Главная задача интерпретации сводится к тому, чтобы определить точный смысл текста. История иудаизма показывает, тем не менее, что интерпретация (и ее методология) чаще всего зависела от содержания того текста, на который она была направлена. Так, сама Библия демонстрирует примеры внутренней интерпретации того, что ученые сейчас называют внутрибиблейской экзегезой. Например, Второзаконие рассматривается как резюме и интерпретация предшествующих Второзаконию книг Библии. Соответственно, принцип интерпретации Второзакония очень близок к экзегезе того типа, который позднее стали называть мидрашем.
В постбиблейскую историческую эпоху - так называемую эпоху сект - распространенным было многообразие методологий и интерпретаций, используемых этими сектами для объяснения Библии, а также теологических и религиозных предпосылок, лежащих за этим многообразием. Множество апокрифических и псевдоэпиграфических текстов переписывали и перетолковывали Библию, предлагая свое видение ее содержания и смысла. В конечном итоге, различные подходы к интерпретации ярче всего выразились в разнице экзегезиса, связанного со Священным Писанием, закрепив тем самым раскол между иудаизмом и христианством.
Все эти подходы и интерпретации в целом, - пишет Л. Шиффман, - «сыграли в иудаизме вполне конкретную роль, открыв возможность исторического развития различных форм еврейской традиции. Новые идеи и подходы создавались в каждом поколении через интерпретацию старого» [1]. Поэтому без традиции или вне традиции интерпретация и все ее принципы сами по себе не имеют смысла, как, впрочем, лишенная интерпретации и других технических приемов традиция замерла бы на том или ином своем этапе.
Прежде чем я перечислю эти основополагающие принципы истолкования, напомню, что вскоре после жизни Христа рабби Хиллел (Гиллел) изложил семь герменевтических правил (миддот, middoth), среди которых наиболее существенными являются: выведение смысла по принципу от «большего к меньшему»; выведение смысла из контекста, а также из параллельных пассажей.
В начале 2 в. Ишма эль-бен Элиша увеличил число правил Хиллела до тринадцати, трактуя среди других вопросов способ гармонизации противоречивых пассажей. В середине 2 в. рабби Элиезер вывел тридцать два герменевтических правила, из которых сформировался и затем широко распространился метод истолкования, и они все еще могут быть найдены в изданиях Талмуда после трактовки «Берахот». В Средние Века Абен Эзра и Маймонид объясняли некоторые герменевтические правила, но ни один раввинический автор не написал ex professo (профессионально) ни одного полного трактата по библейской герменевтике.
Тем интереснее, на мой взгляд, представить перечень принципов истолкования, которые удалось выявить и систематизировать. Отправной точкой предложенной здесь модели интерпретации являются основы вероучения, поэтому некоторые из предложенных принципов могут быть открыты для критики и сомнения в их универсальности или применимости по отношениям к текстам иного религиозного содержания. Итак,
1. Лучшая теория объясняет больше фактов исходя из меньшего числа допущений.
2. Буквальное истолкование должно быть первой гипотезой.
3. Фигуры речи имеют установленное значение, значения не придуманы для удобства истолкователя.
4. Бог не противоречит сам себе. Все библейские утверждения могут быть гармонизированы без противоречия.
5. Бог лишь создает законы; он не отменяет законы без ясного о том сообщения.
6. Если текст имеет два истолкования, то правильно истолкование, которое согласно с предыдущим откровением.
7. Если текст имеет два перевода, то правильно истолкование, которое соответствует предыдущему откровению.
8. Переписчик делает ошибки или намеренно пропускает, но настоящий текст всегда сохраняется другими заслуживающими доверия переписчиками, так что простое сравнение и применение этих правил выявит истину.
9. Чем более древни манускрипты, тем меньше ошибок они содержат.
10. Традиция, начиная с наиболее древней, должна быть нашим руководством, когда проблема все еще не разрешена. Даже если традиция несовременна, истинная традиция всегда, по-видимому, будет где-нибудь сохранена народом.
11. Устная Тора не должна использоваться для ниспровержения письменной Торы.
12. Не следует доверять переводам, которые добавляют к тексту не общепринятые слова.
13. Не следует доверять переводам, которые не могут быть проверены по стандартным словарям, грамматикам и лексиконам.
14. Все видимые свидетельства указывают на то, что греческие тексты настолько же достоверны, как и еврейские оригиналы (утерянные к настоящему времени), когда дело идет о Новом Завете, и что некоторые греческие тексты более достоверны, нежели некоторые из предполагаемых еврейских оригиналов.
15. Странное слово в середине нормального предложения указывает на более глубокий уровень смысла в тексте. (Например, Иона называет живот кита «шеолом» 'sheol').
16. Не существует противоречий, ничто не может быть истинным и ложным в одно и то же время.
17. Указание на то, что «Новый Завет должен истолковывать Ветхий» противоречит правилам 6, 7. Тора возникла первой и является судьей в вопросе о значении последующих утверждений откровения.
18. Утверждение папского престола, что он имеет право истолковывать Библию вопреки тому, что там сказано, является ошибкой, беспокоящей гораздо более, чем склонность раввинов по традиции брать верх над Торой.
19. Первый уровень истолкования является буквальным. Дальнейшие будут соответствовать первому.
20. Каббала, гематрия и библейская нумеристика - все являются неправильными методами истолкования.
21. Библейский кодекс не является непогрешимым источником истины и поэтому не годится для достоверных (научных) заключений.
Ознакомившись с предложенной системой правил истолкования, можно четко отличить те принципы, которые будут иметь решающее значение для утверждения вероучения иудаистов, и вместе с этим мы видим такие принципы истолкования (например, 1, 2, 16), которые отвечают запросам рационального подхода к анализу любого текста и носят явно универсальных характер.
Примечания:
[1]. См.: Шиффман Л. От текста к традиции: История иудаизма в эпоху второго Храма и периода Мишны и Талмуда. М. - Иерусалим, 2000. С. 19.
