Христианская библейская герменевтика, основополагающие принципы которой были рассмотрены в предыдущем параграфе, не являлась исторически первым образцом экзегезиса. Принципы понимания, разработанные и систематизированные иудейскими толкователями в результате многовековой практики изучения текстов религиозно-догматического содержания и их комментирования, восходят к более раннему периоду. История иудаизма начинается в ранний период второго тысячелетия до н. э. в Месопотамии.
Начало Священной Истории, Завета, диалога между Богом и человеком многим теологам кажется малозначительным. Тем интереснее процитировать описание этого «начала», которое приводит православный священник о. Александр Мень: «В то самое время, когда орды арьев с боями продвигались по индийской земле, а на Евфрате амориты положили начало Вавилону, тогда пастухи в пестрых одеждах, погоняя овец и коз, двигались по дорогам Сирии. Пастухи шли из Месопотамии, направляясь через пустынные области на запад, в землю Ханаанскую. Этих людей возглавлял вождь или шейх Авраам. Их было немногим больше трехсот человек, и уход их едва ли привлек особое внимание» [1].
Между тем это внешне неприметное событие открывало новую главу в истории всемирного Богоискания. В лице Авраама и его людей появляются новые герои нашей повести, которые едва ли сами догадываются о том, какое будущее ожидает их народ. Они были выходцами из Харрана в северной Месопотамии, где обитало племя «араму» или арамеев. По этому племени и область Харрана получила название Паддан-Арам, т. е. «Поле Арамеев». Много веков спустя арамеи образуют могущественное царство в Сирии со столицей в Дамаске, но люди Авраама, покинув Арам, утратили и свою принадлежность к арамеям.
Они вошли в категорию «хабири» или «аперу». Так назывались бродячие семьи, которые, скитаясь по восточным странам, добывали пропитание скотоводством, разбоем, службой в наемных войсках. О «хабири» упоминают документы Египта, Палестины, Месопотамии. Возможно, наименование «евреи» (ибри), которое стали прилагать к авраамову племени, связано с наименованием «хабири». Впоследствии евреи разделились на несколько народностей, среди которых были моавитяне, амонитяне, измаильтяне, идумеи. Но Народом Завета суждено было стать группе еврейских колен, объединившихся в XVIII в. до н. э. под именем Бене-Исраэль или израильтян» [2].
Религия израильтян является, прежде всего, религией Откровения. Она основывается на вере в то, что Бог открылся еврейскому народу через посредничество Моисея, (легендарного пророка, предводителя израильтян во время их бегства из Египта). По этой причине иудейское истолкование Священного Писания ведет свое начало со времен Моисея, как можно заключить по следам, обнаруженным в канонических и апокрифических (но близких по стилю к библейским писаниям) книгах.
Сопоставляя тексты обширной еврейской литературы со списками древних рукописей, иудейские законоучителя, шаг за шагом, сличая стих за стихом, отбирали текст совпадавших между собой редакций и этот текст канонизировали. Последний этап канонизации и кодификации еврейской Библии относится к 6-10 вв. н. э. и связан с деятельностью так называемых хранителей иудаистской традиции - масоретов (от евр. масора - «предание», «традиция») - ученых талмудических академий в Палестине и Вавилонии.
Масореты знамениты также тем, что осуществили огласовку (т. е. вокализацию, обозначение гласных) с помощью специально созданной или для этой цели системы диакритических знаков (евр. некудот, букв. «точек»), и эта система огласовки, в конечном счете, стала общепринятой. Еврейский текст Библии, кодифицированный масоретами, получил статус Священного и не подлежал каким-то дальнейшим изменениям.
В иудейском экзегезисе можно выделить две разновидности (две школы) экзегезиса - эллинистическую, которая находилась под влиянием греко-римской культуры, и палестинскую. Тонкие различия и особенности их вероучения определяли специфику используемых методов интерпретации. Все приверженцы палестинской школы истолкования допускали существование двойного смысла Священного Писания: буквального и мистического .
Их изложение, основанное на понимании буквального смысла текста, было представлено, главным образом, в так называемых халдейских парафразах или Таргумах ( таргум; арам. - букв. «перевод»). Оно вошло в употребление после вавилонского пленения (587/586-538 гг. до н. э.), поскольку вернувшиеся из изгнания племена уже понимали чтение и читали Священное Писание на их собственном оригинальном языке - иврите.
Главный из Таргумим - Таргум Онкелос - арамейский перевод Пятикнижия (был создан во 2 в. н. э. в Палестине) [3], но приобрел законченную форму приблизительно в 300-400 гг. н. э. Таргум Онкелос наиболее точно истолковывает Пятикнижие, восходящее в своих исторических и «законной» частях к ивритским текстам, которые ближе к оригиналу Септуагинты. Однако в своих пророческих и поэтических главах эти тексты настолько далеки от оригинала, что смысл их с трудом распознается.
Другой парафразой Пятикнижия был Таргум псевдо-Ионатан или Иерусалимский Таргум, который был написан после 7 в. н. э., хотя его начали писать еще в первом столетии в Иерусалиме. Он интересен как историческое свидетельство развития целостной литературной структуры Писания. Однако ни с критической, ни с экзегетической точек зрения он ценности не представляет, поскольку содержит полностью произвольные объяснения.
Информацию об иудаизме эллинистического и римского периодов содержат апокрифы и псевдоэпиграфы (т. е. другие тексты того же периода, близкие к Библии, но которые не были включены в состав Септуагинты). Они являются главным источником нашего знания об этом периоде, который до открытия свитков Мертвого моря (в 1947 г.), был полностью окутан тайной. Таким образом, все эти источники дают основание для объяснения предпосылок формирования иудаизма. Они также способствуют нашему пониманию той среды, в которой зародилось и сформировалось христианство.
Метод аргументации Библии, используемый в Первой проповеди и в Послании к Евреям показывает, что иудеи до пришествия Христа допускали мистический смысл Священного Писания. Мистическое истолкование Писания, практикуемое иудейскими исследователями, жившими после Христа, может быть сведено к системам талмудистов и караимов.
Замечу, что побиблейская еврейская литература обнимает собой период в 21 столетие (с 3 в. до н. э. до наших дней). Эта литература распадается на две главные эпохи. К первой эпохе принадлежат произведения литературы талмудической, которая возникла в 3 столетии до н. э. (до заключения Талмуда Вавилонского в 5-6 в. н. э.); вторую эпоху образуют произведения литературы раввинской - от времени заключения Талмуда до наших дней. Талмудическая литература сама по себе состоит из двух главных частей: из Мишны и Гемары.
Мишна - это свод законоположений (галахот), основанных, в основном, на законе Моисея, а также на древних преданиях и установленных в народе обычаях. Галахот преподавали устно, и эти знания переходили из рода в род преемственно. И хотя уже в те давние времена существовали письменные сборники галахот - так называемые секретные свитки - публикация их долгое время была запрещена. К началу 3 столетия Мишна разделяется на шесть отделов, отделы делятся на трактаты, трактаты на главы, а главы на статьи.
Она содержит постановления о молитвах и славословиях и законы, имеющие отношение к земледелию; мишна содержит трактаты о праздниках, о семейном праве, судебный устав, гражданское и уголовное право, санитарный устав, о святых дарах, устав о священниках. Гемара представляет собой дальнейшую разработку и обширнейшее объяснение Мишны. Гемара вместе с Мишной как раз и составляют Талмуд.
Итак, Талмуд - это свод раввинистических преданий, сложившихся за первые пять веков нашей эры. Весь Талмуд представляет собой толкование Писания. По своему содержанию он состоит из двух главных составных частей: из галахи (юридической части) и агады (экзегетически легендарной части). Значительная часть Талмуда изложена в форме комментариев на определенные тексты - это то, что евреи называют Мидраш (т. е. исследование, разъяснение, истолкование). Но существует и целая литература типа мидраш, далеко выходящая за пределы Талмуда.
Еврейская традиция различает Мидрашим двух родов: те, которые относятся к разряду галахи, т.е. юридических и моральных комментариев в прямом смысле слова, и те, гораздо более свободные, которые носят характер агады (хаггады), т. е. пояснений в порядке духовных бесед и ярких примеров, часто колеблющихся между благочестивым воображением, мифологией и метафизикой.
Талмудисты-комментаторы приписывали каждому тексту несколько тысяч узаконенных значений, приводимых либо в Халахе, либо в Агаде (аггада - «сказание») [4]. Халаха (или халака), т. е. юридический и моральный комментарий, содержит следствия законов, выведенных из Законов Моисея. Все эти следствия талмудисты приписывают самому Моисею; Агада же, напротив, является собранием материалов, выбранных талмудистами из истории, археологии, географии, грамматики и других источников вне Писания, в том числе и наиболее вымышленных.
В своих комментариях эти авторы различали двоякий смысл: буквальный (или примитивный), и производный. Причем первый, буквальный смысл подразделялся на простой и малопонятный смысл; а второй подразделялся на логические дедукции и выводы, основанные на способе, которым были написаны слова на иврите, или исходя из ассоциации идей. Таким образом, уже в практике толкований талмудистов прослеживается тенденция к использованию наиболее рациональных методов интерпретации, а также намечается попытка каким-то образом систематизировать различаемые ими смыслы и подходы к истолкованию.
Приведу несколько примеров из Талмуда, для того, чтобы был ясен смысл поучений, который содержит этот древний памятник культуры, а также тот особый национальный колорит, который передают эти поучения.
Например, «раввины учили: шесть вещей не приличны ученому: выходить на улицу надушенным, ходить одному по ночам, ходить в заплатанных башмаках, беседовать с женщиной на улице, пировать вместе с невеждами и приходить последним в дом учения. Другие прибавляют еще: Он не должен ходить скорым шагом, ни с поднятой головой». Или «Рабби говорит: многому научился я от учителей своих, еще больше от товарищей, но больше всего от учеников моих» [5].
Другой пример показывает характер взаимоотношений между учителем и учениками, а также особенности аргументации, направленной учителем-комментатором на уточнение смысла цитируемых им первоисточников. «Так учили учителя наши: на расстоянии четырех локтей следует вставать перед старцем, ибо сказано: (Лев. 19:32) "пред сединою встань", чтобы приветствовать его; "И уважь лицо старца" т. е. не становиться и не садиться на его место, не противоречить ему, а, предлагая ему вопросы, предлагать с благоговением, не торопиться ответом, и не прерывать его слова. Кто же со своим учителем обходится не так, именуется преступником перед Вездесущим, он забудет свое учение, годы его сократятся, а в конце концов, он сделается нищим» [6]. Другой пример отражает еще более жесткое развитие этой основной идеи: «Кто не учится закону, тот не исполняет его и, мало помалу, доходит до презрения к людям, до ненависти к ученым, до того, что мешает другим заниматься, до отрицания заповедей, и, кончает отрицанием бытия Бога» [7] .
Размышляя о покаянии, талмудист говорит: «И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы» (Чис. 21:7), т. е. они покаялись в том, что злословили его, а потом сказали: (там же) «Помолись Превечному, дабы Он прогнал от нас змей». Из этого мы видим, с одной стороны, кротость Моисея, который не замедлил молиться о помиловании Израильтян, а с другой стороны, важно покаяние, ибо как только они сказали: «согрешили мы», им тотчас прощено было. Оттуда же заключаем, что прощающий не должен быть жесток. Из стиха же: (Сам. 1, 12, 13) "Да и я отнюдь не сделаю греха сего перед Превечным, чтобы не молиться о вас" видно, что непрощающий вины ближнему своему, после того, как тот просил у него прощения, называется грешником» [8].
Приведенные примеры показывают, что иудейская герменевтика, которая возникла независимо от античной герменевтики, в качестве первого и основного принципа понимания и истолкования выдвигала веру в священство Слова Божьего. Вторым принципом, внутренне связанным с первым, является вера в единство святой истории народа, которая раскрывает себя посредством явления людям спасительных деяний Господа. Эта вера в единство Откровения и Домостроительства [9] послужила фундаментальной основой структурного единства и духовной целостности самой Библии как книги.
Третий принцип иудейской герменевтики более сложен. Суть его состоит в том, что в практике толкователей всегда должно было присутствовать сознание необходимости понимания текста Библии (Пятикнижия, Торы) как источников религиозно-догматических, но доступных пониманию (посредством усердного и всячески поощряемого ее изучения) самыми широкими массами еврейского народа. Поэтому постоянно, в скрытой или явной форме, выражение воли Божьей, рассматриваемое как Откровение, было обращено не к единицам избранных, а ко всей Церкви.
Что касается герменевтических правил, которым следовали талмудисты, они сводились первоначально к семи правилам, систематизированным Хилелом, к тринадцати - Исмаилом и к тридцати двум - раввином Хосе из Галилеи. В сущности, многие из этих принципов не отличаются от принципов, преобладающих в наши дни.
Согласно основному требованию понимания и истолкования текста, исследователь-комментатор должен был руководствоваться отношением рода к виду, или того, что ясно, к тому, что туманно; вербального и реального параллелизма; отношения логически согласованного к тому, что оказывается противоречивым; учитывать диапазон автора по отношению к его литературному творению. Комментарии, написанные согласно этим принципам, называются мидраш.
В отличие от палестинских истолкователей, эллинистические (александрийские) экзегеты были склонны к аллегорическому объяснению Писания, пытаясь подобным образом согласовать боговдохновенные Писания с принципами греческой философии. Так, Филон Александрийский является принципиальным представителем этой манеры истолкования. Согласно Филону, Авраам символизирует добродетель, приобретенную путем веры; Исаак - врожденную добродетель; Иаков - добродетель, достигнутую практикой и медитацией. Египет означает тело; Ханаан - благочестие; голубь - божественную мудрость и т. д.
Караимы (буквально «читающие» - евр.) отрицали талмудические традиции, так же как, впрочем, и саддукеи [10], которые отвергали «традиции отцов» и отказывались признавать свое происхождение от Анании, рожденного около 700 г. н. э., основавшего секту, якобы из зависти, поскольку он не принадлежал к верхушке иудеев и жил вне Палестины. Из Багдада, места своего зарождения, секта скоро распространилась по Палестине и особенно в Крыму, так что около 750 г. н. э. она стала представлять собой практически ересь среди иудеев.
Караимы отвергали всю традицию и принимали только закон Моисея. Посредством тринадцатого герменевтического правила Исмаила они установили буквальный смысл Писания и дополнили его с помощью силлогизма и согласия Синагоги. Поскольку они отрицали общепринятое истолкование и заявляли о своем частном истолковании, они были названы некоторыми авторами «иудейскими протестантами».
Каббалисты превзошли предшествующих истолкователей в своем аллегорическом объяснении Писания. Следы их системы обнаружены в последних предхристианских столетиях, но ее полное развитие не произошло до конца первого тысячелетия н. э. В соответствии со своим именем, которое выводится из слова, означающего «воспринимать», каббалисты провозгласили, что обладают секретной доктриной, воспринятой путем прямой традиции от Моисея, которому эти знания поведал Господь на горе Синай. Каббалисты утверждают, что все земные вещи имеют свои небесные прототипы или идеалы; и верят, что буквальный смысл Писания включает аллегорический смысл, подобно тому, как тело включает душу, но только посвященные могут достичь понимания этого сокрытого значения .
Три метода, согласно каббалистам, помогают достичь понимания смысла: гематрия, нотарикон и темура. Гематрия берет цифровое значение всех букв, которые составляют слово или выражение, и выводит скрытое значение из результирующего числа. Нотарикон формирует новые полные слова из единственной буквы или слова, или формирует слово из начальных букв нескольких слов фразы.
Темура заключается в транспозиции букв, которые образуют слово, или посредством систематической подстановки других букв. Существует двоякая система подстановки: первая, атбаш, подставляет последнюю букву алфавита вместо первой, вторую с конца вместо второй и т. д.; вторая система подставляет буквы второй половины алфавита вместо соответствующих букв первой половины. Каббалистическая доктрина собрана в двух основных книгах, одна из которых называется «Сефер Йетцира» (книга Творения), а вторая «Зогар», собранная в средневековую эпоху.
Примечания:
[1]. Библия называет число 318 (Быт. 14:14).
[2]. Эммануил Светлов. Магизм и Единобожие. Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей. Брюссель 1971. С.171-172.
[3]. Древнейшим переводом Пятикнижия был осуществленный «во времена Ездры» (5 в. до н. э.), предположительно самим Ездрой, перевод на арамейский язык. О самом переводчике мы знаем, что это был священник и религиозно-политический деятель, прибывший из Вавилонии - книжник (бук. «писец») Закона Бога Небесного, который обнародовал в Иерусалиме Закон Моисея. Текст перевода был записан «ассирийским» (т. е. арамейским «квадратным») письмом. Квадратное письмо используется евреями до сего времени. В Священном Писании Пятикнижие обозначается как Тора (т. е. Учение, Закон), полученная от Господа. Наименования книг в русском Синодальном переводе Библии восходит к древнейшим из дошедших до нас греческих переводов Пятикнижия - к так называемой Септуагинте. Эти названия: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, В начале, Имена, И воззвал, В пустыне, Слова - даны по их начальным словам, что соответствует ближневосточному обычаю называть литературные произведения по их начальным словам.
[4]. См.: Агада: сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. М., 1993.
[5]. Мировоззрение талмудистов. Свод религиозно-нравственных поучений в выдержках из главнейших книг раввинской письменности. Репринтное воспроизведение издания 1874-1876 гг. М., 1994. С. 132.
[6]. Там же. С. 134.
[7]. Там же. С. 118.
[8]. Там же. С. 207.
[9]. Идея Домостроительства отдаленными корнями уходит к первым регламентируемым отношениям внутри семьи, внутри рода, а также отношениям к предкам. Культ предков у евреев складывался параллельно патриархальной структуре домашнего сообщества, поскольку лишь в рамках этой структуры дом становился центром интересов мужчины.
[10]. Саддукеи - религиозная элита страны; уже к 150 г. до н. э. оформилась в определенную группу толкователей, преимущественно из аристократов, принадлежащих к числу священников либо связанных с первосвященником семейными узами. Саддукеи (от имени Цадок - так звали первосвященника Иерусалимского Храма во времена царя Соломона) отвергали устную традицию толкования - «устный закон» или «традицию отцов», которую фарисеи, напротив, рассматривали как закон. Например, саддукеи требовали возмещения убытка, нанесенного чьим-то слугой, в то время как фарисеи требовали возмещения убытка, если он нанесен чьим-то скотом - в соответствии с их интерпретацией Исхода (Исх. 21:32, 35-36).
