- 1. «Продолжая говорить»: собственно – отвечая (αποχρινεις), т.е. на враждебное покушение фарисеев схватить Иисуса Христа, не приведенное в исполнение только по страху пред народом (Мф. 21:46), Господь отвечал им новым обличением приточным – о пире брачном. «Справедливо это притча предлагается после предыдущей притчи. Сказав в предыдущей беседе: и дано будет (Царство Божие) народу, приносящему плоды его, Иисус Христос показывает здесь, какому оно дастся народу» (Злат.).
- 2. «Царство Небесное подобно» и пр.: см. прим. к Мф. 3:2 и Мф. 13:1; т.е. Бог действует в отношении к людям, призываемым в Царство Мессии так же, как некоторый царь и пр. – «Человеку царю, который» и пр.: царем называется здесь Бог Отец – Царь всего мира; Сын Его жених (ср. Мф. 25:1. Откр. 21:2, 9), – Мессия Господь Иисус; брачный пир – учреждение Царства Мессии, или церкви Христовой в мире (ср. Мф. 9:15. Еф. 5:27). «Почему Царство Небесное называется пиром брачным? Дабы ты познал попечение Божие, любовь Его к нам, великолепие во всем, познал то, что там нет ничего печального и прискорбного, но все исполнено духовной радости. Поэтому и Иоанн называет Его женихом (Ин. 3:29)» (Злат.). Притча эта очевидно отвержение иудеев и призвание язычников. Евангелие прежде всего предназначено и проповедано иудеям, как народу избранному, но в своем ослеплении они отвергли его; тогда оно обращено было к язычникам и они приняли его, – такова мысль лежащая в основе притчи. Что касается до подробностей и частностей, то многие из них служат лишь простым украшением образной речи и не заключают в себе таинственного знаменования (ср. прим. к Мф. 13:3).
- 3. «Звать званых»: следовательно эти званые званы уже были прежде, т.е. предуведомлены, что у царя в известное время будет брачный пир и они приглашаются участвовать в нем; звание же теперь через рабов есть приглашение на приготовленный уже пир. Иудеи действительно были предварены законом и пророками об имеющем открыться Царстве Мессии, и призываемы были ими к участию в нем потом, когда открывалось сие Царство Мессии; иудеи званы были к участию в нем Иоанном, который всех посылал ко Христу, говоря: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30); потом – Самим Сыном, ибо Он говорит: «приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас» (Мф. 11:28), и еще: «если кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 8:37). Он их звал не одними только словами, но и делами» (Злат.). – «И не хотели придти»: конечно не все не хотели, – многие поверили Иоанну и уверовали во Христа; но здесь говорится вообще о большинстве народа, так как вообще говорится, что иудеи отвергли Христа, хотя многие из них уверовали в Него.
- 4. «Послал других рабов»: по связи речи здесь под этими другими рабами можно разуметь апостолов, которые, исполнившись Святого Духа, были свидетелями о Евангелии в Иерусалиме и во всей Иудее, по обетованию Господа (Деян. 1:8). Они снова торжественно призывали званных уже ранее иудеев в открывшееся Царство Христово, когда, по приточному выражению, обед был уже приготовлен совсем.
- 5-6. «Пренебрегши то»: презрев приглашение царское, званые высказали тем самым презрение к звавшему царю. – «На поле свое – на торговлю свою»: они были погружены в своекорыстные расчеты, что из-за них пренебрегли царским приглашением. Так привязанность к мирским благам отклоняет от удовлетворения высшим духовным потребностям. Мирские своекорыстные расчеты удерживали иудеев, в лице их представителей, от вступления в Царство Христово. «Но не это одно худо, что они не пришли, а вот что всего безрассуднее и ужаснее, – они пришедших весьма худо приняли, наругались над ними и убили..., они убили Стефана, умертвили Иакова и наругались над апостолами» (Злат.).
- 7. «Послал войска свои» и пр.: «этим Он предсказывает события, случившиеся при Веспасиане и Тите» (Злат.), когда совершился суд Божий над иудеями за непринятие ими Мессии Иисуса, и когда они явно отвергнуты были Богом, как недостойные участия в Царстве Христовом.
- 8-10. «Пойдите на распутия» и пр.: указывается на призвание, вместо отверженных недостойных иудеев, язычников, дотоле не знавших истинного пути к Царствию Небесному и блуждавших по распутиям заблуждений и пророков. – «Всех зовите»: без различия званий и состояний; всем предлагайте Евангелие Царства Божия. – «И злых и добрых»: без различия, кто каков был во время этого приглашения или проповеди Евангелия. Различение и разделение между добрыми и злыми предоставлено сделать после самому царю; а теперь все принявшие Евангелие входят в церковь Христову. Суд над недостойными будет после. Так поступали апостолы, проповедуя язычникам Евангелие всем без различия и призывая всех. «Если кто скажет, что не тогда (ст. 8) призывались язычники, когда апостолы были биемы и терпели бесчисленные бедствия (ст. 6), но тотчас после воскресения, ибо тогда им сказал Иисус Христос: «идите и научите все народы»; мы на это скажем: ученики говорили иудеям первым – и прежде и после креста. Ибо прежде креста говорил Иисус: «идите к погибшим овцам дома Израилева». И после креста Он не запретил, но повелел ученикам проповедовать иудеям. Ибо не просто сказал: научите все народы, но, перед вознесением Своим на небо, повелел ученикам проповедовать иудеям прежде (Деян. 1:8)... Потому Апостолы прежде проповедовали иудеям, и, пробыв долгое время в Иерусалиме, когда уже были изгнаны иудеями, рассеялись между язычниками» (Злат.).
- 11-12. «Царь, войдя посмотреть» и пр.: Суд Божий относительно добрых и злых из числа призванных в Царство Христово. Суд этот совершается иногда еще здесь на земле, потом после смерти, и главным образом совершится на последнем страшном суде. Злой изображается здесь под образом «человека, одетого не в брачную одежду». В древности цари и князья имели обычай, особенно на востоке, давать приближенным своим и друзьям в подарок верхние одежды; отвергать такой дар значило оказать презрение к дарящему (ср. Быт. 45:22. 4Цар. 10:22. Есф. 4:8. Есф. 8:15). Получившие такие одежды в них являлись во двор царский на пиршества. Впрочем и другие приглашенные должны были иметь одежды праздничные; явиться в непраздничной одежде значило оскорбить пригласившего, и таковой оскорбивший конечно считался недостойным участвовать в пире царевом. Так и при призвании в Царство Господь каждому в крещении дает светлую одежду чистоты духовной. Пренебрегший этой одеждой и явившийся на духовное пиршество церкви в оскверненной грехами одежде, ведущий греховную жизнь достоин осуждения и наказания. «Хотя призвание и очищение есть дело благодати; но то, чтобы призванный и облеченный в чистую одежду постоянно ее сохранял таковой, зависит от старания призванных. Призвание бывает не по достоинству, но по благодати; поэтому должно соответствовать благодати послушанием и получив честь, не показывать такого нечестия... Поэтому великое наказание ожидает нерадивых. Ибо ты, уклоняясь к развратной жизни, также оскорбляешь Бога, как они оскорбили Его тем, что не пришли к Нему. Ибо войти в нечистой одежде означает, имея нечистую жизнь, лишиться благодати. Потому и сказано: «он же молчал...» Не имея, чем защитить себя, он осудил самого себя и подверг чрезвычайному наказанию» (Злат.).
- 13-14. «Бросьте во тьму внешнюю»: ср. прим. к Мф. 8:12. «Слыша о тьме, не подумай, что он только тем и был наказан, что был отослан в темное место; нет, здесь будет еще «плач и скрежет зубов», что показывает нестерпимые муки» (Злат.). – «Много званых, а мало избранных»: призываются в Царство Христово многие, все, кто слышит проповедь евангельскую, но истинными членами этого царства делаются не все званные, а только избранные из них, которых сравнительно со званными мало. Избранными называются здесь истинные члены Церкви Христовой, имеющие надежду вечного спасения, которых Бог предизбрал (Рим. 8:29-30) по предведению их добродетельной жизни, чем не исключается свободное произволение человека. Иудеи все были призываемы в церковь Христову, но между ними сравнительно немного оказалось избранных, вошедших в оную церковь. Потом народы, один после другого, призываются в Царство Христово; но истинных христиан всегда было сравнительно немного, этих избранников Божиих; многие же из званных были и есть не в брачной одежде. Главным образом впрочем это относится к иудеям, современникам Христа, к которым и сказана была притча, и из которых много было званных, но мало оказалось избранных.
- 15. «Тогда»: «когда бы всего более надлежало сокрушаться сердцем, прийти в изумление от человеколюбия Божия, устрашиться будущего суда, и, смотря на то, что уже совершилось, поверить тому, что должно совершиться... Но и это не прекращает злобы их (фарисеев); она не перестает мучить их и усиливается еще более. А как не могли они схватить Иисуса, потому что боялись народа, то избрали другой путь» (Злат.). – «Пошли и совещались», как бы уловить Его в словах (ἐν λόγω̣, в слове), в каком-либо изречении, по которому могли обвинить Его в чем-либо и погубить.
- 16. «С иродианами»: из истории не довольно известно, кто такие были эти иродиане. Вероятнее всего, что это была политическая партия приверженцев Иродовой династии. Полагают, что отличительные мнения этой партии относились к двум главным вопросам. Во-первых, относительно подчинения чужеземной власти: по закону Моисееву, чужестранец не мог быть царем у евреев (Втор. 17:15). Ирод, наименованный царем Иудеи, по определению Римского императора, измыслил, что помянутый закон Моисеев относится только к свободному народному избранию царя, и не относится к владычеству, наложенному чуждой властью. Посему иродиане считали законным платить подати и царю из чужеземцев. Таковое мнение очень не народно было между иудеями, особенно между фарисеями, которые смотрели на таковую подать, как на нарушение и осквернение закона. Отсюда происходила затруднительность предложенного Господу вопроса. Они думали «через сие с той и другой стороны ископать для Него ров и расставить сети, дабы в том и другом случае уловить Его. Стал ли бы Спаситель говорить согласно с мнением иродиан, в таком случае фарисеи могли бы укорять Его; стал ли бы Он говорить согласно с ними, приверженцы Ирода обвинили бы Его» (Злат.). Другое отличительное мнение иродиан состояло в том, что если какой народ покорен другим, то покоренный обязан держаться обычаев покорителей. От сего предостерегает Господь учеников Своих, когда говорит: «берегитесь закваски Иродовой» (Мк. 8:15). (Златоуст под иродианами разумеет воинов Иродовых, а Феофилакт – или воинов, или почитавших Ирода за Мессию на том основании, что он воцарился, когда князья от Иуды уже оскудели). – «Мы знаем» и пр.: речь льстивая и лицемерная, но, против воли говоривших ее, заключающая в себе непреложную истину. – «Справедлив»: судишь правильно и учишь верно и истинно. – «Пути Божию учишь»: т.е. предписанному Богом пути правильной и истинной жизни, или должного, по закону Божественному, поведения в жизни и в убеждениях, «учишь истинно», по слову и откровению Божественному. – «Не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь» и пр. «Смотри, как ясно обнаруживается в сих словах намерение их заставить Его сказать что-нибудь такое, что могло бы оскорбить Ирода и навлечь на Спасителя подозрение в похищении власти, как на человека, восстающего против закона, дабы потом они могли подвергнуть Его наказанию, как возмутителя и похитителя верховной власти. Ибо, говоря Ему: «не заботишься об угождении кому-либо и: не смотришь ни на какое лице», они намекали сим на Ирода и Кесаря» (Злат., ср. Феофил.). – «Не смотришь на лице»: по библейскому словоупотреблению это значит быть беспристрастным, руководиться в суждении одной истиной без каких либо посторонних влияний (ср. Лев. 19:15. Втор. 16:19. 2Цар. 14:14. Деян. 10:34. Иак. 2:1, 3, 9. 1Пет. 1:17).
- 17. «Как Тебе кажется?» «Посмотри, как они коварно действуют; не говорят: скажи нам, что хорошо, что полезно, что согласно с законом, но – «как Тебе кажется». Того только они и смотрят, как бы предать Его и уличить в противлении верховной власти» (Злат.). – «Позволительно ли давать подать?» В законе еврейском ничего о сем не было сказано; но законники утверждали, что так как еврейский народ – Богом избранный народ, и только Бог есть истинный царь их: то Ему только они и должны приносить дань, а чужеземным царям, их поработителям, не следует платить податей. Известно, что на этой мысли основывалось восстание Иуды Гавлонита (Флав. Ant. 18, 1). «Кесарю»: т.е. римскому императору. Со времен Юлия Кесаря имя Кесарь было усвоено было всем римским императорам, как имя Фараон – царям египетским. Кесарем в то время был жестокий и развратный Тиверий, сын Октавиана Августа.
- 18-21. «Видя лукавство их»: уразумев хитрое и злое намерение, с которым они предложили вопрос о платеже или неплатеже дани кесарю. – «Что искушаете Меня»: зачем лукаво испытываете, силитесь поставить Меня в затруднение лукавым вопросом? – «Покажите Мне монету, которою платится подать»: подати государственные иудеи платили римской монетой, а подати на храм – своей, народной. – «Динарий»: см. прим. к Мф. 18:28. – «Изображение и надпись»: на римских монетах с одной стороны чеканилось изображение царствующего императора, с надписью имени его. «Он спрашивает их не потому, чтобы не знал, какой должно дать ответ, но потому, что желает их же собственными словами обличить их. Когда они на вопрос Его – «чье это изображение и надпись» – отвечали: «кесаревы», Он сказал им: «итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». Ибо платить дань не значит давать, но отдавать должное; в подтверждение же сего Он указывает на изображение и надпись. А дабы они не сказали: Ты подчиняешь нас людям, присовокупляет: «а Божие – Богу». Ибо и людям надобно воздавать должное, и Богу – то, чем мы в отношении к Нему обязаны... Впрочем, когда ты слышишь: «отдавайте кесарево кесарю», – разумей под сим только то, что нимало не вредит благочестию, ибо все противное благочестию не есть уже дань кесарю, но дань и оброк диаволу» (Злат.).
- 22. «Они удивились»: мудрости ответа Господа на лукаво предложенный вопрос; ответ превзошел и обманул их ожидания. По-видимому ответ был в пользу иродиан, но вторая часть ответа не только не представляла никакого предлога к обвинению Господа со стороны фарисеев, а напротив указывала прямо на необходимость или долг воздавать и Божие Богу, при дани кесарю. Одна обязанность не противоречит другой, а напротив они удобно совмещаются и совокупно должны быть исполняемы. – «Оставив Его, ушли»: «после этого надлежало бы им уверовать и признать себя побежденными, ибо Он представил им очевидное доказательство своей Божественности, открыв их тайные мысли и кротким образом заставив их молчать. Что же, поверили ли они? Нет, но, оставив Его, ушли» (Злат.).
- 23. «Саддукеи (см. прим. к Мф. 3:7), которые говорят, что нет воскресения»: воскресение есть чудесное воззвание мертвого тела к жизни через соединение с душой умершего тела, каковое всеобщее воскресение будет при кончине мира. Саддукеи отвергали не только самое воскресение, но и жизнь будущую, и бытие души по смерти в отдельности от тела, и существование духов и Ангелов (Деян. 23:8). «Они были грубее фарисеев, были совершенно преданы вещам чувственным» (Злат.).
- 24. «Моисей сказал» и пр.: закон Моисеев об ужичестве, указанный здесь саддукеями (Втор. 25:5-6), имел целью предупредить пресечение рода, что считалось тяжким несчастьем у иудеев. По этому закону брат умершего должен взять за себя вдову его, и первенец их мужеского пола считался сыном умершего брата, и таким образом восстановлялся род (ср. прим. к Мф. 1:12).
- 25-28. «Было у нас семь братьев» и пр.: «Саддукеи, приступив к Спасителю, не прямо начинают говорить о воскресении, но вымышляют какую-то басню, и рассказывают о происшествии, по моему мнению, не бывалом, думая привести Его в недоумение и опровергнуть и то и другое, – и то, что будет воскресение, и что оно будет такое, какое разумел Спаситель... А дабы Он не спросил: почему семеро имели одну жену, саддукеи ссылаются на Моисея, хотя весь их рассказ, по моему мнению, был вымышлен. Ибо третий не взял бы ее за себя, видя, что уже два мужа ее умерли; а если бы и сии согласились, то верно уже не решились бы на это шестой и седьмой, но отвратились бы от нее, опасаясь той же участи. Ибо к таковым опасениям склонны были иудеи... Для чего же саддукеи выдумывают, что не двух или трех, но семь мужей имела одна жена? Через сие они надеялись еще более осмеять учение о воскресении. Потому-то и говорят: «все имели ее», думая, что после этого Ему уже нечего сказать» (Злат., ср. Феофил.). Указывая на закон Моисеев и выставляя затруднение согласить этот закон с понятием о воскресении, саддукеи таким образом дают знать, что, по их мнению, понятие о воскресении несообразно (если не находится в противоречии) с самим законом, богодарованным в руководство для веры.
- 29-30. «Заблуждаетесь» и пр.: Господь в разрешение недоумения указывает, что по-видимому основанное на законе отрицание саддукеями воскресения мертвых есть заблуждение их, происходящее оттого, что они не разумеют, как должно: 1) Писания, 2) силы и могущества Божия. «Они ссылаются на Моисея и закон, как знающие оный, а Спаситель, напротив, показывает, что самый вопрос их обличает их в неведении Писания. Потому-то и искушали Его, что не разумели Писания надлежащим образом и не знали силы Божией..., которой столько опытов вам (саддукеи) представлено, и между тем вы не познали оной ни из Писания, ни из общих начал разума. Ибо и из общих начал разума можно знать, что Богу все возможно» (Злат.). Это неведение Писания выражалось в том, что они думали, будто бы порядок вещей всегда будет таков, каков он ныне, будто всегда надобно будет жениться и выходить замуж например. В Ветхом Завете нигде не говорится, чтобы по воскресению это также продолжалось; саддукеи сами это выдумали и нашли в этом несообразность с Писанием. Господь и обличает это ложное их представление, указывая, что по воскресении будет другой порядок жизни (ст. 30). Неведение силы Божией саддукеями выразилось в том, что они отвергали, чтобы можно было воскресить истлевшее и превратившееся в землю тело. Господь обличает их в этом заблуждении, указывая им из Писания на действительность воскресения (ст. 31-32). – «Ни женятся, ни выходят замуж»: там не будет продолжения рода, следовательно нет нужды ни жениться, ни замуж выходить, хотя конечно сохранится различие полов. – «Как Ангелы Божии»: так же будут жить люди по воскресении и взаимно относиться друг к другу, как Ангелы Божии. «Впрочем не потому сыны воскресения называются Ангелами, что не женятся, а потому не женятся, что будут подобны Ангелам» (Злат.).
- 31-32. «А о воскресении мертвых» и пр.: доказательство действительности воскресения мертвых, отвергаемого саддукеями, Господь заимствует из писаний Моисеевых, так как и саддукеи в своем вопросе указали на Моисея. Место взято из книги Исхода и содержит слова Самого Бога, сказанные Моисею при купине. – «Бог – не мертвых, но живых»: «Бог не есть Бог не сущих и совершенно уничтожившихся, которые никогда уже не воскреснут. Ибо не сказал о себе: «Я был; но сказал: Я есмь Бог сущих и живых. Как Адам, хотя и жив был в тот день, как вкусил от древа, но тотчас после изречения суда Божия подвергся смерти; так и праотцы хотя и умерли, но остались живыми по обетованию воскресения» (Злат.). Есть в Ветхом Завете и другие ясные места, в которых говорится о воскресении (напр. Дан. 12:2. Ис. 26:19), но Спаситель указывает на одно только место из книг Моисея, так как и саддукеи ссылались только на Моисея, и этим указанием подтвердил истину Своих слов, что они действительно не знают Писаний.
- 33. «Народ дивился»: «пользу получили не саддукеи, которые быв побеждены, удалились, а народ, слушавший Его в простоте сердца» (Злат.).
- 34-35. «А фарисеи, услышав» и пр.: опять собираются фарисеи, чтобы искушать Иисуса. Может быть не без удовольствия слыша о посрамлении своих противников – саддукеев, и услаждаясь этим их унижением в глазах народа, хотя и сами только что были посрамлены; может быть намереваясь загладить свое посрамление и показать свое преимущество пред саддукеями, они собирались вместе, т.е. решились (Пс. 2:2), возымели намерение снова искусить Господа, поставить Его в затруднение трудным, по их мнению, вопросом, чтобы иметь повод или обвинить или уничижить Его. – «Законник»: искусный в законе, казуист, то же в сущности, что и книжник.
- 36. «Какая наибольшая заповедь в законе»: иудейские книжники различали в законе бóльшие и меньшие заповеди (ср. прим. к Мф. 5:19); не все впрочем были согласны в том, какая наибольшая, и в школах их происходили бесчисленные прения о сем. Одни считали наибольшей заповедь о жертвах, другие – заповедь об обрезании, иные – заповедь об очищениях и т.д и т.д. Впрочем, может быть, фарисеи и знали, «что первая заповедь есть: возлюби Господа Бога твоего; но ожидали, что Спаситель поправит оную, назвав самого себя Богом и через то подаст им случай обвинить Его, а потому и предложили оный вопрос» (Злат., ср. Феофил.).
- 37-40. «Возлюби Господа Бога твоего» и пр.: заповедь, данная самим Богом через Моисея (Втор. 6:5). Прежде всего и более всего должно любить Господа Бога, и любить «всем сердцем», т.е. всеми чувствованиями своими, со всей их силою; и «всею душею», всем существом своим, со всеми его стремлениями и желаниями; «и всем разумением», всеми познавательными способностями; кратко: «любить Бога должно всецело (вседушно – ολοψύχως), т.е. должно прилепляться к Нему всеми частями и силами души» (Феофил.). – «Сия есть первая и наибольшая заповедь»: она первая не по порядку времени, в котором даны заповеди, но по важности и значению в ряду заповедей. Она есть основание всех других заповедей, и исполнение ее – источник всех других добродетелей. Все существа должны быть любимы по мере их значения; Бог – высший всех существ – должен быть любим и любовью высшею. – «Вторая же подобная ей»: по важности. – «Возлюби ближнего» и пр.: слова взяты из книги Левит (Лев. 19:18); любовь эта состоит в том, чтобы делать ближнему добро, как бы себе самому, и не делать ему того, чего себе не желал бы, ни зла, ни неприятности. «Почему же подобна? Потому что вторая пролагает путь к первой, и взаимно поддерживается оною» (Злат.). «Ибо кто любит ближнего, тот исполняет все заповеди, а исполняющий заповеди любит Бога так, что обе эти заповеди взаимно связываются одна другою, поддерживаются и обнимают собой все прочие заповеди» (Феофил.). – «Утверждается» (собственно – висит) «весь закон и пророки»: эти две заповеди представляются держащими весть Ветхий Завет – закон и пророков, т.е. в них заключается сущность всего Ветхого Завета, сущность всего, что говорили и чего требовали Моисей и все пророки. Любить Бога и ближних – в этом вся религия: этому учили Моисей, Пророки, Христос и Апостолы. «Если любить Бога значит любить ближнего (ибо Спаситель сказал Петру: «если любишь Меня, паси овец Моих» – Ин. 21:16), а любовь к ближнему имеет плодом своим хранение заповедей, то истинно сказано: «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Злат.).
- 41-42. «Иисус спросил их»: посрамив снова искусителей, фарисеев в лице искусника в законе, Господь Сам предлагает им вопрос для того, чтобы: 1) показать им, как они сами несведущи в писаниях своих; 2) смирить их горделивость указанием их невежества и 3) исправить их ложные понятия о Мессии. «Что вы думаете о Христе» и пр.? Как вы понимаете данные вам пророчества о Мессии относительно Его происхождения, ибо таковые пророчества даны вам в руководство? Спрашивает не о Себе именно как Мессии, но вообще о Мессии, ожидаемом иудеями, «дабы им не показалось противным учение о Божестве Его» (Злат.). – «Чей Он Сын»: от какого рода Он должен происходить? (ср. прим. к Мф. 1:1) – «Давидов»: сообразно обетованиям о Нем, данным этому праотцу и подтвержденным позднее (ср. там же).
- 43-44. «По вдохновению» от Духа Святого (2Пет. 1:21 ср. Деян. 2:30. 2Цар. 23:2), следовательно истинно и непреложно. – «Сказал Господь Господу моему» и пр.: слова взяты из 109 псалма, в котором изображается могущество и вечная слава Мессии. Сказал Бог Отец (Иегова) Господу моему, Сыну Своему в вочеловечении (Господу Иисусу Христу). – «Седи одесную Меня»: сидеть по правую руку царя означает благоволение царя к сидящему и могущество сего последнего (ср. прим. к Мф. 20:21). – «Положу врагов Твоих» и пр.: образ, показывающий господство Мессии над всеми врагами Своими духовными, а вместе с тем и над всем миром (ср. Пс. 2:9, 12. 1Кор. 15:25. Евр. 10:13).
- 45-46. «Если Давид называет» и пр.: как примирите вы то, что Давид сына своего называет своим Господом? Слово «Господь» указывает высшее достоинство в сыне Давида, чем в самом Давиде. Если Мессия должен быть просто только потомок Давида, как и другие; если должен Он быть просто только человеком, как думаете вы, иудеи; если Он не существовал еще тогда, когда Давид писал о Нем: как он мог назвать Его своим Господом? А если Он был Господом Давида, если Он уже существовал в то время, то как же Он мог быть потомком его? – На вопрос этот фарисеи ответить не могли. Ответ должен быть таков: по человеческому происхождению своему Мессия – сын или потомок Давида, но по Божеству Своему, как воплотившийся Сын Божий, Он – Господь Давида. Но фарисеи не понимали этого двоякого отношения Мессии к Давиду, не понимали или утратили понимание тайны лица Мессии, как Богочеловека. «Таким образом нанесен был им столь решительный удар, что они уже не отваживались более нападать на Него, ибо сказано: «с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (Злат.).
Ничего нет для сопоставления.
