- 1. «За шесть дней до Пасхи» и пр.: Пасха в год смерти Иисуса Христа совершалась в пятницу вечером (Ин. 19:14, 42); следовательно пришествие Господа в Вифанию за шесть дней до пятницы падает на предшествующую субботу. По сличению сказания Иоаннова с параллельными сказаниями первых трех евангелистов надобно предполагать, что Господь, отправляясь в этот последний раз в Иерусалим, из Ефраима, куда Он удалился по воскресении Лазаря, пошел на Иерихон и оттуда вместе с путешественниками продолжал путь к Иерусалиму (Ин. 11:54. Мф. 20:17-29. Мф. 21:1 и дал. Мк. 10:32, 46. Мк. 11:1 и дал. Лк. 19:1 и дал.) Что в субботу не дозволялись далекие путешествия (см. прим. к Мф. 24:20), это не могло препятствовать путешествию Господа в Вифанию от Иерихона, во-первых потому, что таковое запрещение основывалось не на законе, а на обычае, во-вторых потому, что неизвестно, откуда именно Господь пришел в этот день в Вифанию; может быть, вышедши в пятницу из Иерихона (путь от сего до Иерусалима можно было пройти в один день), Он провел ночь недалеко от Вифании и в субботу до сего селения прошел лишь обычный субботний путь. – «В Вифанию»: см. Ин. 11:1. – «Где был Лазарь» и пр.: по важности события присовокупляет евангелист это замечание, а равно и потому, что в дальнейшем повествовании упоминается о Лазаре. Евангелист опускает все случившееся во время сего путешествия, довольно подробно описанного первыми евангелистами.
- 2-5. «Там», т.е. в Вифании, «приготовили Ему вечерю»: неопределенное – «приготовили» определяется всем предшествующим повествованием о воскресении Лазаря, т.е. приготовили вечерю Ему Его вифанские друзья – Лазарь, Марфа и Мария, приготовили конечно у себя в доме своем (Ин. 11:20, ср. Злат.), чему подтверждением служат дальнейшие слова, что «Марфа служила», как хозяйка дома (ср. Лк. 10:40-41). Прибавление, что «Лазарь был один из возлежащих с Ним», не указывает, что вечеря приготовлена была не в доме Лазаря, что он был как гость в чужом доме; оно сделано ради того, что далее идет речь о Лазаре (ст. 9-10), как об одном из действующих лиц повествования, и ради напоминания о великом чуде Господа, совершенном над ним. – Эта вечеря, которую описывает здесь евангелист, отлична от подобной вечери, бывшей в Вифании же пред последней же Пасхой и описанной первыми двумя евангелистами (Мф. 26:6 и дал. Мк. 14:3 дал.). Так принимает сие православная Церковь, что весьма ясно выражено в Синаксаре в страстную среду и в службах страстной недели (ср. Злат. и Феофил.). При видимом сходстве описания вечери вифанской у Иоанна и первых трех евангелистов, – сходстве, объясняющемся сходством самых описываемых событий, в самом тексте есть указания, что описываются разные события, только сходные. По Иоанну вечеря за шесть дней до Пасхи, по Матфею и Марку – за два; по Иоанну помазала Господа сестра Лазаря Мария, по первым двум – «некоторая» женщина (по преданию – та же грешница, которая еще задолго ранее помазала Господа в Галилее, в доме Симона фарисея; Лк. 7:36 и дал.); по Иоанну Мария помазала ноги Господа, по первым евангелистам – голову; по Иоанну вечеря была в доме Лазаря, по Матфею и Марку – в доме Симона прокаженного; по Иоанну только Иуда сделал замечание Марии, по первым двум – и другие ученики. Эти разности так значительны, что указывают на разность самых событий, только поелику сходны самые события – сходно у евангелистов и описание их. – Вероятно ли повторение происшествия чрез такое краткое время – от субботы до среды? Невероятного ничего нет, тем более, что и побуждения к помазанию Господа женами у той и другой были различные: сестра Лазаря сделала это из чувства глубочайшей благодарности за воскрешение брата ее, а другая жена – по влечению более бескорыстного чувства, почему и обещается ей награда большая, чем той (Синаксарь в великую среду), и вообще препятствий принимать то и другое помазание за различные – нет. Может возбудить недоумение только то, как случилось, что – по обличении Господом Иуды за упрек его Марии на первой вечере – через немного дней на подобной вечере при подобном событии и другие ученики выразили подобный Иудину упрек женщине? Но побуждение у них было другое, чем у Иуды (ср. Злат. и Феофил.); притом в эти немногие дни так много случилось и такого важного, что вечеря у Лазаря могла несколько забыться; потом, может быть и на сей раз они увлеклись лукавым подстрекательством Иуды, и наконец – они были еще тогда несовершенны (см. прим. к парал. местам Мф. и Мк. и Синаксарь в великую среду). По внешнему сходству упрека, сделанного Иудою Марии и другими учениками – другой женщине, и ответ Господа на этот упрек в сущности одинаков, но о последней жене Господь сказал более, чем о Марии. Итак надобно принять, что Господь, по сказаниям всех евангелистов, в продолжение своего общественного служения помазан на вечерях «трижды»: один раз еще среди своего общественного служения в каком-то галилейском городе в доме Симона фарисея женою явно-грешницею (Лк. 7:37 и дал.); другой раз – Мариею, сестрою Лазаря, за шесть дней до Пасхи в Вифании в своем доме (Ин. 12:3 и дал); третий раз – в Вифании же в дому Симона прокаженного (вероятно одно лицо с Симоном фарисеем, Лк. 7:36 и прим.), за два дня до Пасхи женщиною – тою же по преданию бывшею явно-грешницею, которая и прежде помазала Его в доме Симона фарисея. – «Приготовили вечерю»: закон о субботнем покое не был препятствием к устроению вечери, когда все необходимое было приготовлено заранее. – «Фунт»: собственно – литру (ср. Ин. 19:39): литра заключала в себе 20-24 лота. – «Нардового чистого» и пр.: см. прим. к Мк. 14:3. – «Помазала ноги» и пр.: см. прим. к Лк. 7:38. – «Иуда Искариот»: см. прим. к Мф. 10:4. – «Хотел предать»: см. прим. к Ин. 6:71. – «За триста динариев»: см. прим. к Мк. 14:5.
- 6. «Был вор»: евангелист замечает, что Иуда лгал, когда говорил, что лучше бы раздать нищим деньги, какие могли быть выручены от продажи мира: истинное же побуждение к таковому замечанию было в его сребролюбии; он и из них надеялся часть присвоить себе, потому что он был вор. Для пояснения сего евангелист замечает, что Иуда заведовал денежным ящиком в малом обществе Иисусовом и из подаяний, которые опускали в него, крал. – «Носил»: точнее – уносил, брал тихонько, крал (ср. Ин. 20:15. Мф. 8:17), что «туда опускали», т.е. не все, что опускали вообще, а в известных частных случаях, когда находил удобным без подозрений со стороны других, он присвоял себе часть опускаемого в ящик. Приношения эти со стороны расположенных ко Господу лиц назначались на обыденные нужды малого общества Христова, а равно для раздачи нищим (ср. Лк. 8:3. Ин. 13:29). «Он уносил, т.е. крал то, что туда опускали, и был святотатец, присвояя себе подаяния на дело святое» (Феофил.). Вопрос почему Господь вверил именно Иуде этот опасный для него особенно ящик, совпадает с общим вопросом, почему Господь избрал Себе в число учеников Иуду и держал его при Себе до последнего времени, хотя знал давно о нем, как о будущем предателе, и находит себе разрешение в божественном предопределении, основывающееся на предведении всего, что должно было случиться (ср. Деян. 1:16. Деян. 2:23. Ин. 6:70 и дал.)
- 7-8. «Оставьте ее»: точнее – «оставьте ее» – обращение только к одному Иуде, сделавшему замечание о неуместности поступка Марии. – «Она сберегла это» и пр.: Иуда сделал замечание о неуместности действия Марии, т.е. сочел его бесцельным и указал более высокую, по его мнению, цель – продать миро и раздать деньги нищим, Господь указывает, что у Марии была более возвышенная цель действия, чем намеченная Иудою: Мария сберегла это миро (вероятно от погребения брата ее Лазаря), как бы в пророчественном духе предчувствуя, что скоро можно и должно будет употребить его для самого воззвавшего Лазаря из гроба, предваряя день его погребения, имеющий скоро настать. Все выражение Господа означает то же, что чрез несколько дней при другом помазании Его Он сказал о другой жене: «она предварила помазать тело Мое к погребению (Мк. 14:8. Мф. 26:12 и прим.); только образ выражения здесь несколько загадочнее. Слова Господа можно перефразировать так: не напрасно, как ты думаешь (речь обращена к Иуде), и не без цели она помазала Меня теперь; она помазала в предведении и в предзнаменование того дня, когда предательство твое сведет Меня в гроб и Я буду помазан, как мертвец. – «Нищих всегда имеете» и пр.: см. прим. к Мф. 26:11. Мк. 14:17.
- 9-11. Описываемое в стихе 9-м случилось между временем прибытия Господа в Вифанию и торжественным входом Его в Иерусалим, а замечание евангелиста в ст. 10 и 11 относится, может быть, и к предшествующему времени, с самого воскресения Лазаря. Господь с толпами богомольцев, шедших в Иерусалим на праздник, шел от Иерихона; эти толпы прибыли в Иерусалим, тогда как Господь остановился на время у своих вифанских друзей (ст. 1 и дал.), и принесли весть, что Он идет в Иерусалим на праздник и остановился в Вифании. Таким образом «многие из иудеев узнали, что Он там»: слово «иудеи» употреблено здесь, кажется, в том же, или по преимуществу в том же смысле, как и всюду почти в этом Евангелии, – в смысле приверженцев старого порядка вещей и потому неблагоприятно расположенных ко Господу (благоприятно расположенные отличаются далее от них названием – «множество народа», ст. 12). Они «пришли не только для Иисуса», чтобы по обычаю более или менее враждебно наблюдать за Его действиями, но и для того, чтобы видеть Лазаря» и убедиться, что он действительно жив. Может быть некоторые из этих многих пришли и с доброю целью и не с враждебными против Господа намерениями, но страх пред синедрионом (Ин. 11:57) без сомнения побуждал их делать то тайком. Из числа этих приходивших в Вифанию «ради Лазаря» многие убеждались в истине великого чуда, совершенного над ним Господом, «веровали в Него», как Мессию, и из нерасположенных к Нему делались Его последователями и отступились от синедриона. Это еще более раздражало главных заправителей делами верховного судилища – «первосвященников» (см. прим. к Мф. 2:4 и парал.); они видели, что и послушные им прежде из жителей Иерусалима оставляют их из-за чуда, совершенного над Лазарем, а потому «положили убить» вместе со Христом и (Ин. 11:53) и Лазаря, чтобы стереть всякие следы бывшего чуда и страхом заставить народ молчать о нем. Но в посрамление им случилось то, что они, после сделанных синедрионом распоряжений (Ин. 11:57), конечно, никак не ожидали (ср. ст. 19), – торжественных вход Господа, как царя, в Иерусалим и восторженный прием Ему, как Мессии, со стороны народа.
- 12-13. Вход Господа в Иерусалим описывается Иоанном короче, чем первыми тремя евангелистами, но, совершенно согласно с ними в общем, некоторыми частными чертами Иоанн восполняет сказания тех (ср. Мф. 21:1 и дал. Мк. 11:1 и дал. Лк. 19:30 и дал. и прим.). – «На другой день»: вечери в Вифании (ст. 1 и дал.), т.е. в первый день по субботе, в которую была вечеря (см. прим. к ст. 1 и 2), следовательно по нашему в воскресенье. Евангелист не указывает времени дня, когда Господь торжественно вошел в Иерусалим, но, по снесению с замечанием ев. Марка (Мк. 11:11), надобно полагать, что это было пополудни. – «Множество народа»: самым названием евангелист отличает их от иудеев, приходивших в Вифанию (ст. 9-11). Это множество народа состояло главным образом из «пришедших на праздник», а не жителей Иерусалима, которые вероятно были более запуганы синедрионом и фарисеями (Ин. 11:57). Эти богомольцы открытее говорили о Господе и ждали Его на праздник (Ин. 11:55-56), и теперь «услышав», или от вновь прибывших богомольцев, которые путешествовали от Иерихона вместе с Иисусом Христом, или от возвратившихся из Вифании уверовавших в Него иудеев (ст. 11), «что Иисус идет» из Вифании в «Иерусалим», с пальмовыми ветвями в руках пошли Ему на встречу. «Пальмовые ветви»: пальма на востоке служит символом крепости и красоты, ветви ее в руках – символом радости и торжества (ср. 1Мак. 13:51. Лев. 23:40). – «Вышли на встречу Ему»: часть их, может быть пришла в Вифанию (ст. 9-11) и с места сопровождала Господа; другая вышла навстречу Ему из Иерусалима. Поелику таковых «было множество», то, вероятно, чем далее двигалось шествие, тем больше и больше подходило и присоединялось к нему народа, увеличивая торжественность его. Этою чертою, что множество народа из Иерусалима «вышло» Господу «на встречу», Иоанн восполняет и несколько поясняет сказания первых трех евангелистов. Они не упоминают о том, что Господь на сем пути от Иерихона в Иерусалим останавливался на целые сутки в Вифании, и, продолжая непрерывный рассказ об этом путешествии, весьма естественно представляют событие так, что Господь сопровождаем был от Вифании до Иерусалима теми толпами народа, с которыми Он шел от Иерихона. Без сомнения, прибывшие из Иерихона в этот день новые толпы богомольцев сопровождали Господа, но Иоанн указывает, что множество народа из Иерусалима «вышло Ему на встречу», чем несомненно увеличивалась торжественность встречи. Не этот ли момент встречи толпы, сопровождавшей Господа и вышедшей на встречу Ему, имеет в виду св. Лука, когда говорит, что энтузиазм народа особенно сильно выразился в то время, когда Господь приблизился к спуску с горы Елеонской к Иерусалиму (Лк. 19:37)? «Осанна» и пр.: см. прим. к Мф. 21:9 и парал. – «Царь Израилев»: Мессия, Христос (ср. Ин. 1:49).
- 14-15. «Нашедши молодого осла» и пр.: евангелист не упоминает о том, каким образом найден был этот осленок; об этом подробно говорят первые три евангелиста (Мф. 21:1-3, 6-7. Мк. 11:1-7. Лк. 19:30-35; см. прим. к сим стихам). – «Как написано» и пр.: у пророка Захарии (Зах. 9:9): см. прим. к Мф. 21:5. Евангелист свободно, не по букве, приводит пророчество Захарии, имея в виду указать лишь смысл пророческой речи. – «Не бойся»: торжествуй не боясь, не опасаясь ничего, веселись и радуйся. «Так как цари иерусалимские по большей части были несправедливые и корыстолюбивые, то пророк говорит: «не бойся», дочь Сиона. Царь, о котором я предсказываю тебе, не таков, но кроток и смиренномудр» (Феофил., ср. Злат.).
- 16. «Сперва не поняли сего»: по связи речи – не поняли, что в этом входе Господа в Иерусалим на молодом осле исполняется древнее пророчество Захарии о мирном торжественном пришествии Мессии к народу своему, следовательно не поняли смысла всего события в то время, когда совершалось оно пред их глазами и при их участии, связь события с пророчеством для них тогда была еще закрыта. Ученики Господа и в это еще время, как видим из многих примеров, не могли отрешиться от некоторых неправильных народных представлений о лице и царстве Мессии, хотя веровали в своего Учителя как Мессию, а потому, если и знали помянутое пророчество Захарии, то конечно представляли себе исполнение его в несравненно более великолепном и блестящем виде, чем было это при входе Господа в Иерусалим, соответственно чувственным ожиданиям и мечтаниям о славе и блеске Мессии как земного царя, когда Он торжественно откроет царство свое. Только после, когда Господь путем уничижения и смерти прославился, воскресши и вознесшись вошел в славу свою, они – силою и действием просветившего их Духа (Ин. 7:39) – вспомнили и вместе с тем поняли, что это было не случайное событие, и восседание на молодом осле – не малозначащее дело, но есть исполнение древнего величественного пророчества, что так было написано пророком именно о Нем, а не о ком-либо другом, и что они сами (ученики), не зная того, без их воли и ведома, сделали Ему то, что было предсказано, привели осла и участвовали в этом мессианском пришествии, а равно и народ, сам того не зная – не разумея, сделал Ему то, что предсказано, встретил Его и торжественно исповедал как Мессию.
- 17-19. В сих стихах евангелист указывает связь события входа Иисуса Христа в Иерусалим с событием воскресения Лазаря, как причиной такой Его встречи с народом и – с решением фарисеев, как его следствием. – «Народ, бывший с Ним прежде», т.е. в Вифании; это уверовавшие в Него иудеи (ст. 10-11) и жители Вифании, которых часть вероятно сопровождала Его теперь из Вифании в Иерусалим. – «Свидетельствовал, что Он» и пр.: свидетельствовал потому, что сам видел воскрешенного Лазаря, может быть сам был свидетелем чуда, и во всяком случае имел возможность знать о чуде от очевидцев. Этот народ свидетельствовал и прежде входа, когда бывал в Иерусалиме, свидетельствовал и пред жителями Иерусалима и пред пришельцами, свидетельствовал и теперь при входе, прославляя это великое чудо и самого Чудотворца, свидетельствовал и пред теми пилигримами, которые только что в это время проходили Вифанией к Иерусалиму и сопровождали Господа. Таким образом славою этого чуда исполнен был и Иерусалим и окрестности, и в этом для народа была причина, почему он так торжественно встретил и сопровождал Чудотворца и приветствовал Его как Мессию своего. – «Фарисеи же» – представители особенно враждебной Господу партии – «говорили между собою» или точнее – «к себе самим»: их сильно, как видно, поразила эта торжественная встреча Христа народом и в смятении, растерявшись, они упрекают сами себя и друг друга. Первые евангелисты передают несколько частных случаев выражения их злобы против Христа при сем, Иоанн кратко изображает вообще их душевное состояние. – «Видите ли»: указание на неожиданное зрелище, которого они были свидетелями. Смущение, страх, злоба дышат в каждом их слове. – «Не успеваете ничего»: при тех мерах, какие доселе употреблялись против Христа. Видите ли, понимаете ли, убедились ли, что те мероприятия, какие доселе были употреблены, не действительны, не ведут ни к чему, совсем не годятся? – Решительно становятся на сторону Каиафина совета (Ин. 11:49 и дал.). Вот «весь мир идет за Ним»: точнее – «отошел» за Ним, т.е. отпал от нас, вышел из повиновения нам, не слушается нас и стал последователем Его. – «Весь мир» – в выражении слышится безнадежность, отчаяние, порожденное конечно более страхом, чем действительностью. Весь народ, думается им, и жители Иерусалима и пришельцы стали Его последователями; следовательно, заключают они, нужно принять более решительные меры, иначе сбудется то, что говорил Каиафа (Ин. 11:49-50). Во всяком случае из этого преувеличения – «весь мир» – нужно заключить, что не одни ученики Господа ликовали при Его входе, но огромная масса народа восторженно встретила Его. Увы! Опасения фарисеев, порожденные страхом, не сбылись: через несколько дней народ кричал уже не «осанна».
- 20. Из событий, происшедших с Господом от входа Его в Иерусалим до последней пасхальной вечери (от воскресенья вечера до четвертка вечера), Иоанн повествует только об одном, о котором не упоминают первые три евангелиста, передающие много подробностей о событиях этих последних дней. Иоанн говорит только о речи Господа, сказанной по случаю желания еллинов видеть Его, сопровождает эту речь своими замечаниями о неверии иудеев и излагает еще изречения Господа о своем мессианском достоинстве. Все это имеет прямое отношение к главной цели его Евангелия (Ин. 20:31) и, опуская описанное первыми евангелистами, он сосредоточивает внимание только на сем. – «Еллины»: это не иудеи, жившие в греческих странах, которые называются в новозаветных Писаниях не еллинами, а еллинистами. еллины эти были язычники, принявшие иудейскую веру, каковых было тогда много и которые назывались прозелитами различных классов. Это были вероятно «прозелиты врат» (так называемые), что можно заключить из некоторых дальнейших черт рассказа. Они приходили иногда издалека (ср. Деян. 8:27 и дал.) в Иерусалим на праздники, участвовали в жертвоприношениях и церемониях законных, но не всюду допускались, и истые иудеи, а особенно фарисеи, смотрели на них неблаговолительно.
- 21-22. «Они подошли» и пр.: когда и где это случилось, евангелист не говорит. Ев. Лука говорит, что Господь в эти последние дни Своей земной жизни днем учил «во храме», а ночи проводил на горе Елеонской, и народ с утра приходил к Нему «во храм» слушать Его (Лк. 21:37-38). Посему вероятно, что еллины приступили к Филиппу с своею просьбою во храме, т.е. в одном из дворов или притворов храма. Когда это случилось – определить точно нет точных данных. – «Подошли к Филиппу» и пр.: евангелист прибавляет, что Филипп был «из Вифсаиды Галилейской»; не служит ли это указанием, почему еллины обратились именно к Филиппу, а не к другим? Не были ли еллины из пределов десятиградия (см. прим. к Мф. 4:25), соседних с пределами Вифсаиды, где некоторые места заселены были греками, и не был ли им известен этот апостол Христов? Примечательно во всяком случае, что Филипп и Андрей (последний также из Вифсаиды; Ин. 1:44), которые являются посредниками между Христом и еллинами в настоящем случае, единственные между учениками Господа, которые носят греческие имена. Может быть, Филипп был в это время в некотором отдалении от Господа, окруженного народом, и еллины решились обратиться к нему. – «Просили его»: некоторое усиление желание своего, выражающее, что еллины с особым почтением относились к ученику столь знаменитого Учителя. – «Нам хочется видеть Иисуса»: выражение указывает не на одно простое любопытство, и «видеть» не значит здесь только посмотреть на Господа, потому что смотреть на Него мог всякий, бывший около Него, когда Он ходил по дворам храма и учил. «Видеть» значит здесь войти в более близкое отношение с Ним, быть представленными Ему, конечно для того, чтобы говорить с Ним, слушать Его речь о их вопросах и пр., быть более близкими учениками Его. Если эти чужестранцы были свидетелями торжественного входа Господа в Иерусалим, очищения Им храма от оскверняющей святость его торговли, посрамления разных сект иудейских и торжественных речей Его о Себе как Мессии, о судьбе народа иудейского, об участии язычников в царстве Мессии (о каковых речах Его в это время повествуют первые три евангелиста): то желание их войти в ближайшие отношения с Ним тем понятнее. Если они знали о несправедливой вражде к Нему начальников и руководителей народных: то по речи Господа, говоренной при сем случае, нельзя ли догадываться более определительно, что было в мысли и намерении их? Не хотели ли они предложить Ему, в виду этого упорного и грубого противодействия Ему и злобы против Него руководителей народной жизни, предложить Ему идти с проповедью к иноплеменникам, которые при своем сравнительно высшем образовании могли лучше оценить такого мудрого Учителя? История церковная (Евсевий, 1, 13) повествует нам, что царь Эдессы Авгарь отправлял посольство к Иисусу Христу с предложением Ему поселиться у него, обещая Ему царственный прием и почет. Это сказание имеет сходство с рассматриваемым фактом. Во всяком случае в нем выразилось стремление со стороны язычников к царству Христову, и так это понято было самим Христом. – «Филипп говорит о том Андрею»: Филипп чувствует важность этого случая и не решается один исполнить просьбу еллинов; он сообщает о сем одному из довереннейших учеников Господа, имя которого постоянно в перечислениях имен апостольских стоит на одном из первых мест (Мф. 10:2 и парал.) и который, кажется, был более близок к Филиппу (Ин. 6:5-8), и уже вместе по совещании сказывают о просьбе еллинов Господу. Вероятно Андрей передал эту просьбу еллинов, почему имя его и стоит на первом месте. Причина нерешительности одного Филиппа, вероятно, та, что Господь и о Себе говорил, что Он послан к овцам погибшим дома израилева (Мф. 15:24; ср. прим.) и апостолов посылал к ним же только (Мф. 10:5-6), и не знал, как поступить с просьбою еллинов – не иудеев (ср. Злат. Феофил.).
- 23-24. «Иисус сказал им», т.е. ученикам, «в ответ»: евангелист не упоминает, допустил ли к Себе еллинов Господь и говорил ли что с ними; он излагает только речь Господа, сказанную по сему случаю как бы в ответ ученикам. Как видно из всей этой речи Господа, обращение к Нему еллинов произвело на Него глубокое и сильное впечатление; это был час решительный в последние дни земной жизни Его. Почему? Прежде всего потому, что это обращение еллинов к Нему было первым решительным выражением того решительного переворота в религиозной жизни мира, вследствие которого царство Христово должен войти мир языческий на место избранного народа Божия. Язычники, принявшие было иудейство, не удовлетворяются им и прямо идут к Нему с своими религиозными потребностями, с своими думами, надеясь в Нем найти им удовлетворение и разрешение; это – как бы первое появление утренней зари нового мира, в котором ограда, разделявшая народ Божий от язычников, падет и в котором царство Христово распространится на весь мир, где будет единое духовное стадо и един Пастырь (Ин. 10:16). Но путь к этому царству, Он знал, есть путь креста и смерти и – вот теперь перед этими еллинами крест и смерть представляются духовному взору Его с особенною живостью и потрясают душу Его. Он нередко говорил, что с древа крестного Он привлечет всех к Себе (Ин. 2:19. Ин. 3:14 и д. Ин. 10:15), но никогда представление о сем не производило на Него такого потрясающего впечатления, какое произвело теперь, кроме борьбы и потрясения в саду Гефсиманском. Вот почему, вместо прямого ответа на представленную через Андрея и Филиппа просьбу еллинов, Господь как бы погружается мыслью в безграничную идею креста Своего и смерти своей. Язычники стучатся в двери царства Божия: это знамение наступления решительного «часа» для Него Самого (ст. 23-30), для всего человечества (ст. 31-33) и особенным образом для Израиля (ст. 34-36). – «Пришел час»: настало время (ср. Ин. 5:25, 28). В этом выражении, как в зерне, содержится вся следующая речь Господа, в которой Он с разных сторон объясняет значение, все необъятное значение этого великого часа. Это – час прославления Его, и именно путем страданий и смерти восхождения в Его небесную и вечную славу (Лк. 24:26. Ин. 17:5. Ин. 6:62. 1Пет. 1:11). – «Сыну Человеческому»: наименование нарочито употребленное в сем случае для обозначения Его человеческой природы, по которой Он постраждет и войдет в славу Свою как Богочеловек. Необходимость именно этого пути прославления – пути смерти Господь сначала представляет здесь образно (ст. 24), потом прямо (ст. 25). Только этим путем смерти, говорит Господь, может быть совершено великое дело раскрытия и распространения царства Моего по всей земле над всеми народами и языческими (представителями которых в настоящую минуту служили еллины) – по тому же закону, по которому в природе пшеничное зерно наприм. должно необходимо умереть, чтобы принести плод, иначе оно будет бесплодно. – «Аминь, аминь»: торжественное уверение в настоящем случае нужно еще было для учеников, в уме которых доселе еще не могла вместиться мысль о страданиях и смерти их Учителя – Мессии, сколько ни говорил им об этом Господь. – «Если пшеничное зерно, падши на землю, не умрет» и пр.: если зерно почему-либо не даст ростка, то оно останется одно и плода от него не будет, само оно сохраняется, но бесплодно; если же даст росток, то само не сохранится, а уничтожится, умрет, но за то принесет, и только в этом случае принесет, много плода (ср. 1Кор. 15:36). Так и смертью Господа оплодотворится мир для новой духовной религиозно-нравственной жизни. Если возможно было бы представить, чтобы Он не умер за мир: то и не оплодотворился бы духовно этот последний. Этот образ речи в то время, когда Господь говорил, был тем уместнее и сильнее, что в еллинских мистериях пшеничное зерно играло важную роль.
- 25-26. «Любящий душу свою» и пр.: для уяснения той же необходимости прославления Господа именно путем смерти и страданий, чтобы восприять царство над всем миром, Он вновь повторяет перед учениками своими не раз прежде высказанный Им непреложный закон нравственной жизни, что самоотвержение до смерти дарует вечную жизнь, а самолюбие, сохраняя жизнь лишь на время, губит душу вечно (ср. Мф. 10:39. Мф. 16:25. Мк. 8:35. Лк. 9:24. Лк. 17:33 и прим.). – «Любящий жизнь свою» настолько, что не готов отдать ее за истину, потеряет ее для жизни вечной, а «ненавидящий жизнь свою» настолько, что способен к самопожертвованию до смерти ради истины, лишаясь ее в мире сем, сохранит ее для жизни вечной в царстве Христовом – в царстве любви до самопожертвования (Ин. 15:13). Это общий нравственный закон, имеющий приложение во всем. Судя по связи ст. 23 с 24 и 24 с 25, кажется, не может быть сомнения, что этот нравственный общий закон Господь прилагает и к Себе, как человеку. Как совершеннейший из людей, как Богочеловек, Он должен предать жизнь свою, явить самоотвержение до смерти ради такой высочайшей цели, как искупление мира (Ин. 6:51 и парал.). В частном применении к настоящему случаю: если бы можно было представить, что Он, желая сохранить жизнь свою в мире сем, пошел бы к еллинам учить их и был бы принят ими, как великий мудрец и законодатель, чрез это Он, по-видимому, сохранил бы жизнь свою в мире сем, но на самом деле потерял бы ее, Он не был бы Христом – искупителем человечества. А поелику Он предал Себя на смерть во искупление всех, Он, паки прияв душу свою (Ин. 10:18), совершил тем великое дело Мессии. Так и всякий должен быть готов к самоотвержению до смерти за истину. – «Кто Мне служит», – исполняет волю Мою и следовательно служит делу Моему – «тот должен следовать Мне», идти тем же путем самоотверженной до смерти любви, каким иду и Я. За сие награда будет – прославление его, как и прославление Меня: «где Я, там и слуга Мой будет», будет участником славы Моей небесной (ср. Ин. 17:24. Рим. 8:17. 2Тим. 2:11 и дал.). – «Почтит того Отец мой»: та же мысль, что и в предшествующих словах о прославлении слуги Господня. Как Сына Своего прославит Отец Небесный славою божественною, так и слугу Сына почтит Он, воздаст подобающую ему за труды честь и славу во царствии Своем небесном (Рим. 2:10).
- 27-28. «Душа Моя теперь возмутилась»: высказав еще раз этот неизбежный закон, по которому Он должен умереть и умереть как жертва, по насилию со стороны других, Господь почувствовал возмущение в своей человеческой природе (ср. Злат. и Феофил.), являя человеческое, и борьбу, которая тотчас же и оканчивается победою. «До того возмущена была (Душа Его), что Он даже искал бы избавления от смерти, если бы только можно было избежать ее. В этом выразилась немощь человеческой природы» (Злат.). Чистая, безгрешная природа Богочеловека отвращается от смерти, так как смерть есть следствие греха, а Он безгрешен и не должен бы Сам по Себе подлежать закону смерти; но это отвращение тотчас же побеждается преданностью до самоотвержения воле Божией. Душевное возмущение Господа при созерцании креста и смерти выразилось также, как и в саду Гефсиманском, в той же молитве об избавлении от смерти (Мф. 26:39 и дал.), только в менее сильной степени, чем там; эта меньшая степень душевного напряжения видна из колебания и как бы недоумения: «что Мне сказать?» Возмущение души влечет Его к молитве для успокоения, как всесильному средству такого успокоения; предмет молитвы – избавление от «часа смертного» (ср. Мк. 14:34 и прим.), но молитва о сем предваряется как бы недоумением и тотчас сопровождается решительною преданностью воле Божией: «но на сей час Я и пришел». Это – то же, что в молитве Гефсиманской «да будет воля Твоя» (Мф. 26:42) и: «не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк. 14:36). В этом выражалась уже победа над душевным возмущением и борением. Еще решительнее, полнее и торжественнее выразилась эта победа в перемене самого предмета молитвы: вместо сейчас сказанного – «избавь Меня от часа сего», Господь торжественно победно молится – «прославь имя Твое», т.е. через Мои страдания и смерть яви славу имени Твоего (ср. Злат. и Феофил.). Так заставляет понимать эти слова весь ход этой речи Христовой; речь идет исключительно о смерти и страданиях Мессии и о шествии этим путем в небесную славу Его, а в этом прославлении Его – и слава Бога Отца, слава Его имени (Флп. 2:11). – «И прославил и еще прославлю», загремел голос с неба в ответ на молитву возмутившейся было, но победившей это возмущение преданностью воле Божией, души Богочеловека. В саду Гефсиманском явился Ему ангел, укрепляя Его (Лк. 22:43); теперь Сам Отец Небесный гласом Своим укрепляет Его. Из сего видно величие настоящего часа и события в жизни Господа. Три раза был голос с неба ко Господу: при крещении, когда Он вступал в дело общественного служения, при преображении – для уверения учеников в Его мессианском достоинстве, и теперь, при конце Его общественного служения – для народа (ст. 30). «Прославил» относится к доселешней многотрудной и многоболезненной деятельности Господа в качестве Мессии среди народа израильского со времени вступления Его в дело общественного служения; «еще прославлю» относится к прославлению имени Божия через страдания, смерть, воскресение и вознесение Спасителя, с какого времени начинается Его мессианская деятельность (через апостолов) не среди народа еврейского только, но и среди мира языческого, во всем мире. Между этими – «прославил» и «прославлю» стоит перед взором Господа этот страшный час, возмутивший душу Его, как бы переход от одной славы к другой, от славы среди народа еврейского к славе во всем мире. Вот небесное укрепление возмущенной души Господа против этого страшного часа: до него – прославление имени Божия среди Израиля, после него – прославление имени Божия во всем мире; страшный час есть час славы Божией.
- 29. Впечатление этого небесного голоса на окружавших Господа было не одинаково, по неодинаковому духовному состоянию их. – «Народ», т.е. масса или большинство (в противоположность «другим» – меньшинству, некоторым только из народа), слышал только звук и говорил, что «это гром»; другие же слышали членораздельный голос и говорили, что это «Ангел говорит Ему»; вероятно, слыша членораздельные звуки, они не понимали однако их, потому что в противном случае слов сказанных они не приписали бы ангелу, так как в связи с молитвой Господа слова голоса необходимо было бы приписать Самому Отцу Небесному. Господь и, может быть, апостолы слышали и слова и понимали смысл их, по крайней мере, один из них – Иоанн – и записал как голос с неба с определенными словами и их смыслом. Такое неодинаковое впечатление небесного голоса на людей с неодинаковым духовным состоянием и настроением мы видим при обращении ко Христу Савла: при явлении ему Иисуса Христа был голос с неба; Савл слышал этот голос и понимал смысл обращенных к нему слов, из бывших же с ним и тоже пораженных явлением одни слышали голос, но не понимали изрекаемого, а другие и голоса не слыхали (ср. Деян. 9:3 и дал. Деян. 22:6 и дал. Деян. 26:13 и дал.).
- 30-33. «На это сказал»: точнее – «отвечал», т.е. на говор народа, что это гром, и других – что это речь ангела. Отвечает Он на этот говор не опровержением его и не объяснением изреченного с неба, а опровержением того, что в этом говоре было гибельного для самого народа, а потом – разъяснением важности самого этого события. Взор Господа видел в этом говоре то опасное заблуждение, что народ не поставлял этого голоса ни в какое отношение к себе, как будто он был вовсе не для него. Господь прямо и решительно объявляет народу, что этот небесный голос был собственно для народа, а не для Него Самого. Это впрочем не значит, что при душевном возмущении своем Господь Сам не нуждался в укреплении свыше в эти важные минуты, а значит только, что Он Сам мог получить иным образом помощь и подкрепление, голос же был собственно для народа, чтобы неверие его победить и веру укрепить (ср. Ин. 11:42). В таком чрезвычайном доказательстве, что молитва Его услышана, Он не нуждался (ср. Злат. и Феофил.), но это небесное свидетельство нужно было для народа, чтобы он вразумился, если может, относительно величайшего значения настоящего «часа», решительной важности его для мира вообще (ст. 31 и дал.) и в особенности для Израиля (ст. 35 и дал.). Для мира этот час – время глубочайшего духовного переворота; это – час суда над ним (31-1), час низвержения его доселешнего обладателя (31-2), наконец – час воцарения над ним нового царя вместо низвергнутого (32). Таково значение для народа этого часа и этого гласа. «Ныне» – «ныне»: ближайшее будущее – смерть и прославление Господа – представляется уже как наступившее и выражается с торжественною уверенностью в победе; «ныне» – крестом и смертью, воскресением и вознесением – совершается суд над миром и диаволом – это обозначение величайшего нравственного переворота в человечестве, перелома в духовной жизни его. Ныне совершается «суд», по связи речи – «осуждение, над миром сим» – над неверующим и противохристианским человечеством века сего, или общее – над всем человечеством. Крест Христов послужит для всего человечества – во спасение верою одним, в осуждение за неверие другим и – в этом «суд» над миром, суд фактический – в нравственном сознании человечества (ср. Ин. 3:18-19); победою дела Мессии над всем Ему враждебным, победою, одержанной через смерть, обличится весь неверующий во Христа мир во всем бессилии Его вражды против Христа, и – в этом «осуждение» мира (фактическое, в его нравственном самосознании (ср. Ин. 16:33). Эту победу Христа над миром через смерть Его должен испытать на себе особенно «князь мира сего», власти которого над миром полагается конец смертью Христа и следующей за нею славою Его, потому что смертью Его совершилось искупление мира, примирение грешного человечества с праведным Богом, в силу которого все верующие в искупление освобождаются от власти диавола и поставляются в общение со Христом (ср. 32. Рим. 5:12 и дал.). «Князем мира сего» называется диавол, как обладающий всем неверующим и враждебным Христу человечеством (ср. 2Кор. 4:14. Еф. 2:2; Еф. 6:12). Эта победа Христа над диаволом выражается словами: князь мира сего «изгнан будет вон», т.е. вон из мира, из его доселешнего царства. Выражение указывает на уничтожение его власти властью Христовою и притом лишь в сущности, а не в проявлениях, в идеальном обществе или царстве Христовом. Общением со Христом верующие освобождаются от власти диавола, но это только при совершеннейшей вере; а как совершенство не для всех одинаково доступно, то власть диавола в мире продолжается над несовершенными по мере их несовершенства и над неверующими во Христа; верующим таким образом дарована лишь возможность освобождения от власти диавола общением со Христом; возможность эта осуществляется по мере и степени веры и нравственного самоусовершенствования человека. Вот почему возвещенная здесь победа Христа над миром и князем мира хотя смертью и прославлением Христа фактически совершилась и настала, но Церковь Христова во временном и постепенном ее развитии в мире – еще Церковь воинствующая и будет таковою до кончины мира и последнего суда; потому места Нового Завета, в которых говорится о продолжающейся силе и деятельности в мире князя мира сего (2Кор. 4:4. Еф. 2:2. Еф. 6:12. 1Пет. 5:8 и мн. др.) не стоят в противоречии с рассматриваемым изречением Христовым (ср. Кол. 2:14 и дал. 2Кор. 5:14-17). – На месте этого падшего и изгнанного из мира князя мира воцарится Христос и восприимет царство над всем миром и по человечеству своему (как Он был всегда царем его по божеству), когда вознесется от земли и войдет в славу Свою. Эта мысль выражается в словах: «когда Я вознесен буду» и пр. В слове «вознесен буду» заключается и здесь, как и в других местах бесед Христовых (Ин. 3:14. Ин. 8:28), двоякий смысл – вознесения на крест и через крест вознесения на небеса в славу Свою к Отцу Своему Небесному (ср. Ин. 7:33. Деян. 2:33. Деян. 5:31). – «Всех привлеку к Себе»: не только иудеев, но и язычников, так что царство Христово будет простираться на весь мир, как прежде царство князя мира сего. – «Всех» – разумеется тех, которые захотят веровать в Него, так что неверующие останутся под господством князя мира сего. «К Себе» т.е. в общение с Собою, в царство Свое. – «Привлеку»: см. прим. к Ин. 6:44. Господь умер за всех и всех желает привлечь в общение с Собою, ибо «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4); но не все воспользуются сим и по неверию своему не все могут быть привлечены к Нему. – «Сие же говорил Он» и пр.: объяснение евангелистом слов Спасителя – «вознесен буду от земли». Евангелист относит это изречение к образу смерти Богочеловека – смерти крестной (ср. Ин. 21:19), так как смертью крестной принесена искупительная жертва, вера в которую человек привлекается в общение со Христом, или которую человек привлекается в общение со Христом; но толкованием евангелиста не исключается и понятие вознесения Господа путем креста и смерти на небеса – в славу Свою, ибо в первом понятии вознесения – на крест содержится и второе понятие вознесения Его – на небо, и это второе понятие вознесения Его – на небо, и это второе понятие особенно ясно обозначается словом «от земли» (вознесен буду), от земли, т.е. на небо, ибо вознесение на крест не есть совершенное вознесение от земли, но только вознесение на крест, утвержденный на земле. Все эти величественные изречения Господа поясняются и раскрываются в величественном же изложении учения о сем св. ап. Павла – Кол. 2:13 и дал.
- 34. «Народ отвечал» и пр.: народ, а не «иудеи», т.е. не враждебная против Господа партия с фарисеями во главе, а толпа, в среде которой несомненно были и расположенные к Нему. Потому и вопрос народа имеет характер недоумения, а не злобного и лукавого совопросничества с целью уловить Господа, каковые вопросы постоянно предлагались враждебною Ему партией. Народ понял, что Господь, говоря о вознесении своем, говорит о смерти своей и отшествии из мира сего; он знал также, что Господь, называя Себя смиренным именем Сына Человеческого, обозначает тем Себя как Мессию (Христа), и пришел в недоумение, что значит это вознесение – отшествие из мира Мессии – Сына Человеческого? По испорченному иудейскому представлению о Мессии, Он должен был быть земным царем и царство Его земное должно продолжаться вечно. Теперь же народ слышит от Господа «что князь мира сего» дьявол – царь и бог языческого мира, по иудейскому представлению, будет изгнан из мира, но Мессия – Сын Человеческий (как называет Себя Господь Иисус) также вознесен будет от земли, – кто же останется царем на земле? Кто же Мессия, Ты или другой кто будет (ср. Мф. 11:3 и парал.)? – «Мы слышали»: видно, что говорит народ, а не книжники и учители народные; те сказали бы – мы знаем, мы читаем (ср. Ин. 9:24, 29 и друг.). – «Из закона»: под законом разумелся иногда весь состав ветхозаветных канонических книг, а не одни только книги закона Моисеева (ср. прим. к Ин. 10:34-36). – «Христос пребывает во век», т.е. по испорченному иудейскому представлению – царство Его будет на земле вечное. Вероятно, имеются в виду те ветхозаветные пророческие места, в которых Мессия образно представляется основывающим на развалинах языческих царств, после произведенного над ними суда, новое вечное царство (Ис. 9:6. Пс. 2. Пс. 109:2-4. Дан. 7:13 и дал. и парал.). – «Как же Ты говоришь» и пр.: Господь сказал – «Я вознесен буду», народ влагает в уста Его выражение – «должно быть вознесену Сыну Человеческому». Или народ сам знает, что Христос называет Себя Сыном Человеческим как Мессию, или знал это название из указанного места книги пророка Даниила, как название Мессии и прилагал его к Господу Иисусу, или евангелист сокращенно приводит слова Господа и, может быть, Господь в этой речи назвал Себя Сыном Человеческим, как любил называть так.
- 35-36. «Иисус сказал» и пр.: Господь не отвечал на этот, основанный на предрассудках и недоразумении, вопрос (евангелист и не говорит не – «отвечал», а – «сказал»); вся жизнь Его и все действия Его теперь перед народом были свидетельством, что этот Мессия – Сын Человеческий есть Он. Не отвечая на вопрос, Он обращает внимание спрашивающих к «единому на потребу» для них, принятие чего сделает неуместными всякие подобные сомнения и вопросы. Не время уже теперь исследовать и спорить, время сокращенно, надобно спешить делом. Солнце склоняется к закату, еще не долго будет светить оно над Иудеею; надобно идти к цели пока светло; настанет ночная темнота, когда не видно предметов, и – если она застигнет в пути, то придется идти ощупью и цели пред глазами не видно будет. Образная речь понятна (ср. Ин. 11:9-10 и парал.): «свет» – Христос, провозвестник истины, просвещающей людей (Ин. 1:4 и пар.), находящийся теперь уже на малое время между иудеями; «ходить во свете» – достигать спасения верою во Христа, входить в царство Его; «тьма» – противоположное истине, ложь, омрачение духовное (ср. Рим. 1:21); омраченный духовно блуждает во тьме, не видит спасительной цели жизни (1Ин. 2:11). Итак, надобно веровать во Христа – свет, пока этот свет светит, пока продолжается еще ненадолго земная жизнь Его между иудеями, чтобы стать им «сынами света», т.е. просвещенными истиною. Зайдет этот свет для них скоро, тогда они будут блуждать в жизни, как путники в темную ночь. Как точно исполняется это пророческое слово Господа над иудеями от дня, в который говорил Господь, даже до сего дня! После вознесения Господа народ иудейский слышал слово апостольское о спасении верою в распятого Мессию, но ослепив себя неверием в Мессию, жившего среди него, он (в массе) отказался от веры в слово апостольское; это слово принято было некоторыми из них, но народ (как национальность, как отдельное целое) не уверовал во Христа вознесшегося. И с тех пор народ еврейский (за некоторыми частными исключениями) блуждает в пустыне мира, как путник в неизвестном месте застигнутый темною ночью, без духовной цели, без руководителя. – «Отошел и скрылся»: вероятно на гору Елеонскую или в Вифанию, где Он проводил в то время ночи днем уча во храме (ср. Лк. 21:37). – Это была, кажется, последняя (см. прим. к ст. 44) речь Господа к народу во храме. Последние слова этой речи дышат не угрозой, как в прежние дни, а нежною заботливостью, отеческим увещанием, состраданием и любовью: пока среди вас Учитель истины – Мессия, веруйте в Него, чтобы быть вам сынами света – истины.
- 37-41. «Столько чудес совершил» и пр.: размышления самого евангелиста, в которых он излагает причины народного неверия в Господа Иисуса Христа. Говоря о неверии иудеев в Господа, евангелист разумеет, без сомнения, не всех иудеев, ибо из среды их были уверовавшие в Него и таковых было не малое число; он говорит вообще о народе, как национальности, в общем, в массе. Такое неверие представляется с первого взгляда неестественным, невероятным, необъяснимым, особенно при стольких даже внешних побуждениях к вере, при стольких по числу и столько поразительных чудесах, как те, какие совершал перед их глазами Господь Иисус. – «Столько»: в своем Евангелии евангелист повествует не о многих чудесах Господа, – верное указание, что он описывал не все, что знал, и имел в виду повествования о чудесах Христовых в первых трех евангелиях. – «Не веровали в Него», т.е. как в Мессию своего. В объяснение этого, по-видимому необъяснимого явления, евангелист прежде всего указывает на пророчество о сем Исаии пророка, который в пророческом духе, по откровению Божию, предвидел и предсказал такое неверие. – «Да сбудется» (ср. прим. к Мф. 1:2): не потому последовало неверие народа, что так предсказал пророк, а потому пророк предсказал, что должно было последовать это неверие, о котором открыл ему Бог, по своему предведению (ср. Злат. и Феофил.). – «Господи, кто поверил» и пр.: пророческое слово взято из 53 главы (ст. 1) книги пророка Исаии. Пророк, начиная излагать пророчество об уничиженном состоянии Мессии, как бы спрашивает Бог, кто же поверит из народа этому учению о Мессии, столь не соответствующему чувственным ожиданиям и чаяниям народным? Если же «возвещение» о страждущем Мессии так невместимо в мысли народа, что он не поверит ему, то не в большей ли мере будет то же при самом «явлении» Мессии в уничиженном виде и страждущего? – «Кто поверил»: были конечно верующие, но не в значительном числе сравнительно с массою народа. – «Слышанному от нас», т.е. тому, что народ слышал от нас – проповедников о страждущем Мессии, имеющем прийти (относительно ко времени пророков) и уже пришедшем (относительно ко времени Христа и апостолов). – «Кому открылась мышца Господня»: чей духовный взор приметил эту силу Господню, открывшуюся в Мессии, и поверовал в Него? «Мышца» – символ силы, и здесь относится к делам всемогущества Мессии, т.е. к обозначению совершенных Им чудес, тогда как выражение – «слышанному от нас» относится к обозначению учения Христова (Феофил. и Злат.). Выражение все значит: Господи, как мало уверовавших проповеди и чудесам Мессии и проповеди о Мессии. – Даже «не могли веровать» иудеи, потому что они совсем ослепли духовно и ожесточились сердцем, что конечно зависело от их воли и попущения Божия. В доказательство сего евангелист указывает также пророческое слово, именно того же пророка Исаии (Ис. 6:9-10). Слова приведены свободно (не по букве, а по смыслу) с еврейского и греческого. Ослепление духовное народа, о котором говорит пророк особенно выразилось у современников Мессии в неверии в Него, и они «не могли», говорит евангелист, веровать в Него именно вследствие этого ослепления и ожесточения. – «Ослепление» означает порчу органа, назначенного к восприятию внутреннего света истины – ума, извращение ума и его деятельности в отношении к истине Христовой; «окаменение» сердца означает порчу органа, назначенного к деятельности нравственного чувства, извращение нравственных стремлений к добру. Порча этих двух главных органов и должна была привести к неверию; видели чудо за чудом, слышали истину за истиною и – не поверили в Мессию своего. Ожесточение и ослепление иудеев так велико и сильно, что даже нет надежды на скорое обращение их, чтобы в силу этого обращения можно было исцелить эту порчу их духовного зрения и сердца. Впрочем новозаветный пророк – апостол говорит, что это ослепление и ожесточение было попущено до времени, а потом весь Израиль спасется (Рим. 11:25 и дал.). – «Сие сказал Исаия» и пр.: в сих словах евангелист указывает, почему он это пророчество Исаии применил к отношению современников Господа Иисуса к Нему, а не к современникам пророка или других пророков. Это потому, что в пророческом видении, при котором сказаны приведенные слова, Исаия «видел славу Христа» и потому «говорил о Нем». По описанию в книге Исаии пророк видел Бога в славе Его, сидящего на троне и окруженного серафимами (Ин. 6:1 и дал.). Но в ветхозаветных явлениях слава Божия открывалась как слава Слова, бывшего в начале у Бога, Бог Отец открывался через Сына Своего (Ин. 1:1 и прим.), Который, будучи образом Божиим (Флп. 2:6. Евр. 1:3), имел со временем восприять и образ человека, и потому открывался в Ветхом Завете в человекообразных богоявлениях и видениях пророческих. В силу этого видения Исаиею славы Христовой, он и говорил при этом видении именно о Нем и потому речь его об ослеплении народа относится к современникам явления Христа во плоти и их потомкам, противящимся Христу не только пострадавшему, но уже и вошедшему в славу свою и царствующему над миром. «Сие сказал Исаия, когда видел славу «Его». Кого? Сына. Хотя пророк, судя по связи речи, видел, кажется, славу Отца; но евангелист говорит здесь, что Исаия видел славу Сына, а ап. Павел говорит, что он видел славу Духа (Деян. 28:25). Истинно, едина слава Св. Троицы, Отца и Сына и Св. Духа» (Феофил., ср. Злат.).
- 42-43. «Впрочем и из начальников» и пр.: доселе речь шла об ослеплении и неверии целого народа, как отдельной нации вообще. Были несомненно и не ослепленные и верующие, но – это были исключения. Таковые исключения были даже в среде враждебно-фанатически относившейся ко Христу партии, – в среде начальников народных, заправлявших делами народа, может быть членов синедриона (ср. Ин. 7:48); но это была вера несовершенная; так веровавшие боялись объявлять открыто о своей вере, боялись фарисеев – самой злобной и до изуверства озлобленной против Христа партии, заправлявшей и делами синедриона. Из этого замечания видно, каким страшным гнетом лежал этот фарисейский фанатизм не только на народе, но и на начальниках народных, – никто не мог свергнуть его с себя. – «Отлученными от синагоги»: см. прим. к Ин. 9:22. Видно, что это определение власть имущих фарисеев строго приводимо было в исполнение, по крайней мере наводило страх даже на начальников народных. Но конечно это зависело и от них самих, от их нравственного состояния: они не имели духу восстать открыто против фарисеев во славу Божию, во имя истины, и открыто исповедовать веру во Христа потому, как говорит евангелист, что «возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию, т.е. пожираемы были самолюбием и славолюбием, а не ревностью о славе Божией и истине; более любили принимать честь и прославляться от людей, чем принимать честь и прославление от Бога (ср. Ин. 5:44. Рим. 3:23). Никодим и Иосиф Аримафейский конечно не причисляются к таковым.
- 44-45. «Иисус же возгласил и сказал»: когда – евангелист не говорит. После предшествующей речи Господь «отошел и скрылся» от народа (ст. 36). Судя по сему, казалось бы, что та речь Его была последняя речь к народу во храме. Есть основание предположить, что настоящая речь – не речь Самого Господа, а своеобразное, без сомнения совершенно верное воспроизведение самим евангелистом сущности учения Христова о своем мессианском достоинстве, в соответствие изложению евангелистом сущности воззрений о неверии народа в Иисуса как Мессию. Вся эта краткая речь есть не что иное, как сопоставление прежних изречений Господа о своем лице и своем мессианском достоинстве; в ней нет диалогической (разговорной) формы, которая встречается во всех речах Господа в Евангелии Иоанновом. Выражения – «возгласил и сказал» не противоречат этому предположению, так как они означают только, что Господь проповедовал и излагал это учение о Себе. Впрочем, конечно всякий может принимать сию речь за особенную речь Господа; дело не в форме внешней, а в сущности, сущность же дела – смысл учения – остается одинаковою в том и другом случае. – «Не в Меня – но в пославшего Меня»: предмет веры в Господа, как Мессию, есть Бог, Отец Его Небесный, по единению их существа, а не лицо Самого Господа Иисуса, отдельно от Бога Отца (ср. Ин. 7:16. Мк. 9:37. Ин. 5:26и д. Ин. 7:29. Ин. 8:19, 42. Ин. 10:38). «Что боитесь вы уверовать в Меня? Вера в Меня, равно как и неверие, через Меня переходят к Богу. Смотри, как всегда и во всем обнаруживает Он совершенное равенство своего существа с существом Бога Отца» (Злат., ср. Феофил.). «Видящий Меня» и пр.: видение – не телесное, но из веры проистекающее и верою развиваемое «умственное созерцание» (Феофил.) внутреннего существа того, кто видим телесными очами. Через это видение или созерцание Господь делается светом души; кто не достигает этого созерцания, тот пребывает во тьме (ст. 46). Поэтому видящий Господа Иисуса во внешнем Его образе видит невидимого Отца, пославшего Его (ср. Ин. 5:36. Ин. 6:38. Ин. 7:18. Ин. 8:18, 28). «Кто созерцанием ума обнял существо Мое, насколько возможно человеку, тот обнял и существо Отца. Кто Меня признал Богом, тот, без сомнения, признает и Отца: ибо Я – образ Отца. Всем этим показывается единосущие Отца и Сына» (Феофил.).
- 46. «Я свет» и пр.: см. Ин. 8:12. Ин. 9:5. Ин. 12:35 и прим. – «Не оставался во тьме»: см. ст. 35-36. Ин. 1:4 и дал. и прим. Смысл: Я – провозвестник истины божественной, просвещающей всякого человека. Верующий в Меня и Мое учение не останется во тьме неведения и греха.
- 47-48. «Если кто услышит» и пр. см. Ин. 3:17 и дал. Ин. 5:45 и дал. Ин. 8:15 и д. Мф. 7:26. Мк. 4:15 и дал. Ин. 18:20 и прим. Слово Христово также божественно, свято и чисто, как и Его лицо; потому это слово Его будет судьею человека в последний день. Конечно, Сам Христос будет судить (Ин. 5:22, 27), но будет судить по тому, принято ли было и сохранено ли Его слово, Его учение, веровал ли Ему человек и поступал ли по Его учению (ср. Ин. 7:51, где судящим представляется закон Моисеев).
- 49-50. «Ибо Я говорил не от Себя» и пр.: ср. Ин. 7:16. Ин. 5:30 и прим. В этих словах Господь изъясняет несравненное достоинство и непререкаемую истину своего слова или своего учения вообще. Его учение как по содержанию (что сказать) и по форме (что говорить) есть учение пославшего Его Отца Небесного; в чувстве глубокого смирения и преданности Отцу своему Господь называет учение свое «заповедью» Отца, хотя Он, как Бог Сам ведает непосредственно все тайны божественного учения (ср. прим. к Ин. 3:11, 32 и парал.). Эта «заповедь», это учение божественное, есть «вечная жизнь», источник вечной жизни, средство для человека к достижению вечной жизни (ср. Ин. 6:63. Ин. 11:25. Ин. 14:6. Ин. 17:17 и прим.). По этому именно («итак») предал Он все это учение так, как принял его, без всякой перемены, как непосредственное и непререкаемое истинное учение Отца Небесного (ср. Ин. 5:30. Ин. 7:18. Ин. 8:16, 28 и дал.). «Какое глубокое смирение в этих словах. Ужели, Господи, прежде чем послал Тебя Отец и дал Тебе заповедь, Ты не знал, что Тебе говорить, не знал той заповеди, которая есть жизнь вечная?.. И что Он хочет выразить этим? – То, что Он не говорит, не мудрствует ничего отличного от Отца… Желая доказать это, т.е. единомыслие со Отцем, напомнил об этом примере, т.е. о заповеди… Сын, будучи Словом и выражая то, что есть в уме, т.е. в Отце, говорит, что от Него получил заповедь, что сказать и что говорить» (Феофил.). По силе сего слово или учение Его и есть судительное для мира в последний день суда.
Ничего нет для сопоставления.
