- 1. Рассказ о пребывании Господа у одного фарисея находится только у евангелиста Луки. «Из начальников фарисейских», т. е. из представителей фарисейства, какими были, например, Гиллел, Гамалиил. «Вкусить хлеба» (см. (Матф 15:2). «И они» (καὶ αὐτο...), т. е. они, фарисеи, со своей стороны... «Наблюдали за Ним», т. е. ожидали случая обличить Его в нарушении субботы (ср. (Марк 3:2).
- 2. В доме фарисея неожиданно встретил Христа человек, страдавший водянкой. Он был гостем фарисея (ср. стих 4) и дожидался Христа, вероятно, при входе в дом. Не смея прямо обратиться к Нему за исцелением в субботу, он только взорами своими молил Христа обратить на него Свое милостивое внимание (Евфимий Зигавин).
- 3. «По сему случаю» – правильнее: отвечая (ἀποκριθείς), т. е. отвечая на невысказанную, но ясно слышимую для Него просьбу больного.
- 4. На ясно поставленный Христом вопрос фарисеи молчали, потому что они были настолько разумны, что не могли ответить отрицательно, а согласиться с Христом им не хотелось. Тогда Господь, взяв больного к Себе или обняв его (ἐπιλαβόμενος – имеет именно такой смысл; в русском тексте неточно – «прикоснувшись»), исцелил и отпустил его домой.
- 5-6. - Господь, подобно тому как ранее разъяснил необходимость исцеления скорченной женщины в субботу (Луки 13:15), разъясняет теперь необходимость той помощи, которую Он только что оказал страдавшему водянкой. Если люди не стесняются вытащить и в субботу осла (согласно Тишендорфу – «сына», υἱός) или вола, попавших в колодезь, то – заключение это подразумевается – нужно было помочь и человеку, которого «заливала вода»... И фарисеи опять не могли найти, что Ему отвечать на такое заявление.
- 7. Исцеление больного водянкой совершилось, очевидно, до того, как гости сели за стол. Теперь, когда все успокоилось, гости стали усаживаться за стол, выбирая себе первые или ближайшие к хозяину места (ср. (Матф 23:6), Господь наблюдал за этим со вниманием (ἐπέχων) и сказал по этому поводу притчу. Это, впрочем, не притча в общем смысле этого слова (ср. (Матф 13:3), потому что здесь Господь прямо обращается к слушателям с наставлением («когда ты...»), а простое нравоучение, которое и не требовало даже особого пояснения, – так оно всем было понятно.
- 8. «На брак», т. е. на свадебное пиршество, где могло найтись немало очень важных и почтенных людей, пришедших из других мест и незнакомых местным жителям, которых и имеет здесь в виду Христос.
- 9-10. - Смысл наставления очень простой: лучше с плохого места пересесть на хорошее, чем с хорошего, со стыдом, под насмешливыми взглядами гостей, садиться на последнее. Это наставление И. Вейс считает слишком практичным, не соответствующим возвышенности учения Христа. По его мнению, получается впечатление, как будто бы Христос рассматривает дело с точки зрения личной выгоды, что Он не смирению и скромности здесь учит, а, напротив, вводит здесь дух какой-то расчетливости, которая обесценивает и смирение. Но нет никакого сомнения, что здесь Христос имеет в виду не простое явление обыкновенной жизни, а, как это видно из последующих Его изречений (стихи 14, 24), участие людей в Царстве Божием. Фарисеи уже заранее, так сказать, намечали себе места в этом Царстве, но Христос внушает им мысль, что их расчеты на такие места могут оказаться ошибочными. Следовательно, тема и мысль наставления вовсе не маловажны...
- 11. (См. (Матф 23:12). Опять несомненно, что этот общий закон высказан здесь Христом с отношением к надежде фарисеев на участие в Царстве Божием.
- 12-14. - Обращаясь теперь, после наставления, данного позванным, к самому хозяину, позвавшему гостей, Христос советует ему звать на обед не друзей, родственников и богатых, но нищих и увечных. Только в таком случае хозяин может надеяться получить награду в воскресение праведных. И. Вейс находит несоответствующим учению Христа и такое наставление. Какое же несчастие в том, что богатый человек отплатит тебе гостеприимством за твое угощение? Это вовсе не так страшно и не может отнимать у нас права на получение небесной награды. Но Вейс не хочет понять, что издесь Христос проводить ту же мысль об условиях вступления в славное Царство Божие, какую Он высказывал уже неоднократно. Эта мысль заключается в том, что, гоняясь за земной оценкой своих действий, хотя бы и хороших, люди теряют право на получение небесной награды (ср. (Матф 5:46), (Матф 6:2,16). С этой точки зрения действительно опасно, когда за каждое наше хорошее дело мы будем находить себе награду на земле и принимать эти награды: мы, так сказать, получим свое и на другое, высшее, рассчитывать не можем. Однако нельзя думать, чтобы этими словами Христос вообще запрещал звать к себе на пиршества людей богатых и друзей; здесь очевидно гипербола... «В воскресение праведных». Христос учил, что будет не одно только воскресение праведных, а воскресение всех – и праведных, и неправедных (ср. (Луки 20:35); (Иоан 5:25). Если здесь Он говорит только о воскресении праведных, то делает это с отношением к фарисеям, которые полагали, что воскресения будут удостоены только праведники, так что к словам «в воскресение праведных» Христос мысленно прибавляет: «которое вы только допускаете».
- 15. Услышав речь о воскрешении праведных один из сотрапезников, очевидно в уверенности быть участником этого воскрешения, воскликнул: «блажен», т. е. счастлив тот, «кто вкусит хлеба», т. е. будет участником великого пиршества, «в Царствии Божием», т. е. в Мессианском.
- 16-24. - Христос отвечает на это восклицание притчей о званных на вечерю, в которой показывает, что никто из выдающихся членов теократического иудейского общества, которые считали себя вполне полноправными на участие в Царстве Мессии – здесь ближе всего разумеются фарисеи, – не будет принят в это Царство по причине своей собственной вины. Притча эта – та же, которая приведена у евангелиста Матфея (Матф 22:1-14). Различия между ними несущественные. Там выводится царь, устроивший «брачный пир для сына своего», а здесь – просто «человек», который «сделал большой ужин и звал многих», т. е., конечно, прежде всего верных Закону Моисееву израильтян, какими являлись фарисеи и законники. Там царь посылает «рабов» – пророков Ветхого Завета, а здесь посылается один раб, по смыслу речи – Сам Христос, для оповещения званных, что вечеря готова (ср. (Матф 4:17). Затем то, что у евангелиста Матфея обозначено довольно глухо, именно, мотивы, по которым званные не пришли на вечерю, Лука раскрывает в подробностях. Причины, которые выставлены званными, вовсе не представляются совершенно нелепыми: действительно, могла быть нужда у купившего землю посмотреть, какие работы нужно поскорее на ней начать (можно упустить, например, время посева). Менее основательно извинение купившего волов, но все же и он мог иметь в виду, что, тотчас же испытав их и найдя негодными для работы, он имел возможность возвратить их скотоводу-хозяину, который гнал гурт волов в другое место и которого уже после нельзя было сыскать. Еще более основательной представляется извинение третьего, потому что и сам закон освобождал молодожена от исполнения общественных обязанностей (Втор 24:5). Но, во всяком случае все эти причины, с точки зрения Христа, оказываются недостаточными, ясно, что Христос под «человеком», устроившим пир, имеет в виду Самого Бога, а для Бога, конечно, человек должен пожертвовать решительно всем в жизни: Евангелист Лука затем прибавляет, что новые гости были призваны в два раза (у Матфея – один раз): сначала с улиц и переулков собираются нищие, увечные, хромые и слепые, т. е. – по всей вероятности, такова мысль евангелиста Луки – мытари и грешники, а затем с дорог и из-под изгородей (из-под заборов) – еще более низко стоящие люди, т. е., по мысли евангелиста, язычники (ср. (Рим 2:17) и сл.). Их велено «понуждать» (ἀνάγκασον в русском переводе неточно – «убеди») войти на пир. Некоторые толкователи в этом выражении думали найти основание для насилия в области свободы совести, а римские инквизиторы на основании этого текста утверждали свое право преследовать еретиков. Но здесь, несомненно, речь идет о нравственном понуждении и ни о каком ином. В самом деле, мог ли один раб насильно привести с собой гостей, если бы и захотел так поступить? Нет, понуждение это, скорее, имело характер усиленного увещания. Ведь призываемые теперь на пир были люди самых низших слоев народа, и они могли стесняться идти на пир к богатому человеку: им нужно было выяснить, что их в самом деле приглашают на пир (Тренч, с. 308–309). «Ибо сказываю вам» (стих 24). Это слова хозяина, а не Христа: Христос в притче изображен под видом раба. «Вам» – здесь имеется в виду и раб, и вошедшие уже гости.
- 25-27. - За Господом шло много народа, и все эти люди представлялись как будто бы Его учениками для постороннего наблюдателя. Теперь Господь хочет, так сказать, сделать отбор тех лиц, которые действительно стоят в отношении к Нему на положении учеников. Он указывает далее в самых резких чертах обязанности, которые лежат на истинных Его последователях (подобное изречение есть и у евангелиста Матфея, но в более смягченной форме, – (Матф 10:37-39). «Если кто приходит ко Мне». Многие шли ко Христу, но привлекаемы были к этому только Его чудесами и притом не делали ничего для того, чтобы стать истинными учениками Христа, они только сопровождали Его. «И не возненавидит...» Ненавидеть – значит не «менее любить» (ср. (Матф 6:24), а питать действительно чувство ненависти, противоположное чувству любви. Отец, мать и прочие представляются здесь препятствиями к общению со Христом (ср. (Луки 12:53), так что, любя одного, необходимо ненавидеть других (ср. (Луки 16:13). «Жизнь» (стих 26) берется здесь в собственном смысле этого слова как «существование» – понятно, поскольку оно является препятствием для любви ко Христу («Томлю томящего меня!» – говорил прп. Серафим Саровский о своих аскетических подвигах, которыми он хотел ослабить свое тело). «Моим учеником». Сила мысли здесь на слове «Моим», которое потому и поставлено ранее существительного, которое им определяется. «Кто не несет креста...» (см. (Матф 10:38).
- 28-33. - Почему Господь признает Своими учениками только тех, кто способен на всякое самопожертвование, какого требует последование за Христом, – это Господь разъясняет на примере человека, который, желая построить башню, рассчитывает, конечно, свои средства, хватит ли их на это дело, чтобы не остаться в смешном положении, когда, заложив основание башни, он дальше не найдет средств на ее постройку. Другой поучительный пример Христос указывает в лице царя, который если уже решает начать войну с другим царем, то только после обсуждения своих сил. Если он увидит, что силы у него мало, то поторопится заключить союз с более сильным соперником-царем. Эти два приточных примера находятся только у одного евангелиста Луки. Из этих примеров Сам Христос и делает вывод (стих 33): при вступлении в число учениковХриста человек должен серьезно обдумать, способен ли он на самопожертвование, какого требует Христос от Своих учеников. Если он не находит в себе достаточных сил для этого, то ясно, что он может быть учеником Христа только по имени, но не в действительности. «Что имеет» (стих 33). Тут имеется в виду не только имение, деньги или семейство, но и все излюбленные мысли, взгляды, убеждения (ср. (Матф 5:29-30). Сказать о необходимости пожертвовать всем своим личным на дело служения Христу было теперь как нельзя более благовременно, потому что Христос шел в Иерусалим для того, чтобы там принести высшую жертву за все человечество, и ученикам Его нужно было усвоить себе такую же готовность на самопожертвование, какою было проникнуто сердце их Господа и Учителя (Луки 12:49-50).
- 34-35. - Смысл этого приточного изречения такой: как соль нужна только до тех пор, пока она сохраняет свою соленость, так и ученик до тех пор остается учеником Христовым, пока не утратил главного свойства, которое характеризует ученика Христова, именно, способность на самопожертвование. Чем будет возможно возжечь в учениках решимость на самопожертвование, если они утратят ее? Нечем, подобно тому, как нечем вернуть соли ее утраченную соленость. «Но если соль...» Точнее: но если даже и соль (ἐὰν δὲ τὸ ἅλας) потеряет силу, а этого – такова мысль приведенного выражения, – однако, нельзя ожидать в силу самой ее природы (ср. (Матф 5:13); (Марк 9:50).
Ничего нет для сопоставления.