Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов > Второе послание к Фессалоникийцам > Глава 2

Глава 2

1-12. - Ап. касается здесь самого больного места в жизни Ф. церкви – волнений и колебаний, возникших по поводу вопроса о парусии. Он просит их не смущаться, и не колебаться умом касательно времени пришествия Христа. День Его б. м. близок но Он не придет, пока не произойдет ряд событий, которые подготовят откровение вечного царства славы.
1. Наше собрание – по греч. επισυναγωγη – от глагола επισυναγεω, который встречается в Ев. (Марк 13:27) и Ев. (Матф 24:31). Слово επισοναγωγη встречается в посл. к (Евр 10:25), а также в (2-я Мак 2:7), где оно тоже имеет эсхатологический смысл. Под собранием здесь разумеется объединение живых и мертвых, и их общая встреча со Христом в день Его парусии (ср. (1Сол 4:16,17). Ап. говорит о «нашем собрании» – ημων, включая, по–видимому, и себя в число возможных прижизненных участников этого великого дня.
2. «Не скоро» (по слав.) – не в смысле временном, а качественном – поспешно, охотно. «Подвизатися от ума» – терять голову, позволять возбуждению преобладать над соображениями здравого разума, отрываться от последнего, как корабль отрывается от якоря под давлением бури и волн. «Ужасатися» (по слав.) – смущаться, не теряя, однако, головы. Конец стиха объяснен выше – смотри введение.
3. Ап. не отрицает того, что день парусии, может быть, близок, но он говорит что она еще не наступила. Ее откровению должен предшествовать ряд событий, и прежде всего «отступление» η αποστασια. Употребление члена при слове αποστασια показывает, что имеется в виду определенный факт, хорошо известный Ап. и Ф. Наше положение в этом отношении совершенно иное. Ключ к точному пониманию мыслей Ап. П. у нас утрачен. Отсюда возможность разных толкований, и необходимость критического отношения к делу. Что же это за отступление, о котором говорит Ап. П. ? В чем оно заключается? Выражению αποστασια можно давать два смысла – религиозный и политический. Первый смысл это слово носит у LXX и в Н. З. (смотри (1-я Мак 2:15,) и (Деян 21:21,) где идет речь об отступлении от закона Моисеева). Но если это слово носит религиозный смысл, то где же произойдет это отпадение – среди язычников, среди христиан, или же среди иудеев? Конечно, всякое восстание на Бога есть отступление, но нужно думать, что язычники, как ανομοι, едва ли могут входить сюда в соображение. Отступление скорее мыслимо тогда или среди христиан, или же среди иудеев. Но у Ап. мы нигде не находим данных для того, чтобы предполагать, что в христианстве произойдет великое отступление как раз пред пришествием Христа, хотя частичное отступление вполне мыслимо. Отсюда – отступление лучше всего искать в Израиле, где оно будет носить скорее религиозный, чем политический характер. Второе событие пред наступлением парусии – это откровение «человека греха, сына погибели». Оба выражения – гебраизмы; Иуда в Ев. Иоанна (Иоан 17:12) называется «сыном погибельным». Первое выражение «человек греха» характеризует собою самую природу личности, которая восстанет на Бога, а второе «сын погибели» – указывает на конечную судьбу этой личности. Нужно думать, что Ап. разумеет здесь не просто тенденцию зла, действующую в человечестве, а скорее определенную личность, в которой все зло должно, так сказать, воплотиться и сконцентрироваться, и стать против истинного Мессии и Сына Божия. Отожествлять сына погибели с самим сатаною не позволяет ст. 9.
4. «Противник» – αντικειμενος – равносильно выражению антихрист. «Превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею» – сын погибели будет врагом не одного лишь истинного Бога, но и богов языческих (1-е Кор 8:5), будет ли это нечто личное, или же вообще какой–нибудь предмет почитания. Это будет отрицание всякой религии вообще. «В храме Божием» – εις τον ναον του Θεου – ναος – внутренняя часть храма, святилище. Употребление двух членов указывает, по–видимому, на то, что здесь разумеется храм Иерусалимский. «Сядет он, как Бог» – эта фраза, и вообще все образы, составляющие содержание этого стиха, могли быть легко подсказаны Ап. П. описанием Антиоха Епифана у пр. (Дан 11:36) (сравни (Дан 7:25), и безумной попыткой римского императора Калигулы – поставить свою статую в храме Иерусалимском для религиозного поклонения (Иосиф Флавий, Antiduitates, XVIII:8. 2). Но как в народе иудейском может проявиться такая сатанинская богоборственность? На это ответить очень трудно. Но Ап. П., по–видимому, смотрел на иудаизм как на сферу, в которой должна проявиться самая страшная сатанинская борьба против Бога (см. (1Сол 2:14-16). Сравни, однако, (Рим 9:1) – (Рим 11:1). Смотри Zeine. R. Theologie des Neuen Testaments, стр. 465–74. 1911. Это очень трудный пункт в учении Ап. Павла.
5. Из этого стиха видно, что Ап., проповедуя Ф., много и подробно говорил им о парусии Христа (см. (1Сол 5:1-2), и о временах и сроках в связи с нею, что находит подтверждение и в (Деян 17:7).
6. Что разумеет Ап. Павел под το κατεχον (удерживающее – по слав.)? Ниже в ст. 7. он говорит относительно ο κατεχον – держай, по слав. Несомненно здесь разумеется одно и то же, и именно вероятнее всего – римская власть, римская империя, которая своею мощною рукою пока еще сдерживала богоборство Израиля. Это толкование, идущее от времен Тертуллиана (De Resurr. c. 24 – duis nisi Romanus status), находит себе подтверждение и в фактах жизни Ап. Павла. Последний всюду находил что римская власть действительно играла роль "удерживающего" (см. (Деян 17:6) и д. (Деян 18:12-16), отсюда и его взгляд на власть в (Рим 13:1-3). Если же Ап. пишет здесь прикровенно, то это стоит в полном согласии с таинственным характером апокалиптических писаний и б. м. с соображениями осторожности, в виду того, что сказано во второй половине стиха 7.
7. «Тайна беззакония» – это то же, что и αποστασια. Стих поясняет предшествующую мысль: явление беззаконника будет лишь полным откровением, а не самым возникновением его, ибо принцип зла, воплощением которого он явится, уже в действии, хотя и тайно, и именно до тех пор, пока не будет устранен тот, кто теперь удерживает вакханалию зла.
8-10. - Но раз «удерживающий» будет взят от среды, откроется «беззаконник» (человек греха в ст. 3), пришествие которого будет сатанинской пародией на пришествие истинного Мессии – Иисуса; но царство его не продлится долго: Господь Иисус убьет его духом уст своих (сравни (Исаи 11:4); будет достаточно одного дыхания Божия чтобы смести с лица земли беззаконника. – «Истребит явлением пришествия Своего» – здесь соединены два термина вместе – επιφανεια и παρουσια. Первый употребляется в Н. З. только у Ап. Павла, и за исключением данного места, главным образом в пастырских посланиях. Выражение это включает в себя идею о поразительном и важном событии, полном славы и величия. Второй термин встречается у Ап. П. главным образом в послании к Ф–ам I и в (1-е Кор 15:23). Помимо этого – он встречается в посланиях Ап. Иакова, Петра II, и Иоанна I. Выражение «парусия» – по–видимому, строго еврейский термин, тогда как «эпифания» – термин более понятный язычникам. – «Со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» – первое относится к виновнику чудес, второе и третье характеризует впечатление на свидетелей ложных чудес. Эти последние могут, или прояснять ум свидетелей (знамения), или же захватывать их нравственное чувство (чудеса ложные. См. у Lightfoot). «Со всяким неправедным обольщением» – по слав. : «во всякой льсти неправды» – сочетание слов, указывающее на активный, агрессивный характер неправды, действующий, однако, только на «погибающих» – духовно сродных "сыну погибели". «Любовь истины» – выражение усиления. Погибающие не только отвергнут истину, но они не будут вовсе и желать обладать ею.
11-12. - Здесь описывается дальнейшая судьба "погибающих". Они сначала восстанут против любви истины (ст. 10). За это Бог пошлет им «действие заблуждения» – когда они не только будут пассивно внимать лжи, но станут и ее активными сторонниками и апостолами. Они поверят «лжи» – ложь здесь все, что отрицает истину Евангелия, истину раг excellence. Ложь станет истиною для погибающих; но эта аберрация будет допущена для того, чтобы они могли быть осуждены за то, что отвергли сознательно слово истины, и нашли услаждение в неправде.
13-14. - Покончив с судьбою погибающих, Апостол обращается к судьбе "избранных" Ф., и говорит что он и его сотрудники должны всегда благодарить Бога за то, что Ф. были от начала избраны Богом к получению славы Г. И. Христа. – «Возлюбленные Господом» – т. е. Иисусом Христом, так как у Ап. П. название Κυριος почти исключительно прилагается к Г. И. Христу. – «От начала» απ' αρχης – лучшее чтение, ибо рельефнее оттеняет мысль Ап. о различии между вечным планом Божиим о спасении, и его исполнением в известный исторический момент (ср. (1-е Кор 2:7); (Ефес 1:4); (2-е Тим 1:9). с другой стороны Codex Vaticanus (B) читает απαρχην – начаток (ср. (1-е Кор 16:15); (Рим 16:5) – в таком случае мысль Ап. обращается к Ф., как начатку, первому плоду его евангельского служения в Македонии (Филип 4:15). Но первое чтение нужно предпочесть по всем соображениям. Здесь тогда будут указаны три ступени в развитии плана спасения – вечное избрание, призвание, и получение вечной славы. – «Чрез освящение Духа» – т. е. Св. Духа (сравни (1Петра 1:2) по греч. тексту). – «Веру истине» – по слав. : т. е. веру в истину. – «Призвал» – указание на исторический момент осуществления вечного плана Божия о спасении. Орудием призвания было "Евангелие", которое Ап. П. называет «нашим» (ср. (Рим 2:16); (2-е Кор 4:3); (2-е Тим 2:8). «В получение» – по слав. ; по греч. : εις περιποιησιν δοξης – "это может означать или 1) чтобы мы могли получить славу, или 2) чтобы он мог восприять нас в славу, или же облечь нас славою" (Lightfoot, op. cit. 121). Слово περιποιησις может оттенять, или наше собственное усилие к получению славы, или же указывать на действие со стороны Бога, приемлющего нас в Свою славу.
15. Но раз таков план спасения, как бы продолжает Ап., Ф. должны, с своей стороны, оказаться достойными сего и твердо держаться преподанного им учения – "преданий" – τας παραδοσεις – учений, сообщенных им не как лишь личные воззрения, но как «весть» воспринятая свыше, причем безразлично, как бы эти учения не дошли до них – «словом» – или же «посланием». Под последним здесь несомненно разумеется наше 1 Ф.
16-17. - Конец главы содержит молитву Апостола, в которой имя Г. И. Христа стоит ранее имени Бога. "Этот порядок, м. б. был определен, пишет G. Milligan, непосредственно предшествующей ссылкой на "славу Г. Иисуса" (ст. 14.), или же обязан своим появлением тому факту, что именно Христос является посредником, через которого был выполнен план Божий в отношении к Его людям. В обоих случаях пред нами другой поразительный пример равенства чести, приписываемой всюду в этих посланиях Сыну вместе с Богом Отцом" (ор. с. 108). – «Возлюбивший нас и давший» – два причастия с одним членом, и аорисг в παρακαλεσαι – указывают на определенный исторический момент возникновения Евангелия, и относятся к "Богу и Отцу". – «Вечное утешение» – по контрасту с преходящими радостями земными. – «Надежду благую» – надежду на будущее. – «Во благодати» – то и другое дар свыше, а не наша личная заслуга. – «Во всяком слове и деле благом» – не только в том, что вы делаете, но и в том что вы говорите.