Из материалов круглого стола «Библейские истоки философии права и новоевропейская концепция правового государства» (24 апреля 2012 года, Москва, Институт философии РАН).
Вопрос о библейских предпосылках идеала правового государства связан с историко-культурным контекстом, и он может прояснить в целом решение проблемы модернизации традиционных во многом религиозных обществ. Определяя правовое государство, можно выделить следующие главные его признаки: конституционное правление, верховенство права над государственной властью, разделение властей.
В основу правового государства положены принципы демократии-народовластия, юридическое равенство власти, гражданина и общества перед законом. Важнейшим критерием правового государства являются гражданское общество, выдвижение на первый план роли и значения личности в экономике, политике, культуре. Граждане наделены собственностью, обладают правами и свободами, среди которых особое значение имеют свобода мысли и совести. Люди в таком государстве обладают образованием и культурой, необходимой им для ответственного и осознанного отношения к нормам и правилам общежития.
Таким образом, в правовом государстве присутствует объективная сторона - политические институты, юридические нормы и ценности общества, а также субъективная - определенная развитием сознания, их нравственной и религиозной культурой. Исторически правовое государство является высшим этапом социокультурного прогресса человечества на пути от ограниченного представления о человеке и его правах к предельно широкому их пониманию. При этом, хотя юридическое понятие правового государства сформировалось в Германии в первой трети ХIХ века, но сама его идея и совокупность ценностей, важных для правового государства, присутствует в прошлом.
В предыстории концепта правового государства существовали три основных периода.
Первый - это дополитический период традиционных обществ с обычным правом, коллективной ответственностью, единством религии, морали, политики и права в культуре. Нормы в нем являются одновременно религиозными, моральными и правовыми и отражают обычное право родового общества. Согласно распространенным в это время концепциям, идея права дана человеку Богом. Моисеевы Законы отличаются тем, что они являются результатом ссылки на волю Единого Бога. В Моисеевом праве религия и право представляют собой две стороны одного и того же явления: почитание богов и порядок, обеспечивающий мирное существование членов общества. Декалог (Десять заповедей, данных Богом Моисею на горе Синай) включали следующие нормы:
«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде.
Не произноси имени Господа твоего напрасно.
Помни день субботний, чтобы святить Господа.
Почитай отца твоего и мать твою [чтобы тебе было хорошо и], чтобы продлились дни твои на земле, Господь, Бог твой, дает тебе.
Не убивай.
Не прелюбодействуй.
Не кради.
Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Не желай дома ближнего своего, [ни поля его], ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его [ни всякого скота его], ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:4-17).
В книгах Исход, Левит и Второзаконие были и многие другие нормы. Они детально регулировали в интересах сохранения народа семейные и сексуальные отношения, решали проблемы собственности и передачи наследства, устанавливали различного рода ограничения на пищу, на деятельность ворожей, иностранцев. Моисеево право устанавливало систему наказаний за преступления против нравственности, и в этом контексте особо оговаривался особый статус священнослужителей и судей в обществе. Определялись и дифференцировались формы ответственности за нарушения закона в зависимости от социального и имущественного статуса, состояния физического и душевного здоровья человека и его пола, наличия рецидива и злого умысла в преступном поведении.
Можно утверждать, что Ветхий Завет выступает наиболее развитой юридико-философской концепцией этого периода, в нем представлены нормы публичного и уголовного права, идея верховенства права как закона, принципы разделения властей, конституционализма и общественного договора [10]. В этом состоит сходство Ветхого Завета с концепцией правомерного, юридически организованного государства Нового времени. В этой связи особую значимость получает заповедь правосудия Моисея. Она предписывает создать суды из «способных, правдивых, боящихся Бога, ненавидящих корысть людей», которые могли бы карать правонарушителей, а также разрешать конфликтные ситуации.
Определены и принципы правосудия: «Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего» (Лев. 19:23). Особый интерес представляет призыв к тому, чтобы в суде, принимая решения, не следовать за большинством во зле. В процессе решения конфликтных ситуаций предусмотрены соответствующие процедуры сбора объективных свидетельских показаний и доказательств совершенного преступления, утверждается авторитет судей в обществе.
В Ветхом Завете присутствуют и нормы, которые могут быть отнесены к социально-правовому государству. В них говорится о необходимости проявления сострадания к бедным, вдовам и больным: «Не обижай ближнего своего и не грабительствуй». Милосердие должно быть проявлено также к рабам, иностранцам и к преступнику, если он раскаялся в совершенном преступлении. В этом контексте отрицается и проявление мести: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего как самого себя». При этом следует признать, что во многом Моисея интересовал вопрос защиты жизни, свободы и благополучия своего народа. Но в последующем ряд норм Ветхого Завета получили универсальное толкование: истинного правосудия, верховенства права, закона-правды, принципа сострадания. В этом качестве они перешли в христианство.
Второй этап предыстории правового государства связан с Античностью. В философии этого времени формировалось представление о праве как определенной государственным законом мере социальной свободы, справедливости и равенства. Развернутая теория справедливости дана Аристотелем, который различал два ее вида: уравнивающую и распределяющую. Уравнивающая справедливость - та, которой люди руководствуются при обмене ценностями или возмещении ущерба. Это - середина между ущербом и выгодой, которую получает каждый в равной мере. Дистрибутивная справедливость проявляется при распределении всего того, что может быть в обществе между людьми: власти, почестей, вознаграждения. При этом справедливым может быть как равное, так и не равное распределение между различными лицами, в зависимости от их вклада в общественное благо.
Уже в античной философии родилась идея естественных прав человека, но она была существенно ограничена в своем социальном выражении, так как данными правами не обладали рабы, женщины и варвары. Аристотель считал справедливым рабство и ограничение прав женщин в обществе, поскольку это соответствовало природному различию людей. «Справедливо одному быть в рабстве, другому господствовать, и следует, чтобы один подчинялся, а другой властвовал и осуществлял вложенную в него природой власть так, чтобы быть господином», - писал он в «Никомаховой этике» [11]. В античной философии категория естественное предписывала людям принимать то, что уже существовало в действительности и санкционировало существующие учреждения.
Граждане древнегреческого полиса в силу закона получали политические и юридические права. Важное значение имела категория номоса (закона), впервые упомянутая Гесиодом (около 8 в. до н. э.), которая у него включала три аспекта: сущность, предписанная Зевсом, независимо установленная практика и то, что соответствует законам природы. Однако у Гомера имеется и другой термин - темис, то, что предписано, то есть божественные установления для блага человека. Царю же поручалось следить за данными установлениями. Постепенно в философии произошел понятийный сдвиг с понятия темис на дике - порядок, право, правосудие, справедливость, а затем на номос.
В идее закона были определены два момента: понятие природного явления, которое предшествует бытию человека и детерминирует деятельность человека и данного образа жизни, обусловленного божественной либо человеческой волей. В этой связи возникла этика софистов, представленная в концепции космополиса. Космополит - это человек, который уже не во всем признает безусловную власть локально-полисных установлений, но живет по единому для всех людей природному закону. Впоследствии эта идея была воспринята ранним христианством.
Аврелий Августин в труде «О граде Божием» сформулировал идею правового порядка, созданного Богом для предотвращения человека от дальнейших преступлений. Правовой порядок должен быть проникнут идеалом божественной справедливости, а законы, издаваемые правителями, следовало безусловно исполнять. Сами же законы, создаваемые человеком, должны строиться на идеалах человеческой любви, сердечности и служения Благу.
Фома Аквинский интересен своей концепцией естественного права, которое он в «Сумме теологии» и «О правлении государей» выводит из здравого человеческого разума. Право - это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Различаются четыре вида права, данного людям в Божественном откровении (Ветхом и Новом Завете): вечный закон, как разум Божественной мудрости и мирового порядка; естественный закон, распространяющийся на все живое; положительный закон, устанавливаемый властью; Божественный закон, данный людям в откровении. Существуют три вида права: божественное, естественное и человеческое. Естественное право является той основой, на которой покоятся все человеческие законы, и заключено в действии, уравненное в отношении к другому человеку. Фома полагал, что отклонение закона человеческого права от естественного права придает закону насильственный характер, и такой закон не обязателен для исполнения.
Проблема взаимоотношения ветхозаветного закона и Христовой благодати получили свою разработку и осмысление в эпоху Средневековья. Решая ее, можно утверждать, что Заповеди Иисуса сформулированы на основе нравственных норм Ветхого Завета, и в этом заключена их преемственность с предшествующей культурой. Он подчеркивает: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Христос отмечает важность нормативной составляющей Ветхого Завета, который формирует у людей способность жить в обществе.
Митрополит Иларион Киевский писал по этому поводу: «Ведь закон предтечей был и служителем благодати и истины, истина же и благодать - служитель будущего века, жизни нетленной. Ибо закон приводил подзаконных к благодатному крещению, а крещение провождает своих сынов в жизнь вечную» [12]. Иисус Христос защищал гуманность нравственного содержания юридического закона, выраженного в справедливости, милосердии и доверии. В Новом Завете формулировка данного принципа выглядит так: «Итак, поступайте во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).
При этом христианство в само понимание ветхозаветной нравственности внесло и принципиальную новизну, которая состоит в утверждении этики прощения своих врагов. Христос говорил: «Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного…» (Мф. 5:43). Г. Д. Берман полагает, «что право, понятое в свете христианства, представляет собой процесс создания условий, в которых жертвенная любовь, любовь, персонифицированная Иисусом Христом, может укорениться в обществе и начать расти» [13].
Христианство коренным образом изменило взгляд на рабство, и главную роль здесь сыграло новое понимание справедливости, утверждавшее равенство всех людей перед Богом. Христианство считает самоочевидной истиной, что все люди созданы равными, что они наделены Богом определенными неотъемлемыми правами, среди которых право на жизнь, свободу и стремление к счастью. Моральное равенство в своем универсальном значении могло иметь самые разные оттенки: от равенства всех людей в имущественном отношении до призывов к социальному равенству: принцип морального равенства зачастую выступал как идеальное восполнение и духовная компенсация неравенства социального. Данное понимание морального равенства скрывало и мысль о скрытом внутреннем достоинстве и праве вопреки внешнему угнетенному положению человека. Идея морального равенства людей имела принципиальное значение для утверждения демократических принципов правового государства.
Христианское учение также с особой силой выдвинуло значение свободной воли. Из его юридического признания вытекала обязанность других не вторгаться в сферу действия данной воли и в отношения взаимно признающих друг друга воль. Тем самым понятие личности конкретизируется и получает всеобщность. Это понимание личности будет включено в контекст философии права Нового времени. Христианское учение о духовно свободной личности сыграло существенную роль в формировании принципа свободы совести. Борьба за свободу совести в период Реформации предопределила развитие индивидуального правосознания. Если личность имеет право верить по указаниям своей совести, если организация церковных общин свободна, то тем самым устанавливается возможность допущения свободы собраний, свободы слова и печати, свобода воспитания.
В эпоху Просвещения само понимание свободы стало связываться с разумом человека и с идеей демократии. Все люди от природы равны - поэтому в социальной реальности они должны иметь одинаковые права и обязанности. Все люди с необходимостью преследуют личные интересы - поэтому задача истинно мудрого законодателя не препятствовать им в этом, а создавать такие законы, которые способствовали бы развитию добродетели, соединяя ее с личной выгодой. Разумность так же естественна для человека, как и свобода, а право рождается как мера взаимосвязи свободы и разумности и вектор социального прогресса. Апология разума закономерно стала апологией свободной природы рационально мыслящего человека.
Тождественность свободы и разума предопределила суть основных концепций естественного права в эту эпоху. Свободное состояние личности предполагалось ее первоначальным состоянием, предшествующим образованию всякого политического союза. Отказавшись от этой первобытной свободы для создания государства по единодушно принятому договору, отдельные лица по существу отказались лишь от части своей естественной независимости, несовместимой с существованием государства. Этот остаток первобытной естественной свободы и составляет права личности, которые стоят выше прав государства, так как они ему предшествуют и поскольку само государство было образовано лишь в целях их гарантии и сохранения.
Данные идеи легли в основу Великой французской революции. Статья 1. Декларация прав человека гласит: «Люди рождаются и пребывают свободными и равноправными… Общественные различия могут быть основаны только на общей пользе». Статья 4. Свобода состоит в возможности делать все то, что не вредит другим лицам. Ввиду этого пользование естественными правами со стороны каждого человека ограничивается только теми пределами, которые обеспечивают другим членам общества пользование теми же правами. Эти пределы могут быть установлены только законом».
В этой связи развивается концепция свободы, в основу которой кладется идея уникальности личности. Данная идея близка христианской концепции благодатной природы человека. В политической литературе она была высказана В. Гумбольдтом и основана на представлении о том, что высшей и конечной целью всякого человека является наиболее точное и всестороннее развитие его сил в их индивидуальной особенности и самобытности. Поэтому государство не должно стремиться к единообразию и уничтожению естественных различий между индивидами. Оно также не должно стеснять, запрещать свободу личной деятельности в ее различных формах, если она не нарушает права других лиц.
Смысл данной свободы заключается в устранении государственной опеки над нравственностью, воспитанием, выбором занятия и личных убеждений. Гумбольдт признает необходимой социальную и имущественную дифференциацию, поскольку она отражает естественное различие между людьми. Его отличает то, что он не опирается на концепцию естественных прав, а становится на точку зрения идеи целесообразности и необходимости естественных стремлений индивида к свободной и непринужденной деятельности.
Д. С. Милль распространил идеи Гумбольдта на сферу отношений человека и общества. Милль понимает под обществом всякое общежитие. Единственная цель, ради которой государство или общество могут вмешиваться в свободу действий своего члена, есть самозащита и предупреждение нанесения вреда другому лицу. Пока действия человека касаются только его самого, свобода его должна быть неограниченной во власти над собой, своим телом и своей душой. Порабощение личности обществом может привести только к всеобщему застою и рутине. Свобода им рассматривается в двух основных формах: внутренняя и внешняя. Основными требованиями внутренней свободы являются свобода совести в самом широком значении этого слова, свобода личного убеждения, свобода мысли и чувства, свобода выражения и распространения мнений.
Внешняя свобода включает свободу личных наклонностей и занятий, образа жизни, выбора профессий, свободу действий, пока мы не причиняем вреда близким людям. Формы государственного устройства мало могут принести пользы, если они не оживлены духом личной инициативы и самобытности. Свобода индивида в данном случае становится условием развития субъективных и объективных прав. Очевидно, что развитие понятия свободы в европейской культуре пронизано духом эмансипации - борьбы против давления социально-государственных форм, признанных внешними для человека. Эта свобода в большей мере является освобождением от социальных и государственных норм и исходит из того, что индивид лучше других и лучше правительства может позаботиться о своих интересах.
Право здесь может только предохранить общество от нарушающей закон деятельности индивида, отмерив ему область индивидуальной свободы. Свобода есть все то, что не запрещено законом. В эпоху Просвещения развивается мысль о том, что естественное состояние и природа человека должны быть утверждены в социальной жизни, что это лишь идеал, требующий своего осуществления в обществе разума. В теоретическом правосознании естественный закон представляется теперь как абстрактный, идеальный принцип, на основании которого еще только должно перестроить действующее, законное право.
Науке естественного права Нового времени положил начало Г. Гроций. Существо его учения заключается в признании наряду с изменчивым положительным правом, создаваемым волей Бога для людей, также и неизменного естественного права, вытекающего из природы людей как общительных существ. Право природы, по его мнению, есть то, что согласно с природой разумных людей. В договорной концепции права, родоначальником которой признается Гроций, доказывается, что государство и право, образованные волеизъявлением свободных и независимых индивидов, обязываются обеспечить соблюдение их неотъемлемых прав, защиту их жизни, свободы и частной собственности.
Особой вехой в развитии идеи правового государства стало учение Локка о государстве, в котором господствует закон, признающий неотчуждаемые естественные права людей. Он обосновал законность сопротивления всякому произволу власти, поскольку это сопротивление следует из естественного права человека на защиту своей жизни. В противном случае человек совершит акт самоубийства, но христианство не допускает самоубийства, которое им отождествляется с убийством.
Учение Канта является кульминационным пунктом теории естественного права в первой его фазе. Ему принадлежит определение права как «ограничения свободы каждого условием согласия ее со свободой всех других, насколько это возможно по некоторому общему закону» [14], ставшее одной из важнейших категорий гуманистической философии права.
Согласно Канту, гражданское правовое состояние основано на следующих априорных принципах: свободе каждого члена общества как разумного человека, равенстве его с каждым другим как подданного, самостоятельности каждого члена общества как гражданина.
Философия права Гегеля в определенной мере воплотила эту же идею, несмотря на то, что сам философ во многом разошелся с просветителями. Гегель ставит своей целью понять положительное право как диалектическое развитие идеи свободы. «Идея права - свобода, и подлинного ее понимания мы достигаем лишь тогда, когда познаем ее в ее понятии и его наличном бытии» [15], писал Гегель. В метафизической концепции права происхождение права связывается с саморазвитием идеи или мирового духа. По Гегелю, моментами этого развития является общество и высшая его форма - государственность. Идея права заключается в свободе.
Наряду с философией естественного права в ХIХ столетии разрабатывается и философия позитивного права. Д. Остин и К. Бергбом разрабатывают формалистическую правовую науку. Задача юриста, по их мнению, в создании рациональной дедуктивной модели права в отрыве от общественных конфликтов и мировоззренческих ценностей и в установлении зависимости частных юридических предписаний от общих положений. Право не должно содержать никаких противоречий, и юридический закон ограничивает индивидуальные интересы извне, не позволяя проявиться социальным конфликтам.
Очевидно, что в правовом государстве присутствует формально-позитивный, юридический смысл организации государства, и в законе выражается объективный, необходимый и принудительный смысл значения права. Закон есть всякая установленная органами государственной власти юридическая норма. Правовой закон опосредует собой позитивное и естественное право, право находит свою форму в законе. Степень его адекватности обусловлена действием многих факторов, среди которых первостепенную роль играет деятельность законодателя и сам процесс принятия закона, предполагающий соблюдение определенной процедуры. Закон предполагает, что личность способна нести ответственность за свое решение, и поэтому может ей вменить то или иное правовое действие.
В этой связи возникает необходимость определения меры законов в обществе. Нравственная проблема меры законов была также поставлена в христианстве: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать и того не оставлять» (Мф. 23:23), - говорил Иисус. В этих словах выражена необходимость сочетания закона и справедливости, которая исходит, с одной стороны, из универсальной сущности права, а с другой, из этики права. Мера законов - тот конкретно исторический оптимум, который позволяет эффективно организовать социальную жизнь на основе норм справедливости, защитить права и свободы человека. Мера эта определяется существующим правосознанием в обществе, без учета которого самое совершенное законодательство действовать не сможет.
При этом легализм, отождествляющий право с юридическим законом, во многом уповает на всевластие и эффективность юридического законодательства. Но современный кризис правосознания и существование в прошлом тоталитарных режимов, действующих на основе юридических норм, раскрывает некорректность легализма. Законы - юридические нормы нуждаются в «оправдании» универсальными нравственными принципами, выработанными в человечестве. В этом контексте библейские ценности также играют важную роль в той степени, в какой они отражают гуманизм основных естественных прав человека, а также его ответственность перед обществом и государством.
В этой связи принципиальное значение имеет проблема отношения власти и права. Существует несколько основных подходов к решению проблемы соотношения власти и права. С точки зрения концепции естественного права, у личности существуют прирожденные естественные права, которые и требуют их признания государственной властью, следовательно, и определенного самоограничения государственной власти. Так как государство возникло в результате общественного договора, то оно обязано уважать личные права граждан. Концепция естественного права выводит власть из права и тем самым принципиально разграничивает право и политику. Р. Иеринг полагал, что право создается исключительно государственной властью, и правомерность - первое условие политической власти. Грубая физическая сила никогда не может иметь такого значения, какое имеет сила, действующая согласно с указанием разума и соблюдающая известного рода политику. Государственная власть, ограничивая себя ради правомерного образа действия, укрепляет себя, ибо само это ограничение усиливает правосознание в обществе.
Главная опора власти - высоко развитое чувство законности. Устанавливая обязательность юридических норм не только для отдельных граждан, но и для своих органов, государственная власть получает правильную организацию и тем самым укрепляет себя. Главным в понятии правового государства является свобода человека от произвола власти и ее вмешательства в частную жизнь. Это предполагает, что власть признает неотчуждаемые права граждан и что законы соответствуют праву. К юридическим признакам правового государства относится наличие сильного правосудия, кадров профессиональных юристов, способных оказать необходимую человеку юридическую помощь. К признакам правового государства следует отнести и прямое действие основных норм конституции и ответственности чиновников за принятие вредных для общества законов и за ненадлежащие законодательные ограничения прав и свобод человека.
Но существуют и этические основания правового государства. Правовое государство ставит своей целью установление определенного баланса между уровнем наличной свободы в обществе и устремлениями людей к равенству и исходит из необходимости выявления юридического и нравственного основания такого баланса. Правовое государство - это власть, которая уважает человеческое достоинство, для которой оно является высшей ценностью. В процессе развития представлений о праве и государстве была сформулирована идея о разумности и справедливости такой политической формы общественной жизни людей, при которой право становится властной силой (то есть общеобязательным законом), а публично властная сила (с ее возможностями принуждения и насилия) - справедливой (то есть соответствующей праву) государственной властью.
В этой связи и возникает идея живого права, которое является предпосылкой закона. Взаимосвязь права и свободы определяется тем значением, какое свобода имеет в развитии правосознания. Можно полагать, что само представление о праве имманентно включалось в то, как понималась свобода личности. Освобождение личности от социально-экономической зависимости, препятствующей проявлению личной инициативы, было одним из главных условий трансформации правовой структуры общества. Эмансипация, раскрепощение - один из главных показателей уровня развития правовой культуры общества.
История западной цивилизации доказала, что нормы права выступают не только в качестве ограничителя притязаний индивида, защищая интересы монополий и государства, но и в роли факторов, защищающих индивидуальность от произвола насилия, грабежа, вмешательства в частную жизнь. Буржуазное право охраняло частную собственность граждан, закрепляло коммерческие контракты. Укрепление материального интереса в западных странах шло рука об руку с развитием правового регулирования государственного порядка, что обусловило формирование правосознания, появление уважения к законам и институтам правопорядка, а также к правам других личностей.
Однако мысль о том, что индивид лучше других может позаботиться о своих интересах, и поэтому ему необходимо предоставить максимальную свободу, - спорна, ибо человек не всегда может точно оценить свои способности и возможности. Общество и государство, установив конкретные и четкие нормы морали и права, могут предохранить человека от необдуманных поступков. Кроме того, для человека характерно «бегство от свободы». Человек не всегда стремится к свободе и склонен к избавлению от нее в ряде случаев: в случае отсутствия у него средств существования или стремясь к безопасности.
В рамках правого государства важную роль играет понятие справедливости. Оно содержит в себе требование соответствия между практической ролью различных индивидов (социальных групп) и их социальным положением, между их правами и обязанностями, между деянием и воздаянием, тру дом и вознаграждением, преступлением и наказанием, заслугами людей и их общественным признанием. Несоответствие в этих соотношениях воспринимается как несправедливость. Право на равенство перед законом или, как это часто формулируется, на равную защиту закона, является основополагающим для любого справедливого и демократического общества. Никто не стоит над законом в демократическом государстве, который, в конечном счете, сам является созданием народа, а не чем-то навязанным ему. При демократическом строе граждане подчиняются закону, потому что понимают, что они сами являются создателями закона, исходя из понятия справедливости.
Различая мораль и право, можно утверждать, что мораль существует как свод неписаных правил, нормы права же формулируются в письменном виде как законы, указы, судебные решения, договоры.
Мораль формулирует свои требования в абстрактной форме: «Не убий», «Не солги». Право дает конкретную формулу поведения и запрета.
Нормы морали предлагают идеал человеческого поведения. Мораль как бы отрывается от реалий жизни, требует часто пренебрежения личным, эгоистическим. Право, напротив, погружено в жизнь.
Мораль обращена к внутреннему миру и к совести человека. Право же регулирует только поступки людей и не может вмешиваться в духовный мир.
Нормы права исходят из формального равенства между людьми. Мораль не признает этого принципа, и ее подход к оценке поведения человека ориентирована на индивидуальный критерий.
В каждой стране существуют разные моральные нормы и системы. Право же в каждой стране едино, и оно регулирует все отношения в данной стране.
Разумеется, данные различия не абсолютны. В ряде случаев право может воздействовать на нравственные принципы, нравственность - повлиять на правовые принципы. Когда законом устраняется «тихая чума злого обычая» (А. С. Хомяков), то тем самым создаются важнейшие предпосылки гуманизации общества. С другой стороны, мораль также влияет на право, укрепляя его духовно. Принципы гуманизма воздействовали на смягчение правосудия в европейских странах, ограничили применение пыток, повлияли на переход от инквизиционного к состязательному правосудию.
Нравственный прогресс права выразился и в защите неотчуждаемых прав и свобод человека. В. С. Соловьев писал о том, что «право есть минимум нравственности», имея в виду, что право представляет собой низшую ступень духовного развития человека, уже пройденную нравственностью. Но такое соотношение нравственности и права не является чем-то застывшим. Там, где право создается не обычаями, а правительственной властью, законодательство может исходить из нравственных принципов, опережающих общий уровень нравственного сознания данного общества.
Здесь законодатель может в существенной степени гуманизировать общественную мораль. Наконец, когда в усложняющемся обществе возникает несколько форм морального сознания, характерных для разных сословий, классов и общественных групп, обязательным правом может быть признано то, что является общим для них всех. Право в этом случае оказывается необходимым элементом общественных отношений, влияющим на саму структуру данных отношений. В последнее время все большую популярность приобретают те правовые нормы, которые исходят из моральной справедливости и ставят своей целью обеспечить определенное социальное и экономическое равенство людей.
В этой связи отстаивается тезис о необходимости государственных гарантий права на труд, на образование, на равные стандарты жизни. Однако способность общества достигнуть данных целей в разных странах разная. Кроме того, чрезмерно усиливая эгалитарно-уравнительный момент правовых норм и возлагая на правительство ответственность за достижение этих норм, общество рискует потерять необходимую меру личной и социальной свободы; чрезмерная государственная опека чревата стагнацией общественной жизни. В этом случае идеал правового государства теряет одну из своих важных нравственных и юридических предпосылок.
В заключение отметим, что библейские нормы морали, закона, свободы в той или иной степени повлияли на формирование философии правового государства и развитие идеологии прав человека. В настоящее время эти права включают: гражданские и политические, социально-экономические, культурные права человека на развитие и образование. Появляются и претензии на совершенно новые, в чем-то экзотические и иррациональные права человека. Однако в истории культуры в решении проблемы защиты прав человека произошло совпадение библейских ценностей, философского знания с конкретным процессом юридического оформления гумаистических тенденций развития общества.
При этом главным истоком развития права остается личность с ее идеальным миром, представлением о добре и зле. В душе человека сталкиваются Божественный и человеческий законы, завершаясь созданием юридических кодексов и политических форм. Современная гуманистическая философия права и политики исходит из проявления разумных, естественных прав индивида в рамках изменяющейся демократическим и правовым путем государственности. Содержательно право наполняется духовными смыслами, приходит время воссоединения права с целостной культурой человечества, выдвигается концепция живого права, в котором оно предстает мерой культурного развития общества.
И. Д. Осипов, профессор кафедры истории русской философии Санкт-Петербургского государственного университета, член управляющего совета Московско-Петербургского философского клуба
