Для размышления

(1) При обсуждении целостности Флп. я предположил, что дискуссия о том, представляет ли дошедшее до нас письмо компиляцию из двух или трех самостоятельных писем, не имеет большого значения для большинства читателей. Можно проверить это утверждение, изучив одну из теорий и посмотрев, влияет ли это как либо на основной смысл Флп.

(2) Интересно посмотреть и сравнить, как выглядит христологический гимн в современных изданиях НЗ. Как влияет (если это имеет место) на его смысл решение о том, какое в нем число строф и соответствующее количество строк в каждой строфе (сноски 19 и 20 выше).

(3) Создается впечатление, что в Флп. Павел очень откровенен. Основывая анализ на содержании письма, что можно сказать о сильных сторонах Павла как пастыря по отношению к общине в Филиппах? Он резко говорит о «злых делателях» в Флп. 3:2. Насколько эффективны его обличения? Принимая во внимание то, что он вряд ли мог изменить мнение этих проповедников, насколько его взгляды могли помочь защитить или поправить филиппинцев, к которым обращались и сам Павел, и проповедники?

(4) Из за своего пребывания в темнице на протяжении письма Павел несколько раз рассуждает о своем отношении к Христу и таким образом раскрывает свою собственную «духовность». Например, Павел призывает читателей подражать ему (Флп. 3:17) и Христу (Флп. 2:5). В самом начале письма Павел называет себя рабом Иисуса Христа, чтобы далее заговорить о Христе как о Том, кто принял «образ раба» (Флп. 2:7). Отметим, что это подражание - не просто человеческая добрая воля (Флп. 2:13). Насколько осуществимо такое подражание по прошествии почти двух тысяч лет?

(5) Во вступительной формуле Павел обращается к святым Филипп «с episkopoi [блюстителями/епископами] и diakonoi [служителями/диаконами]». Обсуждение этих двух групп должностных лиц [170] было окрашено отношением - благоприятным или неблагоприятным - современных христиан к епископам. Поскольку о епископах не говорится в других протопаулинисгских письмах, некоторые экзегеты подозревают здесь анахронизм и позднюю вставку или выискивают признаки пренебрежения Павла к этим людям (ср. тот факт, что сам Павел и Тимофей называют себя только «рабами» Христа!). Гораздо больше современных ученых просто предупреждают, что филиппийские episkopoi - не те должностные лица под тем же названием, которые описывались в более поздний период в девтеропаулинистских пастырских письмах. (Например, так как светские episkopoi отвечали за финансы, возможно, Павел обращался к тем из них в Филиппах, которые помогали собирать деньги для его поддержки?) Подробностей Флп. не сообщает, поэтому мы здесь во власти домыслов. Продуктивнее взять Павловы послания того же периода и посравнивать «блюстителей» в Филиппах с «предстоятелями [proistamenoï] в Господе» (1Фес. 5:12), «управляющими» (kybernēseis; 1Кор. 12:28), «увещателями» (parakalōn; Рим. 12:8). Добавим информацию, которую Деян. 12:17; Деян. 15:2, 4, 6, 22, 23; Деян. 21:18 дает об Иакове и иерусалимских старейшинах/пресвитерах. Создается впечатление, что церкви в 50-х годах имели свою структуру, но не одинаковую, и титулы не были универсальными.

(6) После размышлений о различных взглядах, рассмотренных выше, о христологии гимна в Флп. 2:5-11, можно взять для сравнения другие отрывки из Павловых или девтеропаулинистских писем: 1Кор. 8:6; 2Кор. 5:18-19; 2Кор. 8:9; Рим. 5:12-19; Кол. 1:15-20.

(7) Павел пишет, что он был фарисеем (Флп. 3:5; ср. Деян. 23:6); стало быть, еще до того как он поверил в Иисуса, он должен был ожидать воскрешения мертвых. Мы видим одну модификацию его веры в 1Фес. 4:15-17, где он говорит о том, что мертвые во Христе воскреснут, чтобы встретить Его во время парусии. В то же время Павел считает, что если он покинет этот свет еще до парусии, то будет с Христом (Флп. 1:23). В Флп. 3:11, возможно, риторически, он говорит: «Не достигну ли я воскресения из мертвых» [171] (КП). Как примирить эти чаяния? Каким образом подобные ожидания могут стать частью христианской надежды сегодня?

(8) Социальная ситуация в Филиппах в то время, когда Павел впервые пришел туда, возможно, более относится к экзегезе Деян. 16:12-40, но здесь особо выделялась Лидия, а Еводия и Синтихия занимали важное место в общине, к которой Павел обращался пять-десять лет спустя (Флп. 4:2). Thomas и Portefaix предоставляют материал, который наводит на интересные мысли о том, какое значение могло иметь благовестие о Христе для женщин этого римского города, который стал первым местом проповеди Павла в Европе.