I. Филиппийская церковь
В Деян. 16 дается описание возникновения этой церкви, первой в Европе, и приводится три примера проявления силы христианства в Филиппах: (1) набожная прозелитка Лидия из Асии, торговавшая багряницей, желающая принять благовестие (Деян. 16:11-15); (2) пророчица, дух пророчества которой был изгнан Павлом как пример торжества Иисуса Христа над силами тьмы (Деян. 16:16-18); (3) тюремный страж, который благодаря землетрясению понял необходимость обращения, являющийся примером силы Евангелия преобразовывать целые семьи, так как он и его домашние крестились (Деян. 16:27-34). Книга Деяний не сообщает стала ли пророчица христианкой, но другие несомненно составили ядро Филиппинской церкви.
Другие члены церкви, которые упоминаются в Послании, такие как Епафродит, Еводия, Синтихия и Климент [1] - все эти имена говорят об их принадлежности к языческой церкви, что подтверждается некоторыми указаниями в Послании. В Флп. 3:3 и далее слова Павла, "обрезание - мы", предполагают, что читатели не были обрезанными евреями. В своем перечислении необходимых качеств в Флп. 4:8 и далее Павел употребляет слова, типичные для языческого мира того времени, и именно поэтому он употребляет те слова, которые его читатели, будучи язычниками, лучше всего знали.
Об организации этой церкви мы узнаем только из приветствий в начале Послания. Хотя Павел обращается ко "всем святым, находящимся в Филиппах", он затем добавляет "с епископами и диаконами", которые тем не менее остаются на втором плане. Очевидно, о них упоминается только потому, что они были ответственны за организацию материальной помощи для работы Павла, благодарность за которую является одной из причин написания Послания. Их выделение здесь несомненно говорит о том, что на ранней стадии истории Церкви существовало два разных вида служения. Те, кто отрицает такую организацию во времена Павла, затрудняются объяснить слова "с епископами и диаконами". Так, Истон [2], например, видел в этих словах не уточнение, а общее определение таких функций, как "управление" и "вспоможение" в 1 Кор. 12:28. Однако едва ли можно делать такое различие, и так как в Деян. 14:23 говорится, что ап. Павел и Варнава рукоположили пресвитеров в каждой церкви, которую они основали во время своего миссионерского путешествия, то скорее всего можно думать, что Павел имел какое-то отношение к организации Филиппинской церкви [3].
Эти христиане поддерживали тесную связь с апостолом, который по всей вероятности посетил их через пять лет после того, как покинул Ефес, потому что в Деян. 20:1-1 говорится, что Павел отправился в Македонию, "преподав верующим обильные наставления", и несомненно, что во время этого путешествия он посетил и Филиппинскую церковь. Кроме того, он послал в Македонию Тимофея и Ераста, чтобы подготовить его приход туда и, очевидно, они еще находились там, когда он пришел. Но за время его отсутствия филиппинцы проявили к нему доброе отношение, послав ему подаяния для работы в Фессалонике (Флп. 4:15), что, видимо, сделали и позже (2 Кор. 11:9). Проведя затем три месяца в Греции, ап. Павел снова посетил Филиппы и провел там пасху, отправившись затем в Иерусалим с подаяниями для бедствующих святых.
Филиппинская церковь находилась в историческом городе, основанном отцом Александра Великого, Филиппом, и названном его именем. После разгрома Октавием войск Марка Антония в битве при Акции в 31 г. до Р.Х. там была создана военная колония с особыми гражданскими привилегиями. Этот факт может объяснить терминологию в Флп. 1:27; Флп. 3:20, где Павел говорит о небесном гражданстве. В Деяниях Апостолов есть много намеков на то, что филиппинцы гордились своими привилегиями (ср. Деян. 16:20-21). На это указывают также такие термины, как преторы (praetors - синод, "воеводы") и ликторы (lictors - синод, "городские служители") - Деян. 16:20, 35.
II. Причина написания
В Флп. 4:18 Павел пишет о дарах, посланных ему читателями через Епафродита. Хотя он благодарит их за щедрость в конце Послания, это отнюдь не значит, что делает он это впервые. Едва ли бы он оставил такой важный вопрос на конец Послания [4]. Но если он благодарил их раньше, то причиной написания Послания не могло быть получение даров.
В связи с этим особого внимания заслуживает роль Епафродита. Из Флп. 2:25 ясно следует, что филиппийцы сами послали его, чтобы он служил Павлу "в нужде" его. Во время его служения с Павлом он сильно заболел и был при смерти (Флп. 2:27), и апостол благодарит Бога за его спасение. Но филиппийцы услышали о болезни Епафродита, и слухи об их заботе о нем дошли до него. Павел почувствовал, что он хочет возвратиться домой и решил отослать его. Такое решение и явилось, возможно, главной причиной написания этого письма [5].
Предполагалось [6], что филиппийцы были недовольны Павлом из-за того, что он слишком долго задержал у себя Епафродита, и поэтому Павел решил отослать его обратно. Но едва ли можно думать, чтобы Павел не отнесся серьезно к болезни Епафродита, так как он дважды пишет, что тот был "при смерти" и "повергая опасности жизнь, дабы восполнить недостаток ваших услуг мне". Но не предполагают ли эти фразы, что недовольство Епафродитом заставило Павла написать это письмо? Не означает ли это, что Епафродит не выполнил своей задачи, или что Павел не был благодарен за его помощь? Если бы это было так, то слова Павла в Флп. 2:30, конечно же, объяснили бы читателям, что они были неправы, и поэтому Павел просит принять его "со всякою радостью, и таких имейте в уважении" (Флп. 2:29).
Если главной причиной письма было возвращение Епафродита, то какова же была цель упоминания о дарах? По мнению Дж. Майкла [7], Павел должен был написать этой церкви по крайней мере еще одно письмо, в котором он уже благодарил читателей за их помощь. Он [8] также видит в словах апостола намек на то, что филиппийцы неправильно поняли то, что он им писал раньше. Они могли думать, что он не оценил их щедрости, и поэтому он вспоминает их доброе отношение к нему с первых же дней основания церкви в Филиппах. Он благодарит их за заботу о нем, когда ни одна другая церковь не помогла ему подаянием. Затем в парадоксальных выражениях он подчеркивает свою независимость (ср. Флп. 4:17 "не потому чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу"). Он научился довольствоваться тем, что имеет (Флп. 4:11). Видимо, филиппийцы неправильно поняли, что он писал им раньше, полагая, что он нуждался в их помощи. Майкл считает, что в этом отрывке апостол объясняет то, что сказал раньше. Его независимость отнюдь не означает, что он не благодарен им за их помощь [9]. Хотя эта гипотеза и выглядит привлекательной, она не подтверждается имеющимися данными. Возможно, что, заканчивая письмо, апостол с благодарностью вспоминает помощь, которую ему оказали филиппийцы. Написав Флп. 4:10-13, он, может быть, опасался, что читатели увидели в его словах осуждение, и потому снова повторяет, что очень благодарен им (Флп. 4:14-20).
Другими причинами Послания могли быть: (1) желание сообщить о предстоящем посещении Тимофея; (2) намерение, если удастся, посетить их в ближайшем будущем; (3) подчеркнуть необходимость в единстве, что предполагает тенденцию к разделению или по крайней мере натянутые отношения (ср. Флп. 4:2, где апостол побуждает двух женщин к единству в Господе). Цель гл. Флп. 3 мы рассмотрим ниже, но здесь Павел предостерегает против иудействующих, что предполагает угрозу, а не свершившийся факт.
III. Аутентичность
Едва ли необходимо здесь говорить об аутентичности Послания, так как большинство ученых считают ее бесспорной. Некоторые же разделяют теорию интерполяции. Однако большинство из тех, кто не признает целостности Послания, тем не менее считает отдельные части подлинно павловскими, потому что внутренние свидетельства самого Послания не вызывают сомнения в его аутентичности. К тому же внешние данные подтверждают внутренние.
IV. Место и дата отправки
Так как Павел находился "в узах" (Флп. 1:7, 13, 16) [10], главным вопросом является место его заключения. Традиционно всегда таким местом считался Рим, но по двум другим теориям это были Кесария или Ефес.
А. Кесария
Некоторое время эта гипотеза не находила поддержки, но теперь ей стали уделять большее внимание [11].
1. Считается, что ап. Павел находился в заключении вскоре после посещения Филипп, и это заключение было кратким, но само Послание ничего определенного об этом не говорит (ср. Флп. 1:30; Флп. 4:10). Кроме того, Послание пронизано чувством близкой смерти, что не соответствует относительно легким условиям заключения в Кесарии [12].
2. Полемика против еврейских учителей в гл. Флп. 3 считалась свидетельством того, что Послание относится к периоду еврейско-языческих распрей и поэтому должно датироваться тем же временем, что и другие ранние Послания, в которых есть много сходства с Посланием к Филиппинцам (ср. Флп. 3:2 с 2 Кор. 11:13 и Гал. 5:12; Флп. 3:3 с Гал. 6:13; Флп. 3:18 с Гал. 6:12 и 1 Кор. 6:23; и Флп. 3:19 с 2 Кор. 4:3, Рим. 16:18; Гал. 6:12,14 и 2 Кор. 4:2).
3. Преторию в Флп. 1:13 надо понимать в смысле Деян. 23:35 как дворец Ирода, и в таком случае обитатели его едва ли могли знать причину ареста Павла. Однако ссылку на преторию в Флп. 1:13 естественнее всего будет понимать в личном смысле, т.е. саму тюремную стражу, а не дворец, в котором они находились. Павел связывает стражу со "всеми прочими", что надо понимать в личном смысле.
4. В Послании ясно говорится, что заключение Павла побудило многих смело проповедовать Евангелие (Флп. 1:14), а это предполагает город, в котором была церковь, что едва ли возможно в случае Кесарии [13].
Б. Рим
Предание, которое утверждает, что Послание было отправлено из Рима, имеет более веские основания.
1. Это предание основывается на более естественном понимании "претории" (Флп. 1:13) и "кесарева дома" (Флп. 4:22). Если первая означает стражу претории, штаб-квартира которой была в Риме, или, что более вероятно, императорскую стражу [14], то последняя будет предполагать рабов или вольноотпущенных, прикрепленных к императорской резиденции в том же городе, среди которых некоторые приняли Евангелие [15].
2. Суд над Павлом, очевидно, еще не закончился, и Павел ожидает, что скоро ему будет вынесен смертный приговор. В таком случае это предполагает только верховный суд, приговор которого не подлежит обжалованию. Тогда это не могло быть заключением в Кесарии, так как Павел обратился с жалобой к кесарю. И действительно, трудно поверить, чтобы провинциальный суд мог вызвать у Павла предчувствие окончательного приговора, которое предполагается в Флп. 1:19 и далее. У нас есть все основания не согласиться с предположением, что Павел был на свободе и что ссылка на узы является метафорической, потому что это противоречит всей сущности главы I [16].
3. Смелость "многих" проповедовать евангелие была бы совершенно понятна в таком городе, как Рим, где уже существовала довольно большая церковь, а это дает данной теории большое преимущество над кесарийской гипотезой [17].
4. Личные условия апостола скорее всего соответствуют римскому заключению, потому что он мог довольно свободно переписываться с разными церквами, принимать своих сотрудников и организовывать их миссии, что полностью соответствует Деян. 28:16, 30-31.
5. Павел, несомненно, имел большие надежды на освобождение и возможность в близком будущем посетить Филиппинскую церковь [18], а в Кесарии он собирался обратиться к императору, что предполагало посещение Рима.
6. Пролог Маркиона к этому Посланию утверждает, что Послание было послано из Рима. Это особенно интересно в связи с Прологом к Посланию к Колоссянам, где утверждается, что оно было послано из Ефеса, хотя, что касается Послания к Филимону, как и к Филиппийцам, то говорится, что они были посланы из Рима.
Хотя свидетельства в пользу Рима, а не Кесарии традиционно считались достаточно вескими, против них было выдвинуто несколько возражений. Главным возражением является трудность, если не невозможность, вместить так много сообщений и путешествий между Римом и Филиппами в относительно короткий период времени, так как для преодоления этого расстояния требовалось около месяца. Обычно считается, что путь этот был довольно легким, но встает вопрос, возможно ли было осуществить столько путешествий, как предполагает эта теория, между Римом и Филиппами? Их можно суммировать следующим образом:
1. Филиппинцы получили известие от Павла.
2. Епафродит приходит в Рим с дарами.
3. Он заболевает, очевидно, после какого-то периода служения у Павла, и слухи о его болезни доходят до филиппийцев (Флп. 4:18; Флп. 2:26). Филиппийцы могли в это время получить и благодарность Павла за дары.
4. Павел узнает, что филиппинцы скорбят по поводу болезни Епафродита (Флп. 2:26).
5. Епафродит доставляет Послание в Филиппы (Флп. 2:25).
6. Тимофей вскоре должен пойти в Филиппы и принести обратно вести Павлу о положении там (Флп. 2:19) [19].
С первого взгляда может показаться, что едва ли столько путешествий можно приписать Посланию из Рима. Но в Послании ничего не говорится о том, что читатели узнали о заключении Павла в Риме до того, как послали ему дары. Павел только благодарит их за их участие в его скорби (Флп. 4:14), но он много страдал и раньше, до того, как пришел в Рим. И вполне возможно, что Епафродит должен был передать дары Павлу, прежде чем Павел пришел в Рим, особенно учитывая, что Павел был вынужден зимовать в Мелите [20]. Когда Павел пришел в Рим, тамошние братья, которые дошли до Аппиевой площади и трех гостиниц, чтобы встретить его (Деян. 28:15), по-видимому, раньше узнали о его приходе. Возможно, что Епафродит пришел первым и сообщил о его приходе. Но это только догадка.
У нас нет возможности определить период служения Епафродита у Павла и продолжительность его болезни. Она могла быть краткой, но серьезной. Если до этого Послания Павел написал письмо с благодарностью за подаяния, то вполне возможно, что в нем же он сообщил и о болезни Епафродита и упомянул о своем заключении. В Флп. 2:26 апостол пишет о беспокойстве филиппийцев по поводу состояния здоровья Епафродита, что, очевидно, требовало какого-то ответа из Филипп в Рим, а это подтверждает упомянутую выше гипотезу, что в Флп. 4:10 и далее Павел объясняет предыдущее письмо, которое филиппийцы неправильно поняли [21].
После своих двух путешествий Павел пишет это Послание, и Епафродит возвращается в Филиппы. До сих пор ничего еще не говорит против римской гипотезы, потому что для этих событий достаточно было не более года [22]. Но реальная проблема возникает в связи с дальнейшими путешествиями. Павел пишет, что его, возможно, ожидает смертный приговор, и в то же время он надеется послать к ним вскоре Тимофея, которого будет ожидать обратно с добрыми вестями о положении у них дел (Флп. 2:19). Это конечно выглядит странным, но хотя Павел неуверен в исходе суда, он, по-видимому, сильно надеется на освобождение (Флп. 1:25), и в таком случае его планы относительно Тимофея становятся понятными. И, по-видимому, прав Додд [23], который считает, что все путешествия могли произойти за два года домашнего заключения Павла, описанного в Деяниях, хотя многие ученые усматривают в этом фактор против римской гипотезы [24].
Другое серьезное возражение касается намерения апостола Павла посетить Филиппы. Когда он обратился с жалобой к римскому императору, он, по-видимому, решил продолжить свою деятельность не на востоке, а на западе. Апостол ясно говорит в стихе Рим. 15:22 и далее, что собирается отправиться в миссионерское путешествие в Испанию. Если считать, что планы Павла не изменились [25], то это исключает римскую гипотезу. Однако вполне возможно, что после двух лет заключения в Риме, апостол мог изменить свои планы, особенно когда получил известие о каких-то беспорядках в восточных церквах. Пастырские Послания также предполагают, что он переменил свое намерение отправиться в Испанию, и тогда становится понятным намерение апостола Павла снова посетить Филиппы после освобождения (представляется, что то же самое было бы справедливым утверждением и по отношению к Посланию к Колоссянам) [26].
В. Ефес
Допуская возможность ефесского заключения, можно ли считать, что Послание к Филиппинцам было написано в это же время? Все больше современных ученых [27] полагают, что Ефес имеет больше оснований считаться местом написания Послания к Филиппинцам, чем других тюремных посланий.
1. Проблема подаяний
По мнению Дункана, так как филиппинцы уже раньше помогали Павлу в его работе, едва ли бы они снова это сделали только через десять лет. Считается, что Флп. 4:10 не предполагает, чтобы за столь длительное время филиппинцы не имели возможности послать ему подаяния. Если письмо было послано из Ефеса, то период этот должен был быть короче и подаяния были бы доставлены в самый тяжелый и напряженный момент его служения в Ефесе. Но два соображения ослабляют вескость этого аргумента. Павел фактически не говорит, что читатели не имели возможности оказать ему помощь, после того, как помогли ему во время его служения в Фессалонике. Он только говорит, что они помогли ему "в начале благовествования" (Флп. 4:15), чего не сделала ни одна церковь. Но эти слова отнюдь не должны означать, что за десять лет им не представилась возможность послать ему подаяния.
Второе соображение касается сбора подаяний. Додд [28] обращает внимание на тот факт, что этот вопрос очень волновал Павла в период его служения в Ефесе, и едва ли поэтому он принял бы в это время подаяния для себя лично из боязни быть обвиненным в жадности. Так как филиппинцы "прежде" собрали много подаяний, у них уже, очевидно, не было возможности собрать еще и для работы Павла, что и может объяснить Флп. 4:10. Теперь же, когда подаяния были собраны, они снова начали заботиться о Павле. Возможно, что Павел сам отказался от подаяний для себя в пользу других, что он считал бесценным проявлением единства между евреями и язычниками.
2. Предполагаемые посещения
Трудности, которые возникают в связи с римской теорией, сразу же полностью отпадают, если Павел писал из Ефеса, так как из Деян. 20:1 мы знаем, что он посетил Македонию сразу же после того, как ушел из Ефеса. И никаких изменений в его планах не произошло. Предполагаемое посещение Тимофея в Флп. 2:19 соответствует Деян. 19:22, где говорится, что Тимофей и Ераст были посланы в Македонию. Это довольно веский аргумент и, может быть, самый сильный в пользу ефесской гипотезы. Кроме того, в 1 Кор. 4:17; 1 Кор. 16:10 говорится, что Тимофей был послан в Коринф, что расширяло путешествие в Македонию. Хотя хронологическая последовательность событий в Деян. 19 не уточняется, можно полагать, что Тимофей пришел в Македонию незадолго до мятежа (в Деян. 19:22 говорится, что сам Павел остался на какое-то время в Асии). Все эти данные соответствуют ефесской гипотезе. Но если Флп. 2:19 предполагает, что Павел ожидал возвращения Тимофея с добрыми вестями о положении дел в Филиппинской церкви, когда еще был в темнице (как утверждает Дункан) [29], то это противоречит Деян. 22. Тогда это значит: (1) ефесское заключение было довольно долгим, чтобы Тимофей успел вернуться; (2) Павел должен был находиться в темнице в период между событиями в Деян. 19:21 и Деян. 19:23; (3) миссия Тимофея и Ераста должна была закончиться за этот период. Но Флп. 2:20-21 исключает всех сотрудников Павла, кроме Тимофея. Почему же тогда ничего не говорится об Ерасте, если он был с ним? И еще труднее поверить, чтобы автор Деяний не знал о заключении Павла в то время, когда два эти сотрудника были посланы в Македонию. Из Деян. 19:22-23 ясно следует, что: (1) с Павлом были и другие сотрудники, когда Тимофей и Ераст были посланы в Македонию; (2) Павел оставался в Асии некоторое время, но ничего не говорится, что это время он провел в темнице. И хотя предположение об отождествлении Флп. 2:19 с Деян. 22 выглядит привлекательным, оно вызывает большие трудности.
3. Частота сообщений между Павлом и Филиппами
Если Павел пишет из Ефеса, то расстояние для нескольких путешествий становится значительно короче, что говорит в пользу ефесской гипотезы. Но ее обоснованность в значительной мере будет зависеть от предположения о невозможности путешествий между Филиппами и Римом. А так как время допускает возможность преодолеть это расстояние, то неважно, было ли то расстояние коротким или длинным [30].
4. Литературные ассоциации
Сравнение литературного стиля и языка Послания к Филиппинцам с ранними Посланиями (к Коринфянам, к Римлянам и к Галатам), с одной стороны, и с Посланиями к Колоссянам и к Ефесянам, - с другой, показывает большее сходство с первыми, чем с последними. И из этого можно сделать вывод, что Послание к Филиппийцам относится не к тому периоду заключения, к которому относятся Послания к Колоссянам и к Ефесянам, а ко времени переписки с Коринфянами, т.е. служения в Ефесе [31]. Однако к выводам, основанным на литературном сходстве, надо относится с большой осторожностью.
5. Еврейские споры
Послание позволяет утверждать, что еврейские споры еще не закончились (ср. гл. Флп. 3 и, возможно, Флп. 1:30), а это говорит скорее в пользу ефесского, чем римского периода [32]. Но несмотря на предостережения против иудействующих, Флп. 3 могло относится и к более позднему времени, потому что после разрешения главных вопросов спора, несомненно, еще были отдельные вспышки раздоров [33]. Во всяком случае ответ Павла на вопрос в Послании к Филиппинцам противоречит его доктринальным обличениям в предыдущих Посланиях. И в то же время Флп. 3 хорошо соответствовало бы ефесскому периоду.
6. Суд
Ссылки на заключение Павла в этом Послании (Флп. 1:7, 12-13; Флп. 2:17) не соответствуют обвинениям в Деян. 21:28; Деян. 25:7 и далее; Деян. 28:17 и далее и поэтому должны предполагать другое заключение [34]. Павел не находится под домашним арестом, как в Деяниях, а по мнению Дункана [35] в гораздо более тяжелых условиях. Но эта линия рассуждений неубедительна, так как Павел не говорит, в чем точно его обвиняют. Он просто описывает свои скорби.
7. Претория и домашние кесаря
Надписи говорят нам, что гарнизон императорской гвардии (или претория) располагался в Ефесе, и поэтому считается вполне возможным, что такой гарнизон находился там во время служения Павла. В таком случае ссылка в Флп. 1:13 может указывать как на Ефес, так и на Рим [36]. И императорские рабы и вольноотпущенники рассылались по всей империи для защиты императорских интересов и, очевидно, начиная с Августа, в Ефесе находился дом кесаря. "Все святые ... из кесарева дома" (Флп. 4:22), видимо, представляли собой группу гражданских слуг из христиан в Ефесе. Такое толкование вполне возможно, и если Послание к Филиппийцам отнести к ефесскому периоду, то Флп. 1:13 и Флп. 4:22 не будут представлять собой непреодолимое препятствие.
8. Позиция Луки
Отсутствие упоминания Луки в Послании к Филиппийцам указывает на время, когда его не было с Павлом. Но это может относится к периоду служения Павла в Ефесе, что не противоречит "мы-разделам" в Деяниях и может указывать на отсутствие Луки (он снова появляется в Филиппах на следующий год, Деян. 20:1-6) [37].
Общие выводы из этой гипотезы несомненно являются основательными, но им недостает доказательств. Если бы римская гипотеза оказалась несостоятельной, то ефесская была бы, возможно, бесспорной альтернативой. А так как основания для отрицания римской теории недостаточно убедительны, а молчание Деяний об ефесском заключении должно быть определенным препятствием для ефесской теории, то лучше будет, по-видимому, отдать предпочтение римской гипотезе. И в таком случае Послание, очевидно, надо датировать концом двухлетнего заключения, упомянутого в Деян. 28:30 [38].
V. Ценность послания
Некоторые ученые разделяют теорию текстуальных интерполяций в основной материал Послания. В общем же, защитники таких теорий не оспаривают авторства Павла для вставленного материала, а сомневаются в правильности его местонахождения в Послании (за исключением похвалы Господу, о которой мы будем говорить отдельно). Основная проблема касается гл. Флп. 3, и возникла она в связи со следующими соображениями:
1. Первая часть стиха Флп. 3:1 является подготовкой для конца Послания ("Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе"), тогда как во второй половине этого стиха тон становится неожиданно строгим, а в стихе Флп. 3:2 даже резким.
2. Это внезапное изменение тона противоречит сердечному тону в главах Флп. 1, Флп. 2 и Флп. 4.
3. Заявление Павла о своем авторитете в стихах Флп. 3:4 и далее ничем не связано с тоном предыдущего материала и в данных обстоятельствах совершенно неуместно.
4. Апостол обличает две разные тенденции: группу обрезанных, которых называет "псами" и "злыми делателями", и распутников, о которых говорит, что "их бог - чрево".
Столь неожиданный характер этого материала заставил многих ученых считать всю или часть главы Флп. 3 вставленным фрагментом из другого письма Павла к этой же Церкви. Существуют три различных предположения относительно основных отклонений и размеров вставленного материала: либо Флп. 3:16 - Флп. 4:3 (по Лейку), либо Флп. 3:16-19 (по Майклу), либо Флп. 3:2 - Флп. 4:1 (по Беару) [39]. Слова "писать вам о том же" могли относиться либо к тому, что им предшествовало [40], либо к тому, что за ними следовало. Так, Майкл [41], например, считает, что ст. Флп. 3:20 естественно вытекает из ст. Флп. 3:1, а если предполагаемый союз "но" ("же") в ст. Флп. 1:20 понимать как "потому что" [42], и тогда видна логическая между ними связь, "радуйтесь о Господе, потому что наше жительство -на небесах". Это, конечно же, звучит естественно, но если сторонники какой-либо теории расходятся в мнении относительно существенных деталей, то это умаляет убедительность их теории. Кроме того, теория интерполяции будет убедительной только в том случае, если нет другого объяснения, которое подтверждает единство целого.
По мнению Джозефа Б. Лайтфута, ап. Павел прервал свое Послание и продолжил его после того, как услышал о беспорядках, вызванных иудействующими в Филиппийской церкви. И хотя именно это предположение часто критиковалось за его "механический" [43] подход, оно, может быть, ближе всего к истине. Вполне допустимо, что Павел часто прерывал письма и вполне вероятно, что в промежутках между написанием его беспокоили мысли о деятельности иудействующих в других местах [44], и апостол не мог удержаться, чтобы не предостеречь от них филиппинцев. Его слова в стихе Флп. 3:2 "Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания", не выглядят заранее обдуманными, а являются выражением внезапно пришедшей мысли, которая вызвала у него большое беспокойство. Его неожиданная самозащита в стихе Флп. 3:4 и далее, которая очень напоминает отрывок 2 Кор. 11:21 и далее и является свидетельством в пользу ранней датировки, могла быть вызвана воспоминанием о его прежних спорах с иудействующими. Развитие идей в гл. Флп. 3 полностью соответствует стилю Павла, особенно по характеру несколько резкого тона в начале, который к концу становится более спокойным [45].
Во всяком случае обвинение в "механическом" подходе скорее говорит против теории интерполяции, потому что лучшего объяснения существования этого фрагмента в каноническом Послании к Филиппийцам еще никто не дал. И единственно, что можно предположить, это то, что один лист в рукописи случайно попал в другое место, что и объясняет его неуместность в имеющемся сегодня Послании. Но это должно было произойти в очень ранней копии, которая могла стать моделью для всех других. Даже если и допустить такую возможность, то очень трудно поверить, чтобы переписчик, который нашел фрагмент представлявший собой только Флп. 3:16-19 (либо Флп. 4:1, либо Флп. 4:3), поместил бы его там, где он находится в сегодняшнем Послании, если только у него не полностью отсутствовало логическое мышление. Прерывистость и даже кажущуюся неуместность можно скорее приписать автору, чем другому человеку, который пытался найти место для утерянного фрагмента. Ссылка на множественное число у Поликарпа, "письма к филиппийцам", как довод в пользу существования нескольких посланий, из которых Флп. 3:16 является фрагментом, еще менее убедительна, потому что множественное число может предполагать одно письмо или быть употреблено для включения других писем к македонянам (например, к Фессалони-кийцам [46]). Конечно, несомненно, что Павел написал и другие письма, которые не вошли в канон, но считать Фил. 3:16 и далее частью утерянного письма предполагает исключительное стечение обстоятельств. Часть сохранившегося письма едва ли могла быть частью обличительного письма, но по этой теории было, очевидно, известно, что оно было послано филиппийцам, и поэтому совершенно случайно, и не в соответствующем месте включено в Послание к Филиппийцам, и этого никто не заметил! Неубедительность этой теории далеко превосходит трудность объяснения изменение тона в Послании [47].
Некоторые ученые также затрудняются объяснить Флп. 2:19-24 из-за невозможности восстановить ситуацию, почему Павел решает послать Тимофея только после того, как узнает свой приговор, и в то же время надеется получить добрые вести о филиппинцах по его возвращении. Майкл [48], например, предполагает, что этот отрывок является фрагментом, относящимся к другой ситуации, в которой заключение заканчивается менее серьезным приговором, чем это предполагается в Послании к Филиппийцам. Но если Павел пишет с полной уверенностью, что будет освобожден, то трудность эта отпадает и предполагаемая интерполяция теряет смысл.
Другая теория разделения принадлежит Ф. Беару [49], который видит в нашем Послании два отдельных письма и интерполяцию: Флп. 4:10-20 (благодарственное письмо); Флп. 1:1 - Флп. 3:1; Флп. 4:2-9, 21-23 (письмо, посланное с Епафродитом); и Флп. 3:2 - Флп. 4:1 (интерполяцию во второе письмо). Это предположение вызвано трудностью представить себе, чтобы Павел мог не поблагодарить за посланные ему дары до того, как написал основную часть своего письма. Некоторые ученые поддерживают теорию разделения, предполагающую две, три и даже четыре части. Гнилка [50] считает фрагменты Флп. 3:16 - Флп. 4:1,8-9 отдельным письмом, которое Павел послал позже, когда он был вовлечен в конфликт с иудействующими. Шмитальс [51] делит письмо на три письма: Флп. 4:10-23; Флп. 1:1 - Флп. 3:1 и Флп. 4:4-7, Флп. 3:2 - Флп. 4:8-9. Он считает, что в третьем письме противниками Павлу противостояли гностические либертины, отрицающие этические нормы христианского поведения. Б. Ратьен [52] придерживается этой же теории, но с некоторыми модификациями, и считает, что третье письмо было написано во время нероновских гонений. По мнению Г. Борнкама [53] в Послание вошло четыре письма: Флп. 1:1 - Флп. 3:1; Флп. 4:4-7, 21-23; Флп. 3:2 - Флп. 4:3; Флп. 4:10-20, которые были соединены тем же редактором, что и Послания к Коринфянам. Колланж [54] видит в Послании три письма: А - Флп. 4:10-20 (или 23); В - Флп. 1:1 - Флп. 3:1а; Флп. 4:2-7 (Флп. 4:21-23); С - Флп. 3:16 - Флп. 4:1 (Флп. 4:8-9). С. Доке [55] также предполагает три части: благодарственное письмо (Флп. 4:10-20); главное письмо (Флп. 1:1 - Флп. 2:30; Флп. 4:21-23) и постскриптум (Флп. 3:1 - Флп. 4:9). В. Шенк [56] видит три основных письма: А - Флп. 4:10-23; В - Флп. 1:1 - Флп. 2:30 (с Флп. 3:1 и Флп. 4:7); и С - Флп. 3:2 - Флп. 4:8 и далее.
Несмотря на некоторое сходство между этими гипотезами, расхождения между ними говорят против этой теории разделения. Указывалось на существование многих точек соприкосновения между гл. Флп. 2 и гл. Флп. З [57]. Считалось, что Павел хотел закончить свое письмо в конце гл. Флп. 3, а затем добавил постскриптум [58]. Многие ученые разделяют мнение целостности письма [59] и не видят достаточных оснований считать это Послание сборником писем. Скорее всего письмо было послано в одно и то же время одним и тем же людям. Это позволяет понять, почему последний редактор соединил отрывки в той форме, которая сохранилась до нашего времени.
VI. Заимствование в послании к филиппинцам (Флп. 2:6-11)
По мнению многих ученых раздел Флп. 2:6-11 является гимном, составленным независимо от Послания. Эта теория появилась в разных формах, которые можно классифицировать по следующим типам: (1) Те, кто считает Павла его автором [60]; (2) те, кто считает, что Павел цитирует существовавший христианский гимн; (3) и те, кто считает, что гимн был написан не Павлом и, следовательно, является поздней интерполяцией. Если первое предположение правильно, то остается только один вопрос, был ли этот гимн написан Павлом в одно время с Посланием или до него. Так как раздел этот полностью соответствует контексту Послания, то нет оснований для отрицания первого объяснения, хотя большинство ученых предпочитают последнее [61].
Некоторые ученые оспаривают авторство Павла этого гимна на стилистических и доктринальных основаниях, и поэтому второе предположение становится более вероятным. Оно имеет две формы: либо он был написан до Павла, либо во время Павла. Первая основывается на предполагаемой допавловской христологии [62], тогда как последнее на влиянии на автора языческих героических гимнов. Ф. Беар [63], который разделяет последнюю точку зрения, считает, что гимн был составлен языческим современником Павла, переложившим в поэтической форме похвалу Христу соответственно дохристианской языческой практике восхваления божественных героев.
Теория же интерполяции не заслуживает особого внимания, так как она не имеет рукописных подтверждений, и нельзя найти соответствующей ситуации, которая бы могла объяснить включение столь большого раздела после опубликования Послания, потому что до его опубликования для этого не было мотива.
Среди различных анализов гимна самым лучшим является анализ Ломейера [64], который считает, что гимн состоит из двух строф, каждая из которых имеет три стиха (Флп. 2:6-8, 9-11). Иеремиас [65] предполагает три строфы (Флп. 2:6-7; Флп. 2:7-8; Флп. 2:9-11), в которых в последовательном порядке Христос описывается как предсуществующий, земной и вознесенный, а это предполагает примитивное, хотя и развитое, учение о трех фазах существования Христа [66].
Содержание
I. Приветствие (Флп. 1:1-2) Тимофей связан с Павлом, и они приветствуют церковь и ее служителей.
II. Благодарение (Флп. 1:3-8)
Павел радуется их участию в его проповедовании Евангелия и выражает им глубокую благодарность.
III. Молитва (Флп. 1:9-11) Он молится о возрастании их любви и познания.
IV. Обстоятельства, в которых находится Павел (Флп. 1:12-26)
Заключение Павла в темницу побудило многих местных христиан смело проповедовать Евангелие, и хотя мотивы для этого не всегда были положительными, тем не менее Павел радуется "большему успеху благовествования" (Флп. 1:12-18). Его собственное положение еще неопределенно, и это вызывает в нем двойственное чувство, желание быть со Христом и желание остаться с читателями. Он уверен в своем освобождении, чтобы помогать им (Флп. 1:19-26).
V. Наставления (Флп. 1:27 - Флп. 2:18)
Апостол указывает на несколько качеств, которые необходимы для христиан.
A. Непоколебимость (Флп. 1:27-30)
Филиппийцы должны жить достойно, особенно проявляя единомыслие в одном духе и страдании ради Христа.
Б. Единство (Флп. 2:1-2)
Единство, о котором говорится в последнем разделе, столь важно, что оно снова повторяется и особенно подчеркивается необходимость иметь ту же любовь, единомыслие и единодушие.
B. Смирение (Флп. 2:3-11)
Образ Иисуса является нормой христианского смирения, и это показывается в классическом христологическом отрывке, в котором наставления перемежаются с учением. Как Христос уничижил себя, так и каждый христианин должен поступать.
Г. Послушание и чистота (Флп. 2:12-18)
Они сами должны "совершать свое спасение", воздерживаться от роптания и жить такой чистой жизнью, чтобы Павлу не было за них стыдно в день Христов.
VI. Тимофей и Епафродит (Флп. 2:19-30)
Павел хвалит Тимофея за его верность и надеется вскоре после определения собственной судьбы послать его в Филиппы. Павел так же надеется послать Епафродита с посланием, в котором благодарит его за помощь в благовествовании. Болезнь Епафродита заставляет Павла отослать его домой. Павел просит принять его с радостью и уважением за его готовность рисковать жизнью ради Павла.
VII. Предостережение против лжеучителей (Флп. 3:1 - Флп. 4:1)
1. Апостол Павел предостерегает от иудействующих, саркастически называя их "делателями зла". Он ссылается на свое отвращение от иудаизма, несмотря на привилегии, которыми он пользовался. Теперь он считает их тщетой ради Христа, и самым большим его желанием является лучшее познание Его, достижение познания великого (Флп. 3:1-16).
2. Затем он предостерегает от тех, кто предался распутству, "бог которых -чрево". Такие люди в резких выражениях противопоставляются истинным гражданам неба, которые ожидают возвращения Христа (Флп. 3:17 - Флп. 4:1).
VIII. Дальнейшие наставления (Флп. 4:2-9)
Павел снова возвращается к теме единства, приводя пример двух женщин, Еводию и Синтихию, между которыми, по-видимому, нет единомыслия. И снова подчеркивается тема радости и заверяется, что истинная молитва принесет мир, который "выше всякого ума". Так как ум играет столь важную роль в человеческих делах, то для полного достижения мира необходимо стремиться к благородным помышлениям.
IX. Благодарность за подаяния (Флп. 4:10-20)
Возобновление заботы о материальном благосостоянии Павла со стороны филиппийцев вызвало у него большую радость, хотя он научился быть довольным при любых обстоятельствах. Он вспоминает их прежнюю щедрость и называет их помощь сейчас "благовонным курением, жертвой приятною, благоугодною Богу".
X. Заключительное приветствие (Флп. 4:21-23)
Делается обмен приветствиями и особенно подчеркивается приветствие из кесарева дома. Письмо заканчивает обычное благословение.
Примечания
[1]. Некоторые включают также имя Сизиг (Syzygus), считая греческое слово suzvgos /syzygos/ в Фил. 4:3 правильным именем.
[2]. Ср.: The Pastoral Epistles (1948), pp. 224 fit Истон трактует Деян. 14:23 и Деян. 20:17 как анахронизм (р. 226), однако допускает существование старейшин (пресвитеров) в Палестине. Он считает, что пресвитерское служение в церквах из язычников было позаимствовано у иудеев, однако это потребовало слишком много времени и в апостольские времена было невозможно на том основании, что в этих церквях признавалось только харизматическое служение. Однако см. работу данного автора: The Pastoral Epistles (1957), pp. 26 fif., а также: W. Michaelis, Pastoralbriefe und Gefangenschaftsbriefe (1930). Ридл и Хатсон (Riddle and Hutson, New Testament Life and Literature (1946), p. 123) считают приветствие редакторской вставкой и тем самым легко избегают трудности, однако у них нет на это оснований, кроме предположения о том, что в то время еще не было епископов. Марксен (W. Marxsen, INT, pp. 59 flf.) также считает стих Флп. 1:1 произведением окончательного редактора.
[3]. Наиболее полное исследование слов "надзиратели и диаконы" (синод, "епископы и диаконы" - прим. перев.) в Флп. 1:1 см.: W. Michaelis, Pastoralbriefe mid Gefangenschaftsbriefe (1930), pp. 5 ff. Михаэлис относит оба термина не просто к определенным функциям, а к специальным должностным лицам. Колланж (J. F. Collange, The Epistle of Saint Paul to the Philippians (1979), p. 41) предполагает, что Павел называет лидеров "епископами" и "диаконами" как акт вежливости. Однако если это предположение верно, трудно понять: почему апостол не повторяет этого обращения в других Посланиях? Марксен (W. Marxsen, DMT, p. 62), который считает отрывок Флп. 4:10-20 более ранним письмом, полагает, что ссылка на должностные лица может происходить из подобного источника.
[4]. Некоторые толкователи усматривают признательность за дары в Флп. 1:3, подразумевая слова ап. Павла: "при всяком воспоминании о вас". См.: R. P. Martin, The Epistle of Paul to the Philippians (1959), pp. 59-60, а также: Р. Schubert, Form and Function of the Pauline Thanksgiving (ZNTW 20), pp. 71-82. Шуберт приходит к определенным умозаключениям на основе тщательного сравнительного структурного анализа этого благодарения с другими благодарениями Павла. Исходя из его выводов, отрывок Флп. 1:3-5 можно понимать как выражение евангельского братства, и Гломбица (О. Glombitza, Nov. Test. 7 (1964), pp. 135-141) так же толкует отрывок Флп. 4:10-20. Несомненно, апостол Павел рассматривал материальные дары как свидетельство более значительных духовных даров.
[5]. Ср.: Е. F. Scon, Philippians (IB), xi (1955), p. 10.
[6]. Feine-Behm, Einleitung (1956), p. 179. В. Г. Кюммель (W. G. Kümmel, INT, p. 323) считает, что aп. Павел упоминает болезнь Епафродита для того, чтобы обратить его внимание на свое здоровье.
[7]. "The First and Second Epistles to the Philippians", ET 34 (1922), pp. 106-109.
[8]. Philippians (MC), p. 210. Ср.: Т. Zahn, Introduction (1909), I, pp. 525-527.
[9]. Ср.: R. P. Martin, Philippians (1959), pp. 174, 179, который оспаривает эту гипотезу. Ср.: idem, Philippians (1976), p. 161.
[10]. Менсон (Т. W. Manson, BJRL 33 (1939), pp. 182 ff.) попытался доказать, что эти ссылки не обязательно должны указывать на то, что Павел находится в заключении сейчас, однако его аргументы неубедительны. Он считает, что в этих упоминаниях имеется ввиду опыт Павла предстояния перед Галлионом. На этом основании Менсон отстаивает ефесское происхождение Послания, что не означает ефесского заключения.
[11]. Впервые это предложил Ломейер: Е. Lohmeyer, Der Brief an die Philipper (1930). Позднее Кюммель (Kümmel, INT, p. 329) и Робинсон (Robinson, Redating, p. 61) поддержали это мнение. Примечателен тот факт, что Б. Рейке (В. Reicke, in Apostolic History and the Gospel (eds. Gasque and Martin), pp. 277-286), который поддерживает идею о кесарийском происхождении других Тюремных Посланий, отвергает это происхождение для Послания к Филиппийцам.
[12]. Ср.: R. P. Martin, Philippians (1987) r. 46. Это в равной степени критика против теории Гунтера о том, что отрывок 2 Тим. 4:9-22 относится к кесарийскому пленению: J. J. Gunther, Paul's Opponents and their Background (1973) p. 102.
[13]. Бо Рейке (Во Reicke, op. cit., pp. 281 f.) полагает, что в основе отрывка Фил. 1:12-18 лежит столкновение между язычниками и евреями.
[14]. Ср.: Ramsay, St. Paul the Traveller (1920), p. 357.
[15]. См. пункт В данного раздела.
[16]. Ср.: Т. W. Manson, Studies in the Gospels and Epistles (ed. M. Black, 1962), pp. 149-167.
[17]. Ср.: Mofiatt, ILNT, p. 169. Некоторые предположили, что лидеры Римской церкви завидовали дарам Павла и это побуждало их со своей стороны действовать. Ср.: О. Cullmann, Peter: Disciple, Apostle, Martyr (англ. пер. 1962, pp. 108 ff.). Другой автор (R. Jewett, Nov. Test. 12 (1970), pp. 362-390) думает, что Фил. 1:15-17 указывает на различное понимание христианской жизни.
[18]. По проблеме освобождения Павла см. главу 17.
[19]. Ср.: G. S. Duncan, St. Paul's Ephesian Ministry (1929), p. 80. Ср. также: A. Deissmann, in Anatolian Studies (1923), "Zur ephesinischen Gefangenschaft des Apostels Paulus", pp. 121-127. Дейссман включает сюда также другое путешествие, предварительно упомянутое выше, т.е. путешествие Тимофея, на основе того, что Деян. 27:2 исключают Тимофея из числа спутников Павла. Однако у нас нет определенных сведений относительно путешествий Тимофея в то время. Он мог быть в равной степени в Риме до Павла, или прибыть туда одновременно или -после Епафродита.
[20]. Ср.: Schmid, Zeit und Ort der paulinischen Gefangenschaftbriefe (1931), pp. 78-90. Гудспид (Goodspeed, INT, p. 106) придает большое значение тому, что в Ефесе Павла окружало много ефесских друзей и ему необходимо было материальное служение Епафродита. Однако в Риме его ждала более гостеприимная встреча. Епископ Лайтфут (Lightfbot, Philippians, pp. 36 ff.) придерживается сходной точки зрения, хотя и предполагает, что Аристарх оставил Павла в Мире по пути в Рим и проследовал в родную Македонию, где он рассказал об успехах Павла и организовал сбор пожертвований, которые он передал через Епафродита в Рим. В этом случае Епафродит мог прибыть одновременно или даже до прибытия самого ап. Павла.
[21]. О болезни Епафродита в связи с отправкой этого Послания см.: С. О. Buchanan, EQ 36 (1964), pp. 157ff.
[22]. Еп. Лайтфут (Lightfoot, Philippians, p. 38 n.) доказывает, что путешествие из Рима в Филиппы через Брундизий отнимало около месяца. Он ссылается на многих римских авторов в поддержку своего мнения, и оно представляется ценным основанием для опровержения данной оценки. В этом случае достаточно времени меньше года.
[23]. New Testament Studies, p. 97.
[24]. Так, статья Дейссмана: A. Deissmann, op. cit., in Anatolian Studies (1923), pp. 121-127.
[25]. Дункан (G. S. Duncan, ET (April 1935), p. 396) утверждает, что Павел находился под Божьим водительством и не мог так легко изменить свои планы. Однако, кажется, апостол изменил свои планы по отношению к посещению Коринфа, предположительно также под Божьим водительством (см. 1 Кор. 16 и 2 Кор. 1).
[26]. См.: S. Dockx, "Lieu et Date de L'epitre aux Philippiens", RB 80 (1973), pp. 230-246, который оспаривает Рим, как место происхождения Послания из-за слабости доказательств, и считает этим местом Коринф.
[27]. Дункан (Duncan, ET 67 (6 March) 1956) в поддержку своей гипотезы цитирует следующих авторов: Мак-Нейла (McNeile), К. Лейка (Kirsopp Lake), Клогга (Clogg), Брюса (Bruce), Майкла (Michael), Дибелиуса (Dibelius), Боннара (Bonnard), Бенуа (Benoit), Фейне-Бема (Feine-Behm), Альбертца (Albertz) и особенно В. Михаэлиса (W. Michaelis) во многих своих книгах, посвященных данной проблеме. Необходимо отметить, что не все эти ученые полностью причисляют себя к сторонникам данной теории, но все они допускают такую возможность. Мнение Викенхаузера (A. Wikenhauser, New Testament Introduction, 1958, p. 436) о том, что данную проблему решить невозможно, является наиболее распространенным. Более современные сторонники ефесского происхождения: G. Friedrich, NTD 8 (1962); G. Bomkamm, "Der Philipperbrief als paulinische Briefsammlung", Neotestamentica et Patristica, Freundesgabe O. Cullmam (1962), pp. 192 ff., A. F. J. Klijn, INT (1967), p. 112; R. H. Fuller, INT (1966), pp. 31 ff. Однако ср. против этого мнения: G. Johnston, NCB (1967). Грейстон (К. Grayston, CBC, 1967) не приходит к определенному мнению. Ср. также: Kümmel, INT, pp. 329-332.
[28]. New Testament Studies, p. 98. Ср. критику ефесской гипотезы: M. Jones, Philippians (1912), p. xxxiv. Автор критикует гипотезу на основании отсутствия указаний на систему сборов в Послании к Филиппийцам несмотря на то, что Павел занимался этим в течение ефесского служения.
[29]. St. Paul's Ephesian Ministry, p. 81.
[30]. Дейссман (A. Deissmann, in Anatolian Studies, op. cit., pp. 126 ff.) усматривает главную трудность в данных об этих путешествиях, которые возникают в том случае, если Павел находился в Риме. Если же Павел находился в Ефесе, то все эти путешествия могли завершиться в 10-11 недель.
[31]. Существуют определенные сходства между Посланиями к Филиппийцам и к Фессало-никийцам (например, отсутствие звания "апостол" в приветствиях и относительная редкость ветхозаветных цитат). Ср.: Goguel, Introduction IV, I, 417 n.
[32]. Гогель (Goguel, op. cit., IV, I, pp. 380 ff), рассматривая проблему идентификации людей, против которых ап. Павел предостерегал в Флп. 3:2 и далее, утверждал, что они представляли собой не христиан из евреев внутри церкви, а противников вне церкви. Автор приходит к выводу о том, что данная ситуация могла сложиться только в период ефесского служения ап. Павла.
[33]. Если этот отрывок не связан с иудействующими, то данное мнение утрачивает смысл (ср.: М. Janes, Philippians, p. xxxiv).
[34]. Ср.: W. G. Kümmel, INT, p. 330.
[35]. St. Paul's Ephesian Ministry, p. 159.
[36]. Сайндж (F. C. Synge, Philippians and Colossians (1951), p. 13) доказывает, что ст. Фил. 1:13 указывает скорее на Ефес, чем на Рим, потому что такой незначительный штатский узник, каким был Павел, обычно не содержался в претории - особой военной гвардии. Однако, согласно ст. Деян. 28:30, Павел пользовался мягким обращением в Риме и мог иметь встречи с преторианской гвардией. Далее Сайндж считает, что контакты с домашними кесаря было бы легче установить в провинциальном наместничестве, а не в Риме. Однако этот вывод не представляется убедительным, так как не было каких-либо ограничений на посещение Павла в Риме, где находилась большая часть кесарева дома.
[37]. Дункан также относит написание Посланий к Колоссянам и к Филимону к ефесскому периоду, так как подразумевается, что Лука посетил Павла во время второго заточения апостола в Ефесе. Дункан предполагает частный визит ввиду отсутствия "мы-разделов" (смысл этого аргумента не вполне ясен) и еще в связи с тем, что мятеж описан во всех деталях, что предполагает очевидца: Duncan, ET, April 1935, р. 296. Дж. Лайтфут (J. В. Lightfoot, Philippians, pp. 35-36) в защиту теории о том, что Послание написано в начале заключения в Риме, предполагает, что во время написания Павлом этого Послания Лука либо временно находился дома, либо принимал участие в миссии.
[38]. Лайтфут (Lightfoot, Philippans, pp. 30 ff) предпочитает раннюю датировку Послания ввиду его литературного сходства с великими евангельскими Посланиями. Он считает его первым среди Посланий из римского заключения. Если принимать ефесскую гипотезу, то необходимо относить это Послание к концу служения апостола там, поскольку Павел намеревался после своего освобождения оставить Азию (синод. Асию).
[39]. Ср.: К. Lake, Ехр. VIII, vii (June 1914), pp. 481 ff.; H. Michael, MC, p. xi; F. W. Beare, Epistle to the Philippians (1959), p. 5; Рида и Хатсон (D. W. Riddle and H. Hutson, New Testament Life and Literature (1946), pp. 123-124) предпочитают 3.2-16.
[40]. Так, en. Лайтфут: Lightfoot, op. cit., ad loc.
[41]. Philippians, p. xii.
[42]. Данное прочтение ни в коем случае нельзя считать сколько-нибудь определенным, ввиду недостаточного обоснования со стороны греческих унциальных рукописей, хотя и встречающихся в ранних версиях и в патристической литературе. Даже если и согласиться с данным прочтением, то придется считать это связующее звено с предыдущим разделом маловероятным.
[43]. Ср.: McNeile-Williams, INT, p. 179.
[44]. Майкл (Michael, Philippians, p. xi) возражает против этого мнения на том основании, что крайне невероятно, чтобы события, происходившие по соседству с Павлом, смогли привести к внезапному изменению тона письма.
[45]. Ср.: Н. N. Bate, A Guide to the Epistles of Paul (1933), pp. 169 ff. Фактически внезапное изменение тона в начале Послания согласуется другими изменениями, хотя и более постепенными, такими как возвращение Павла к более радостному и уравновешенному началу Послания (ср.: Meinertz, Einleitung, p. 135). M. Дибелиус (M. Dibelius, A Fresh Approach, op. cit., pp. 166-167) верно указывает на то, что стиль Послания напоминает частную устную речь.
[46]. У Поликарпа (Polycarp, Ad Phil, xi, 3) цитата из 2 Фес. 1:4 как будто относится к филиппийцам. Этот факт мог бы указать на то, что у Поликарпа были объединены македонские Послания.
[47]. Однако ср. мнение Брюса: F. F. Bruce, "St. Paul in Macedonia: 3. The Philippian Correspondence", BJRL 63 (1981), pp. 260-284, который в результате исследования всех свидетельств пришел к выводу о том, что 3.2 - 4.9 принадлежат более раннему письму.
[48]. МС, р. 112.
[49]. Ор. cit., pp. 4-5.
[50]. Der Philipperbrief (1968), pp. 23-25.
[51]. ZTK 54 (1957), pp. 299-305.
[52]. NTS 6 (1960), pp. 167-173.
[53]. "Der Philipperbrief als Paulinische Briefsammlung", in Neotestamentica et Patristica (O. Cullmann Festschrift, 1962), pp. 192-202.
[54]. L'epitre de Saint Paul aux Philippiens (1973, англ. пер. 1979). Он полагает, что письма "А" и "В" были написаны до Первого Послания к Коринфянам (р. 19). Дальтон (W. J. Dalton, "The Integrity of Philippians", Biblica 60 (1979), pp. 97-110) отвергает мнение Колланжа на том основании, что общие черты обоих писем связывают их вместе.
[55]. RB 80 (1973), pp. 230-246.
[56]. Der Philipperbrief des Paulus (1984).
[57]. Ср.: Т. Е. Pollard, NTS 13 (1966), pp. 57-66. Автор отрицает теорию интерполяции.
[58]. Ср.: V. P. Furnish, NTS 10 (1963), pp. 80-88. То, что Павел выносит в постскриптум, он мог сказать Тимофею и Епафродиту, но апостол опасался, что это может быть его последним письмом.
[59]. Ср.: В. S. Mackay, NTS 7 (1960). pp. 161-169; G. Delling, RGG III (1961), pp. 333-336; A. F. J. Klijn, Nov. Test. 7 (1965), pp. 278-284. Последний автор считает, что ап. Павел сопоставлял свою позицию с иудействующими миссионерами, концепция которых существенно отличалась от павлианской. Кестер (Н. Kuster, NTS 8 (1962), pp. 317-332) предполагает, что противники Павла придерживались перфекционистской доктрины.
[60]. Ср. монографию Мартина, вышедшую из издательства Тиндейла: R. P. Martin, An Early Christian Confession: Philippians ii.5-11 in Recent Interpretation (1960). Ср. также: J. M. Furness, ET 70 (May 1959), pp. 240-243. Л. Серфо (L. Cerfaux, Le Christ dans la Theologie de S. Paul (1954), pp. 283-284) трактует гимн в Флп. 2:5-11 не только как произведение Павла, но как и ответ на некоторые нужды филиппинцев, связанные с контекстом отрывка.
[61]. Краткий обзор различных взглядов на данный отрывок см.: V. Taylor, The Person of Christ (1958), pp. 62 ff.
[62]. Мартин в своей книге Carmen Christi: Philippians ii.5-11 in Recent Interpretation and in the Setting of Early Christian Worship (1967) изменил свою позицию и теперь считает этот гимн допавловским. Он полагает, что Павел использовал его для того, чтобы подчеркнуть господство Христа (мнение, которого придерживается Кеземан). Мартин также думает, что гимн состоял из шести куплетов, которые исполнялись антифоном, но для этого он вынужден отбросить две греческие фразы. Критику данного мнения см.: J. Bligh, Biblica 49 (1968), pp. 127-139. Комментарии к толкованию этого отрывка Мартином см.: R. Н. Fuller, CBQ 30 (1968), pp. 274 f., а также: J. Murphy-O'Connor, RB 75 (1968), pp. 113-116. Дискуссию о библейских истоках отрывка см.: A. Feuillet, RB 72 (1965), pp. 352-380, а также: J. M. Furness, ET 79 (1968), pp. 178-182.
Другим автором, который видит в этом отрывке допавловский христианский гимн, является Стрекер: G. Strecker (ZNTW 55 (1964). pp. 63-78), который предлагает совсем иное расположение строф, отличное от предположений Ломейера и Иеремиаса. Стрекер находит другой допавловский гимн в Флп. 3:20-21, который, как он полагает, освещает сотериологию Фил. 2 (см. также его статью в ThLZ 89 (1964), cols. 521 f). Толберт (С. Н. Talbert, 3BL 86 (1967), pp. 141-153) показывает важность формы гимна для сотериологического толкования. Однако он подвергся критике со стороны Сандерса: J. A. Sanders (JBL 88 (1969), pp. 279-290), который, хотя и склоняется к мнению об антропомифологическом фоне этого гимна, все же считает, что Павел сам раскрывает перед нами свое понимание его значения и контекста.
[63]. The Epistle to the Philippians (1959), pp. 1-2.
[64]. Ср.: "Kyrios Jesus", Sitzungsber. d. Heidelberger Akad. d. Wiss. Phil.-hist. Klase, 1927-28, Nr. 4, а также его комментарий: Der Brief an der Philipper (1930), p. 91 a 1.
[65]. Ср. статью: "Zur Gedankenfuhrung in den paulinschen Briefen, in Studia Paulina (1953).
[66]. Ср. иные исследования гимнов: P. Grelot, "Deux notes critiques sur Philippiens 2:6-11", Biblica 54 (1973). pp. 160-186, который считает, что этот гимн возник в греко-арамейской среде; а также: С. J. Robbins, "Rhetorical Structure of Philippians 2:6", CBQ 42 (1980), pp. 73-82, который полагает, что этот отрывок согласуется с общеупотребительной структурой греческих и римских авторов. Керд (G. В. Caird, Paul's Letters from Prison (1976), pp. 100 if.) подвергает критике мнение о том, что Флп. 2:6-11 является допавловским гимном. Ср. также статью Моуля, посвященную гл. Флп. 2: С. F. D. Moule, in Apostolic History and the Gospel (ed. Gasque and Martin), pp. 264-276.
