Стригольники и жидовствующие
Первым расколом в истории Русской Православной Церкви была секта стригольников, возникшая в Пскове и в Новгороде во второй половине XIV в. Свое название секта получила от псковского диакона Карпа, стригольника: в это время духовенство было обязано выстригать волосы на темени, и выполнявшие этот обряд назывались стригольниками.
Поначалу диакон Карп выступал против «поставления на мзде», т. е. против ставленных пошлин, взимавшихся при поставлении священников, диаконов и причетников. За это его лишили сана и предали проклятию. Он переселился в Новгород который не принял его обличений, и в 1376 г. новгородцы бросили Карпа с двумя его приверженцами в реку Волхов.
Начав с обличения ставленных пошлин, стригольники пришли к выводу, что не только клирики но и епископы поставлялись «на мзде»; следовательно, их учение и священнодействия недействительны. Так стригольники дошли до полного разрыва с Церковью. Они отвергли церковные предания, иерархию и решили, что лишь апостольская Церковь является истинной христианской Церковью. В апостольских писаниях они искали подтверждение основных положений своего учения и утверждали, что христианские пастыри должны быть неимущими, бедными. Так они оправдывали поставление собственных наставников.
Стригольники отвергали православные храмы и не совершали таинство Евхаристии. Таинство крещения они, видимо, сохранили, как и таинство покаяния, хотя вместо исповеди у священника учили каяться, припадая к земле. Стригольники не отпевали усопших и не молились о них и, видимо, отвергали почитание креста, икон и святых, а также монашество. В домашней жизни стригольники отличались трезвостью и воздержанием, они подолгу молились и усердно постились, а их наставники не брали вознаграждения за учительство. Такие проявления благочестия производили сильное впечатление на окружающих и привлекали новых последователей. Со временем из среды стригольников выделились последователи крайнего толка, решительно отрицавшие все внешнее в христианстве. Они не признавали никаких, даже апостольских, писаний, отвергали воскресение мертвых и считали, что для спасения достаточно молиться на небо, призывая Отца Небесного. Этот крайний толк вызвал в секте противоположное течение, последователи которого порицали Православную Церковь за ее недостатки, но не хотели с ней порывать. Они посещали богослужения в православных храмах и поминали усопших.
Расправа со смутьянами в Новгороде не прекратила существования секты. Тогда митрополит Московский Киприан († 1407) вместе с митрополитом Вифлеемским Михаилом, направленным Патриархом Константинопольским, и архиепископом Полоцким Феодосией прибыли в Новгород, где был устроен поместный собор для решения вопроса о стригольниках. Увещание архипастырей, по всей видимости, оказалось успешным: некоторые сектанты раскаялись, а упорствующие бежали в Галицию.
В Пскове секта продолжала существовать в начале XV в., о чем псковское духовенство сообщало митрополиту Московскому Фотию († 1431). По совету митрополита и князей псковичи схватили всех стригольников и заключили их в темницы, где они и кончили свою жизнь.
Во второй половине XV в. в Новгороде возникло религиозное движение, известное под именем ереси жидовствующих. По словам летописцев, основоположником ереси был некий лейб-медик еврей Схария, появившийся в Новгороде в 1471 г. в свите Киевского князя - ставленника Польши и Литвы - и совративший нескольких священников.
Скудные сведения в летописях, посланиях архиепископа Новгородского Геннадия († 1504) и "Просветителе" преподобного Иосифа Волоцкого († 1515) позволяют сделать вывод, что жидовствующие отвергали церковную иерархию и монашество, отрицали поклонение иконам и оскверняли их, не верили в таинство Евхаристии, отрицали Троицу и божественность Иисуса Христа. Некоторые жидовствующие крайнего толка не признавали бессмертие души.
Собственно еврейский элемент не играл, видимо, в учении жидовствующих главной роли. В существе своем эта ересь была отражением на русской почве происходившего в это время в Западной Европе религиозного брожения, проявлявшегося в возникновении ряда рационалистических учений.
Поначалу ересь распространялась тайно, и внешне еретики оставались православными. В 1480 г. ересь проникла в Москву, где вскоре возник круг еретиков, куда, в частности, входил архимандрит Симонова монастыря Зосима. Ересь стала широко известна лишь в 1487 г., когда в Новгороде несколько священников стали хулить православную веру. Об этом доложили архиепископу Геннадию, который назначил расследование происшествия. Один из обвиняемых покаялся и сообщил архиепископу сведения о ереси.
С этого момента архиепископ Геннадий возглавил борьбу против жидовствующих. Он добился созыва собора в 1488 г., на котором было решено применять суровые меры наказания к нераскаявшимся еретикам. Однако еретики, заручившись расположением великого князя, добились поставления в 1491 г. архимандрита Зосимы митрополитом Московским.
Обратив внимание на невежество духовенства и верующих в религиозных вопросах, что способствовало распространению ереси, архиепископ Геннадий счел нужным прибегнуть к духовному оружию: чтобы противодействовать слухам о близком конце света, он продолжил составление пасхалии (таблиц празднования Пасхи); поскольку на Руси в этом время еще не было библейского канона, он составил кодекс библейских книг, причем некоторые недостающие книги были переведены с латинской Вульгаты. Позже он предложил учредить духовные училища для подготовки духовенства. Для борьбы с ересью архиепископ Геннадий привлек преподобного Иосифа Волоцкого, страстные обличения которого вынудили еретика Зосиму оставить московскую митрополичью кафедру в 1494 г.
В «Просветителе» преподобный Иосиф Волоцкий доказывает ложность учения жидовствующих, призывает не верить их покаянию, разыскивать их заточать и казнить. Противоположной точки зрения придерживался преподобный Нил Сорский († 1508), который требовал гуманного отношения к еретикам и предлагал отлучать от Церкви лишь самых упрямых, а раскаявшихся прощать. Так возникли две противоположные точки зрения на то, как следовало относиться к еретикам.
Поначалу великий князь Иван III († 1505) снисходительно относился к еретикам; на их стороне была и невестка князя Елена, сына которой Димитрия провозгласили наследником престола в 1498 г.
Однако год спустя Елену и ее сына постигла опала, и в 1502 г. их заточили, а наследником престола был объявлен сын великого князя Василий, на которого возлагали все свои надежды сторонники архиепископа Геннадия. Собор 1504 г. проклял нескольких влиятельных еретиков и приговорил их к казни. Некоторых жидовствующих сожгли, а других заточили в тюрьмы и сослали в монастыри. Так на соборе возобладала точка зрения преподобного Иосифа Волоцкого. От этого удара ересь жидовствующих уже не оправилась.
Старообрядческий раскол
Во второй половине XVII в. Русская Православная Церковь претерпела глубокий раскол, поводом к которому послужило то, как патриарх Никон († 1681) предпринял исправление богослужебных книг и реформы некоторых древних обрядов Русской Церкви по греческому образцу.
С тех пор, как книги начали печатать, а не переписывать от руки, неоднократно предпринимались попытки исправить ошибки, допущенные в рукописях. В начале XVI в. исправление богослужебных книг было поручено преподобному Максиму Греку († 1556), который внес исправления в некоторые книги, допустив при этом неточности что было неизбежно при его недостаточном знании церковнославянского языка. Впоследствии его обвинили в умышленном искажении текста и сослали в Тверской Отрочь монастырь. Тщетные попытки внести исправления в богослужебные книги предпринимались в XVI - начале XVII вв. В царствование Алексея Михайловича († 1676) мысль о необходимости исправления богослужебных книг поддерживали такие влиятельные духовные лица, как духовник царя Стефан Вонифатьев и протопоп Казанского собора Иоанн Неронов. Для исправления текста Библии в 1649 г. в Москву пригласили ученых монахов из Киева, а келаря Троицкого монастыря Арсения Суханова († 1668) дважды направляли на Восток для изучения греческих обрядов и сбора греческих рукописей.
В 1652 г. патриархом Московским был избран Никон, с именем которого связано начало церковной реформы. Патриарх Никон обладал незаурядными способностями. Он привлекал к себе просвещенных людей, основал типографию, собирал древние славянские и греческие рукописи. Его мысль о создании Нового Иерусалима на Руси нашла свое воплощение в строительстве трех монастырей: Новоиерусалимского близ Москвы, Иверского на Валдае и Крестного близ Онеги. Еще будучи архиепископом Новгородским. Никон сделался самым ревностным приверженцем «греческих новшеств», т. е. исправления богослужебных книг и некоторых древних обрядов по греческому образцу, и теперь, став патриархом, резко и круто приступил к осуществлению церковной реформы. В 1654 г. патриарх Никон созвал собор, на котором было решено приступить к исправлению богослужебных книг. На соборе 1656 г. двуперстное крестное знамение было предано проклятию. Исправленные книги патриарх повелел разослать по всем Церквам, а старые книги отобрать и сжечь.
Действия Никона вызывали сопротивление как со стороны лиц, не сочувствовавших исправлению богослужебных книг и считавших греческую Церковь неправоверной, так и со стороны прежних справщиков, ученость которых подвергалась сомнению. Патриарх жестоко расправлялся с недовольными, среди которых признанным авторитетом пользовался протопоп Аввакум († 1681), участвовавший в «книжном исправлении» при патриархе Иосифе († 1652). В 1653 г. протопоп Аввакум сначала был заточен в тюрьму, а затем сослан в Тобольск и впоследствии в Даурию и Мезень.
Поначалу патриарх Никон пользовался непререкаемым авторитетом в глазах царя Алексея Михайловича. Но со временем независимость властолюбивого патриарха в церковных вопросах и его влияние на государственные дела стали раздражать царя. В 1658 г. после размолвки с царем патриарх Никон сам снял патриарший куколь и оставил патриаршество.
Собор 1666 г., в котором принимали участие патриархи Александрийский Паисий и Антиохийский Макарий, осудил патриарха Никона за гор. дыню и непочтение к государевой власти. На соборе патриарх Никон был низложен и сослан простым монахом в Ферапонтов, а в 1676 г. - в Кирилло-Белозерский монастырь.
Доставленный на собор протопоп Аввакум не поддался увещаниям и не раскаялся, за что был расстрижен, предан проклятию и сослан в Пустозерск, где его сожгли в 1681 г.
Собор 1667 г. утвердил постановления прежних соборов о церковных обрядах и исправлении богослужебных книг и проклял всех, кто противился этим решениям.
Сторонники старых книг и обрядов - откуда название «старообрядцы» - ощущали себя хранителями древнего благочестия, древних икон и враждебно относились ко всем новшествам. Они упорно не принимали реформ, авторитарно навязанных патриархом Никоном при поддержке светской власти. За старую веру стояли многие бояре и члены царской семьи, а непокорный Соловецкий монастырь был взят московским войском в 1676 г. лишь после семилетней осады. Проблеме возникшего раскола посвящен «Увет духовный», изданный в 1682 г. для чтения во всех храмах. Светская власть ответила на упорство раскольников суровым указом 1685 г., но казни старообрядцев, изъятия старых книг и уничтожение древних икон лишь озлобили раскольников.
Большинство раскольников верило, что с началом исправления богослужебных книг наступило царство антихриста. В ожидании конца света некоторые из них решались уйти от мирских соблазнов и кончали жизнь самосожжением, считая самоубийство за веру равным мученичеству. Уже до начала 1690-х гг. сожгло себя около 20.000 человек. Самосожжения, а также самоутопления и самопогребения имели место на протяжении всего XVIII в. и встречались даже в XIX в.
Вера в пришествие антихриста разделила старообрядцев на два основных направления: поповцев и беспоповцев. Если антихрист уже царствует на земле, то православие утрачено; следовательно, нет более истинной Церкви, таинств и священства, и для общения с Богом достаточно молитвы. Таков был вывод беспоповцев.
Другая, более умеренная часть старообрядцев не делала столь крайних выводов и признавала необходимость таинств и священства.
Для этой группы со временем встал вопрос об организации самостоятельной Церкви. В 1800 г. часть поповцев соединилась с Русской Православной Церковью с правом сохранения древних обрядов и старых богослужебных книг. Так в Русской Православной Церкви возникли единоверческие общины. В 1846 г. другая часть поповцев поставила своего первого епископа в Белой Кринице, АвстроВенгрия.
Так возникла Старообрядческая Церковь Белокриницкого (Австрийского) согласия. Третья группа поповцев принимала в свои общины беглых православных попов (отсюда ее название: «беглопоповцы») за неимением собственного духовенства. Лишь в 1923 г. она получила свою иерархию и стала называться Старообрядческой Церковью Древлеправославных Христиан.
Первоначально главным центром распространения беспоповщины была Выгорецкая обитель в северном русском Поморье (отсюда название: Поморский толк). В начале XVIII в. диакон Феодосии Васильев посетил Выгорецкую обитель, где состоялся спор о надписи на кресте «И. Н. Ц. И.» и о признании браков, заключенных православными священниками. В результате этого спора от Поморского толка отделился Федосеевский толк. В 1730-х гг. из Выгорецкой обители ушел Филипп, недовольный молитвами за царя, и основал собственный, Филипповский толк. В начале XIX в. федосеевцы допустили вступление в брак, и появилась аристовщина, не согласившаяся с этим решением.
Как протест против компромиссов, допускавшихся федосеевцами и филипповцами в конце XVIII в., возникла секта странников, или бегунов, из которой в начале XX в. выделился Скрытнический толк.
Еще раньше возникла нетовщина, или Спасово согласие; по мнению нетовцев, один лишь Спас знает, как можно спастись, поэтому следует уповать на Его милость и молиться. В конце XVII - начале XIX вв. возник целый ряд мелких беспоповских сект: рябиновцы, признававшие лишь крест, сделанный из рябины; дырники, устраивавшие в своих домах отверстия на восток, в которые они молятся; Часовенное согласие, последователи которого молились в кладбищенских часовнях; самокрещенцы и др.
В настоящее время в России существуют:
1. Старообрядческая Церковь Белокриницкого (Австрийского) Согласия с центром в Москве. Церковь возглавляет митрополит Московский и всея Руси. 500.000 верующих рассеяны в Московской, Брянской областях, на юго-западе Украины, в Молдавии, Поволжье, Сибири и на Северном Кавказе. Имеется около 150 общин в 5 епархиях.
2. Старообрядческая Церковь Древлеправославных Христиан с центром в Новозыбкове Брянской области. Церковь возглавляет архиепископ Новозыбковский, Московский и всея Руси. 300.000 верующих рассеяны в Брянской, Московской и Курской областях, в Поволжье и на Северном Кавказе. Имеется около 120 общин в 5 епархиях.
3. Беспоповцы различных толков (Поморского Федосеевского, Филипповского, Спасовского и некоторых других мелких толков) рассеяны в Московской, Владимирской, С.-Петербургской областях, в Поволжье, на Урале и в Сибири.
В настоящее время в Москве существует Российский Совет Древлеапостольской Поморской Церкви.
Духовные христиане
В XVII-XVIII вв. в России появились секты, известные под общим названием Духовных христиан: это хлысты, духоборы, молокане. Для Духовных христиан характерны вера в воплощение Св. Духа в живых людях, отрицание духовенства как посредника между Богом и людьми и допущение непосредственного общения человека с Богом.
Хлысты. В середине XVII в. в центральной России появился ряд общин мистической секты Духовных хлыстов. Свое название секта получила от религиозного обряда самобичевания жгутами, прутьями и др.; с другой стороны, название может быть искажением слова «христ», поскольку «корабли» (общины) хлыстов возглавляли самозванные христы. Происхождение секты неясно: либо секта уходит корнями в дуалистические учения Востока (например, манихейство) и языческие верования древних славян; либо она возникла на русской почве под влиянием тех же условий, которые вызвали к жизни некоторые секты того же толка в Западной Европe (например, флагеллантов); наконец, секта может быть уродливым ответвлением старообрядческой беспоповщины.
В основе учения хлыстов лежит мистическое представление о возможности прямого общения со Св. Духом. Это общение происходит в результате вселения «Св. Духа» в избранных людей, «христов», «пророков», «богородиц». Хлысты допускали «духовное», аллегорическое толкование Библии. Большим авторитетом у них пользовались двенадцать заповедей Данилы Филиппова, родоначальника секты, который проповедовал строгий аскетизм. Особенностью секты являлись экстатические «радения» (молитвенные собрания) хлыстов и изуверские обряды. При этом хлысты посещали и православные храмы. Секта хлыстов преследовалась на протяжении всей своей истории.
В 1830-1880-х гг. среди хлыстов появились различные толки: беседники, имевшие монастырское устройство; русские мормоны, допускавшие многоженство; постники, употреблявшие только постную пищу; малеванцы с ярко выраженным харизматическим характером. В начале XX в. от Ветхого Израиля (традиционных хлыстов) отделился Новый Израиль. В 1920-1940-х гг. от Нового Израиля отделились Духовный Израиль, Искупленный Израиль и Новый Христианский Союз.
В настоящее время небольшие группы хлыстов разных толков встречаются в Оренбургской, Самарской, Тамбовской областях и на Северном Кавказе.
Скопцы. Во второй половине XVIII в. в Орловской губернии из среды хлыстов выделилась секта скопцов, основанная Кондратием Селивановым «искупителем» и «вторым Христом». Крайний аскетизм секты выражался в «огненном крещении» (оскоплении) ее членов.
Особенность секты составляли «радения» (молитвенные собрания) скопческих «кораблей» (общин), возглавляемых кормщиками и «богородицами».
На протяжении всей своей истории скопцы беспощадно преследовались. Тем не менее в XIX в. скопчество распространилось среди зажиточных слоев населения и купечества. В XX в. изуверские обряды были отвергнуты, и в настоящее время существует небольшое число духовных скопцов (Братьев Христовых или девственников).
Духоборы. Эта рационалистическая секта, повидимому, получила начало от неизвестного иностранца-квакера, жившего в середине XVIII в. в селе Охочем Харьковской губернии. Секта воспринимает Иисуса Христа как простого человека, в котором воплощены божественный дух и разум, и отвергает Библию, таинства, духовенство, храмы, иконы, посты, монашество. Причащение духоборы понимают духовно, вбирая (отсюда их название) Слово Божие. Из обрядов секта сохранила бракосочетание и погребение. Основы учения духоборов изложены в «Животной книге». Духоборы чтят наследственных руководителей своих общин. Православных храмов духоборы не посещают.
В XIX в. секта подвергалась гонениям. В настоящее время около 35.000 духоборов проживают в Оренбургской, Тамбовской областях, в Средней Азии, на Кавказе и Дальнем Востоке. Некоторые общины духоборов зарегистрированы.
Молокане. В 1760-1770-х гг. из среды тамбовских духоборов выделилась рационалистическая секта молокан (от названия реки Молочная?, или «приемлющие молоко в пост»?, или приемлющие учение «духовного молока»?). Молокане признают Библию, но толкуют ее аллегорически. Секта отвергает таинства, духовенство, храмы.
Общины молокан возглавляют пресвитеры - выборные старцы.
Со временем молокане разделились на три толка: общие, традиционные молокане; постоянные молокане, пытавшиеся примириться с Православной Церковью; прыгуны, сблизившиеся с хлыстами и отмечавшие не христианские, а иудейские праздники.
В прошлом молокане подвергались преследованиям. В настоящее время около 35.000 молокан проживают в Оренбургской и Тамбовской областях, на Кавказе и на Украине.
Иудействующие секты
Субботники. Мистическая секта субботников (или иудействующих), имеющая потомственную связь с жидовствующими, возникла в конце XVII в. в центральной части Европейской России. Субботники признают Ветхий Завет, отвергают Троицу, признают Христа одним из пророков и придерживаются ветхозаветных обрядов (обрезание, соблюдение субботы, откуда и название секты). В прошлом секту преследовали. В настоящее время незначительное число субботников проживают в Тамбовской области и некоторых других местах.
Ильинцы. Секта «Десное Братство» или «Сионская Весть» была основана в 1840-х гг. штабс-капитаном Н. Ильиным (откуда ее обиходное название). Учение секты представляет собой смесь иудаизма и христианства. Н. Ильин отвергал Евангелие (хотя признавал Откровение Иоанна), Троицу, церковную иерархию, таинства, обряды, крест, иконы, мощи, христианские праздники заменял иудейскими, а крещение - обрезанием. Неболыпие группы ильинцев, возглавляемые проповедниками, существуют на Украине, на Урале, на Северном Кавказе и в Казахстане.
Прочие секты
Иоанниты. В 1880-х гг. в Русской Православной Церкви возникло фанатичное течение из числа последователей св. Иоанна Кронштадтского (Сергиева; † 1908), которого они почитали чудотворцем, целителем и даже «воплощенным Богом». Его видения стали основой «новой веры», которая предполагала проповедь близкого конца света и отказ от брака. Хотя иоанниты ничем не отличались от православных, они не посещали православные храмы и устраивали домашние церкви. В 1980-х гг. не более тысячи иоаннитов были рассеяны на Украине, на Северном Кавказе, в Воронежской, Курской, Липецкой и Тамбовской областях.
Толстовцы. С конца XIX в. в России существует некоторое число изолированных последователей религиозного учения писателя Л. Н. Толстого.
Трезвенники. В начале XX в. в С.Петербургской губернии возникло религиозноэтическое движение, близкое к духовным христианам. Проповедь трезвого образа жизни сочеталась с шарлатанством и знахарством. Группы трезвенников существуют в С.-Петербургской области и некоторых других местах.
Иннокентьевцы. В 1908 г. православный иеромонах Балтского монастыря Иннокентий (откуда название секты) провозгласил себя живым воплощением Св. Духа на земле и проповедовал близким конец света. Он требовал от своих последователей отказа от имущества и семьи и ввел культ самоубийства. В настоящее время иннокентьевцы существуют в Молдавии и на юго-западе Украины.
Имяславцы. В 1910-х гг. в русских православных монастырях на Афоне, Греция, возникли догматические споры о том, кого славят христиане в своих молитвах: Бога или Его имя. Группа монахов утверждала, что греховный человек может славить лишь имя Божие (отсюда название секты). Русская Православная Церковь объявила их учение ересью, отлучила их от Церкви и выслала в Россию. После 1917 г. они поселились в основном на Северном Кавказе, где до конца 1980-х гг. существовало небольшое число имяславцев.
Богословский спор об имяславии так и не был решен. Среди православных богословов существовали и существуют сторонники имяславия как богословской предпосылки, исходящей из практики молитвы Иисусовой.
Апокалипсисты. Секта апокалипсистов, возникшая в 1923 г. на Украине, сочетает элементы православного вероучения с сектантскими обрядами. В основе ее учения лежит Откровение Иоанна (откуда и название). В настоящее время апокалипсисты встречаются на Украине и на Дальнем Востоке.
Мурашковцы. В 1920-х гг. в Западной Белоруссии и Западной Украине возникла секта, названная по имени ее основателя Мурашко, который объявил себя «пророком Илией и отцом Сиона» (т. е. общины). Для секты характерны эсхатологические представления и изуверские обряды (например, причащение кровью из надрезов на человеческом теле).
Со временем часть духовных христиан и иных сектантов присоединилась к общинам штундистов, евангельских христиан, пятидесятников. Так, в начале XX в. в Херсонской губернии существовали штундо-хлысты; в XX в. многие духоборы и молокане вошли в общины евангельских христиан и баптистов; большинство мурашковцев стали «Христианами Сиона» (пятидесятниками).
В конце 1980 - начале 1990-х гг. в России появились так называемые тоталитарные секты («Великое Белое Братство», основанное Ю. Кривоноговым; «Богородичный центр», возглавляемый В. Яковлевым). Используя гипнотическое внушение и изоляцию человека от внешнего мира для достижения его полного подчинения, эти трансрелигиозные секты проповедуют близкий конец света и требуют от своих последователей отказа от прошлого, от семьи и имущества. Секты располагают большими денежными средствами и широко пропагандируют свою деятельность в выгодном для себя свете, привлекая новых последователей, в основном из числа молодежи.
Обновленчество и Катакомбная Церковь
В 1700 г. скончался патриарх Адриан. Его преемник не был избран, и местоблюстителем патриаршего престола стал митрополит Рязанский Стефан (Яворский; † 1722). В 1721 г. царь Петр I издал Регламент Духовной коллегии, увенчав Русскую Православную Церковь безликим заимствованием из протестантского опыта, которое, по словам митрополита Московского Филарета (Дроздова; † 1867), «Провидение Божие и церковный дух обратили в Святейший Синод». С этого момента Русская Православная Церковь превратилась в один из государственных департаментов, которым фактически управлял обер-прокурор Святейшего Синода, правительственный чиновник.
В течение всего синодального периода (1721 - 1817) соборы не созывались. Постепенно жизнь церковного прихода приходила в упадок: приход оказался отчужденным от образованных слоев общества, отсутствовало живое проповедническое слово, пастырская деятельность приходского духовенства была слабой и ограничивалась в основном совершением богослужений и требоисправлением, а епархиальная администрация сухо и формально относилась к приходским нуждам. Церковная иерархия и общественность все больше осознавали необходимость восстановления соборного устройства Церкви и обновления всей ее жизни. Поскольку все накопившиеся за два столетия проблемы Русской Православной Церкви подлежали соборному обсуждению, Святейший Синод в 1912 г. учредил Предсоборное совещание, которое взяло на себя подготовку поместного собора Русской Православной Церкви.
Поместный собор Русской Православной Церкви был торжественно открыт 15 августа 1917 г. В нем приняли участие 564 члена собора: это были епископы, представители духовенства и монашества, профессора духовных академий и миряне, изучавшие церковные вопросы. «Собор сплотил в своих деяниях, - писал Святейший патриарх Тихон, - мечты и чаяния лучших сынов Русской Церкви».
Важнейшим деянием собора было восстал ление патриаршества в Русской Православной Церкви и ее соборного устройства. Патриарх был избран митрополит Московский и Коломенский Тихон (Белавин; † 1925). Поместный собор учредил два коллегиальных органа управления Церковью в период между соборами: Священный Синод и Высший Церковный Совет. Для улучшения состояния церковной жизни на епархиальном и приходском уровнях было принято решение о создании епархиальных и приходских советов.
В октябре 1917 г. в России пришли к власти большевики. Новая власть считала, что вера в Бога должна исчезнуть из жизни народа.
Декретом от 23 января 1918 г. Церковь была отделена от государства и школа от Церкви. Единственное, что власти разрешали Церкви, - это совершать богослужения в храмах. Все остальное - обучение детей, благотворительность, просветительство, миссионерство, участие Церкви в жизни страны - было запрещено. Все церковное имущество было объявлено народным достоянием, а благотворительные и просветительские учреждения Церкви были переданы различным советским ведомствам. Для Русской Православной Церкви наступили страшные времена. Епископов, священников, монашествующих и православных активистов арестовывали, ссылали, губили в лагерях и тюрьмах. Храмы и монастыри закрывали, разрушали, превращали в складские помещения, кинематографы, музеи атеизма и др. В школах детей учили, что Бога нет, а духовенство и богослужение подвергали осмеянию. В январе 1918 г. патриарх Тихон выпустил открытое послание, в котором он сурово осудил тех, кто преследует веру, оскверняет святыни, казнит невинных.
Летом 1921 г. засуха вызвала голод в Поволжье. Патриарх Тихон обратился с посланием о помощи голодающим, разрешив церковным приходам жертвовать на нужды голодающих ценные предметы, не имеющие богослужебного назначения. Однако большевики предпочли нанести удар Православной Церкви: «Именно теперь... когда в голодных местах едят людей и на дорогах валяются... тысячи трупов, - писал В. И. Ленин, - мы можем (и поэтому должны) провести изъятие церковных ценностей... не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления... Чем большее число представителей... реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Насильственное изъятие церковных ценностей вызвало повсеместное возмущение. В ответ на это власти устроили до 2.000 «судебных» процессов и расстреляли более 10.000 человек. Так погиб митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин (Казанский; † 1922).
В это время Церковь столкнулась с новой угрозой. Прежние стремления к обновлению Церкви, к проведению реформ ради очищения Церкви и улучшения ее состояния вылились после 1917 г. в несколько радикальных обновленческих движений (Живая Церковь, Союз общин Древлеапостольской Церкви, Церковное возрождение и некоторые другие), которые противопоставили себя патриаршей Церкви и искали поддержки у безбожной власти.
С мая 1922 г. патриарх Тихон находился под домашним арестом. К нему явились три обновленческих священника и сказали, что если он не передаст власть другому епископу, то все священники находящиеся на свободе, будут расстреляны. Патриарх назвал митрополита Ярославского Агафангела (Преображенского; † 1928) и передал ему письмо. Тем не менее в 1923 г. обновленцы созвали «собор», лишивший Святейшего Тихона патриаршего достоинства и монашества.
Обновленцы вводили реформы, которые подрывали основные каноны Церкви: они пытались реформировать богослужение, допустили женатый епископат и не поощряли монашество; при этом они приветствовали советскую власть, которая понимала, что обновленцы разрушают Церковь изнутри и что такое разрушение эффективнее любых арестов и расстрелов, поэтому она всячески поощряла обновленцев.
Арестованному патриарху сообщали, что все храмы перешли в руки обновленцев. Церковь погибла, и только освобождение патриарха может ее спасти. Большевики предложили патриарху Тихону свободу, если он подпишет «покаянное письмо» и признает себя виновным перед советской властью. И патриарх решил пожертвовать своим добрым именем. Своим близким он говорил: «Пусть погибнет мое имя в истории, только бы Церкви была польза...» Патриарх Тихон был бы рад стать мучеником, но он был обязан сделать все для обустройства Церкви в безбожном государстве. Поэтому он подписал «покаяние». Освободившись из-под ареста, патриарх Тихон призвал всех тех, кто подрывает единство Церкви, «очистить себя покаянием и возвратиться в спасающее лоно Единой Вселенской Церкви!»
Несмотря на непопулярность среди народа, обновленческая Церковь, вобравшая в себя различные обновленческие течения, просуществовала до 1946 г., когда умер ее глава митрополит Александр Введенский.
В соответствии с завещанием патриарха Тихона, скончавшегося в 1925 г., его права и обязанности перешли к патриаршему местоблюстителю митрополиту Крутицкому Петру (Полянскому; † 1937). Но поскольку он находился в ссылке до самой смерти, возглавить Церковь пришлось митрополиту Нижегородскому Сергию (Строгородскому; † 1944), заместителю патриаршего местоблюстителя.
В 1925 г. группа из девяти епископов во главе с архиепископом Екатеринбургским Григорием (Яковецким) попыталась подорвать репутацию митрополита Сергия, осудив его прошлые контакты с Григорием Распутиным и с обер-прокуром Св. Синода при Временном правительстве В.Н. Львовым. Этот раскол, получивший название Григорианского, просуществовал недолго и выродился к началу 1930-х гг.
Поиски компромисса с советским государством стали главной задачей митрополита Сергия. Документ Временного Патриаршего Синода от 29 июля 1927 г. (так называемая «Декларация митрополита Сергия») вызвал неоднозначную оценку. В документе говорилось: «Нам нужно не на словах, а на деле показать, что верными гражданами Советского Союза, лояльными к советской власти могут быть не только равнодушные к православию люди, не только изменники ему, но и самые ревностные приверженцы его... Мы хотим быть православными и в то же время осознавать Советский Союз нашей гражданской родиной».
В январе 1928 г. несколько иерархов во главе с митрополитом Ленинградским Иосифом (Петровых; † 1928) заявили о неприятии документа и иных решений Синода и о полном разрыве с митрополитом Сергием. Этот раскол, названный Иосифлянским, положил начало Истинно-Православной Церкви.
Последователи Истинно-Православной Церкви сохранились, несмотря на преследования, все эти годы в подполье (отсюда название «Катакомбная Церковь») и пережили две волны гонений. В кoнце 1980-х гг. ее приверженцы составляли около 10.000 человек, рассеянных по всей территории СССР. Они устраивали домашние церкви, монашеские группы и называли себя по имени своих основателей и руководителей: агапитовцы, иовцы, леонтьевцы, михайловцы, соляновцы, подгорновцы и др. В середине 1930-х гг. из числа мелких раскольничьих сект 1920-1930-х гг. (например, последователей иеромонаха Феодора (Рыбалко), епископа Алексия (Буя) и др.) сформировалось движение Истинно-Православных Христиан, из которых в 1955 г. выделились Истинно-Православные Христиане-молчальники (Тамбовская область), а в 1957 г. - Основное звено Христа (Южная Украина).
В настоящее время, когда стало возможно выйти из подполья, в России существуют следующие церковные образования этой группы раскольников:
1. Независимая Церковь митрополита Кубанского Феодосия.
2. Независимая Церковь митрополита Белорусского Епифания.
3. Независимая Церковь архиепископа Московского и Каширского Лазаря.
4. Группа епископа Казанского Гурия, считающая себя частью раскольничьей Православной Церкви старостильников Греции.
5. Пятигорская группа, пребывающая в юрисдикции раскольничьего Синода архиепископа финского Андрея.
К этой же группе следует отнести Российскую Православную Свободную Церковь с центром в Суздале, которая была основана как часть Зарубежной Русской Православной Церкви епископом Валентином (Русанцовым), ушедшим из Русской Православной Церкви.
В оппозиции к митрополиту Сергию находились также группа архиепископа Волоколамского Феодора (Поздеевского), митрополиты Ярославский Агафангел (Преображенский) и Казанский Кирилл (Смирнов).
В 1921 г. на Украине часть Православной Церкви, движимая националистическими чувствами, решила создать собственную автокефальную Украинскую Православную Церковь. За неимением епископата священники и миряне «посвятили» во епископы вдового священника Василя Липкивского, который затем рукоположил других епископов, однако это церковное образование «самосвятов» оказалось нежизнеспособным, и на «соборе» 1930 г. было принято решение о его самороспуске. Действия липкивцев вызвали недовольство некоторых националистов своей неканоничностью. Поэтому в 1923 г. в Лубнах была предпринята попытка рукоположить епископов, которые были бы независимы от Москвы. В 1925 г. состоялся «Собор епископов всея Украины». Однако это церковное образование также оказалось нежизнеспособным В годы второй мировой войны на Украине, оккупированной Германией, существовала Украинская Автокефальная Православная Церковь. В конце 1980-х гг. на Украине вновь возникла Украинская Автокефальная Православная Церковь, отделившаяся от Украинской Православной Церкви в составе Московского патриархата.
Между тем начавшаяся в 1929 г. коллективизация сельского хозяйства больно ударила по Русской Православной Церкви. В России с дореволюционных времен учитель, врач и священник составляли сельскую интеллигенцию и пользовались авторитетом среди крестьян.
К началу 1930-х гг. советская школа стала средством воспитания подрастающего поколения в коммунистическом - а следовательно, атеистическом - духе, а здравоохранение было полностью национализировано. Оставалась лишь Церковь, которая в глазах властителей олицетворяла духовный мир дореволюционной России и поэтому выглядела препятствием на пути создания нового общества.
«Всякий, кто проповедует религию... творит контрреволюционное дело, - писал журнал «Безбожник у станка», - ибо религия - непримиримый враг коммунизма».
В эти годы гонения на Церковь достигли его апогея. Аресты, ссылки, показательные «судебные» процессы стали массовыми явлениями. Тысячи епископов, священников и монашествующих были расстреляны и погибли в лагерях, а многие чтимые храмы и монастыри были стерты с лица земли. Участь Русской Православной Церкви разделили как обновленцы, пытавшиеся приспособиться к новым условиям, так и те, кто упорно не шел на компромисс с безбожной властью.
После второй мировой войны, в правление патриарха Алексия (Симанского; † 1970), Русская Православная Церковь смогла несколько оправиться от нанесенного ей удара и наладить свою жизнь в жестких рамках сталинского тоталитарного режима. Однако в конце 1950 - начале 1960х гг. Н. С. Хрущев, освободивший из лагерей миллионы жертв сталинского террора, приступил к ускоренному построению коммунизма в СССР, что предполагало окончательное искоренение «религиозных предрассудков» и упразднение Церкви. По стране прокатилась волна массовых закрытий храмов и монастырей, причем некоторые храмы были разрушены. Из восьми семинарий пять были закрыты, а из-за невозможности назначать новых епископов некоторые епархии много лет оставались вакантными.
И все-таки жизнь Церкви продолжалась и развивалась. Старых епископов, замученных долгими годами преследований, сменяли молодые, выросшие при советской власти и более приспособленные к новым условиям жизни. Храмы были полны молящихся, и среди них все чаще можно было видеть интеллигенцию. Несмотря на запреты, интерес к религиозным вопросам возрастал. Отдельные смелые священники находили новые способы проповедовать веру Христову. Даже среди представителей антирелигиозной пропаганды начали раздаваться голоса, что несправедливо преследовать верующих за их убеждения.
С политическими переменами конца 1980 - начала 1990-х гг. и отходом от власти коммунистической партии положение Церкви во многом изменилось к лучшему. Отобранные и разрушенные прежде храмы и монастыри стали возвращать Церкви, стало возможно обучать детей вере, издавать церковные книги. В 1990 г., после смерти патриарха Пимена, патриархом Московским и всея Руси был избран Алексий II (Ридигер), деятельно взявшийся за восстановление церковной жизни. К несчастью, за долгие годы гонений и давления на иерархов и духовенство среди верующих возникли недоверие и подозрительность к духовенству. В течение долгих лет иерархам и священникам приходилось волей-неволей поддерживать отношения с коммунистической властью, чтобы сохранить Церковь. Теперь многие ставят им это в вину. В ожившей церковной жизни России намечаются разные тенденции: возвращение к старине и поиски нового. Это естественно, но в этом кроется и опасность разделения.
