1
В Священном Писании Пятикнижие обозначается прежде всего как «Тора (Учение, Закон) Моисея» ((Ездр., гл. 7) (תורת משה, полученная им от Господа (см. 3 Цар. 2:3, 4 Цар. 14:6, Езд. 3:2, Езд. 7:6. Наименования же Моисеевой Торы как חמשה חומשי התורה (ха-мишша хуммешей хат-Тора), т. е. пятичастная Тора, а каждой из ее пяти частей как חומש ( хуммаш ), появляются, вероятно, только в талмудический период. Греческое ή πεντάτευχος (βίβλος), т. е. состоящая из пяти книг (книга), Пятикнижие, и латинский эквивалент - pentateuchus появляются не ранее II в. н. э.
Наименования книг в русском Синодальном переводе Библии восходят к их названиям в древнейшем из дошедших до нас греческих переводов Пятикнижия - так называемой Септуагинте: Γένεσις (Происхождение; Синодальный перевод: Бытие), Εξοδος (Исход), Λευϊτικόν (Левит), ' Αριθμοί (Числа), Δευτερονόμιον (Второзаконие). Еврейские названия книг - Берешит (בראשית; «В начале»), Шемот (שמות; «Имена»), Ваййкра (ויקרא; «И воззвал»), Бемидбар (במדבר; «В пустыне»), Де-варим (דברים; «Слова») - даны по их начальным словам, что соответствует ближневосточному (прежде всего месопотамскому) обычаю называть литературные произведения по их первым словам.
В то же время в Мишне (первой и основной части Талмуда, кодифицированной рабби Иехудой хан-Наси ок. 210 г. н. э.) мы встречаемся с наименованиями Торат Коханим («Закон священников») для книги Левита (трактат Мегилла, III, 5), Хуммаш хап-Пе-кудим («[Пятая часть книги] Исчисленных») для книги Числ (трактаты Йома, VII, 1 и Coma, VII, 7); в мидраше Сифре, 160 (Комментарий на книгу Второзакония) название Мишне Тора («Повторение Закона») применяется по отношению к Второзаконию [1]. Это говорит в пользу того, что практика наименования книг по основным отраженным в них событиям (подобно тому, как это имеет место в Септуагинте) существовала и в Палестине.
Первые пять книг еврейского Священного Писания были отредактированы и объединены в одно произведение - Тору (Пятикнижие) - во всяком случае к середине V в. до н. э. Ок. 444 г. до н. э. прибывший из Вавилонии (часть Персидской империи) иудейский религиозно-политический реформатор, священник Ездра (Έσδρας; Эзра, עזרא ) - книжник (ספר; букв, «писец»), писец Закона Бога Небесного - обнародовал в Иерусалиме Закон Божий, Книгу Закона Моисея (Неем. 8:1-8, Неем. 13:1), по мнению многих исследователей, тождественную (по крайней мере, в целом) с Пятикнижием в его современном виде [2]. (В частности, полагают, что опубликованная Ездрой Тора содержала пассажи из книг Левита (ср. Неем. 8:14-15, 18 с книгой Лев. 23:39 ff.), Числ (ср. Неем. 10:38-39 с книгой Чис. 15:20 и Чис. 18:8 ff.) и Второзакония (ср. Неем. 13:1-2 с книгой Втор. 23:4-5 и др.). Именно Ездра, как считают, и мог явиться кодификатором Торы [3]. (Подробнее об этом см. ниже, гл. II и V.)
Следующий этап в процессе канонизации [4] Пятикнижия связан с деятельностью законоучителей из Синедриона в иудейском городке Ямния (Явнэ) ок. 90-100 гг. н. э. После подавления иудейского антиримского восстания 66-73 (74) гг. н. э. (Первая Иудейская война) высшим органом духовной власти в стране становится Ямнийский Синедрион, который одну из важнейших своих задач видел в создании строго фиксированного, канонического текста книг Еврейской Библии. Вероятно, при этом применялся метод, описанный в Иерусалимском Талмуде, трактате Та'анит, IV, 2, 68а: найденные в храмовом дворе (азара) три списка Пятикнижия [5] сличали стих за стихом, отбирали текст совпадавших между собой редакций и этот текст канонизировали [6].
Последний этап канонизации и кодификации Еврейской Библии относится к VI-X вв. н. э. и связан с деятельностью так называемых хранителей иудаистской традиции - масоретов (от евр. масора - «предание», «традиция»), прежде всего ученых талмудических академий в Палестине и Вавилонии. Помимо окончательной унификации еврейского консонантного (состоящего из согласных) текста, масореты осуществили также его огласовку (вокализацию, обозначение гласных) с помощью специально созданной ими для этой цели системы диакритических знаков (евр. некудот, букв, «точки») [7]. Система огласовки, разработанная в городе Тивериада (в Галилее, на севере Палестины), стала в конечном счете общепринятой. Еврейский текст Библии, кодифицированный масоретами, получил статус Священного и не подлежащего каким-либо дальнейшим изменениям и дошел до наших дней под названием масоретского текста (МТ), или textus receptus («общепринятый текст»).
2
Вероятно, древнейшим переводом Пятикнижия был осуществленный «во дни Ездры» перевод на арамейский язык [8], как об этом сообщает Вавилонский Талмуд, трактат Санхедрин, 21b [9] (ср. также Неем. 8:7-8). В данном талмудическом пассаже зафиксировано также, что текст перевода был записан «ассирийским» (т. е. арамейским «квадратным» письмом. («Квадратное» письмо используется евреями до сего времени; NB: все слова на иврите в данной книге напечатаны «квадратным» шрифтом.) Напомним, что до Вавилонского плена (587/586-538 гг. до н. э.) евреи пользовались так называемым палеоеврейским (финикийским) письмом - древнейшим в мире (квази)ал-фавитом, возникшим во второй половине II тысячелетия до н. э. и являющимся родоначальником практически всех алфавитных письменностей земного шара и части слоговых [10].
Фрагменты арамейских переводов (таргумов; арам. таргум - букв, «перевод») ряда библейских книг были обнаружены в середине XX в. в пещерах Вади-Кумрана близ северо-западного побережья Мертвого моря, в частности таргум Книги Левита (4Q Tg Lev [11]) и арамейский апокриф Книги Бытия ( IQ Gen Apoc а r ), в котором содержится большое количество дословных переводов из Бытия. (О рукописях Мертвого моря (III в. до н. э. - I в. н. э.) см. ниже, гл. III, 1.)
Во II в. н. э. в Палестине (менее вероятно, в Вавилонии) был создан арамейский перевод Пятикнижия, получивший наименование Таргум Онкелос [12]. В раннесредневековый период в Галилее (Северная Палестина) Тора переводилась на арамейский язык, по крайней мере, трижды. Эти переводы (или, скорее, переложения, изобилующие многочисленными отступлениями от переводимого оригинального текста, вставками, «дополнениями» и т. п.) получили наименования Codex Neofiti I (текст сохранился полностью), Таргум Псевдо-Ионатана [13] (- Иерусалимский Таргум Ι; не сохранилось 15 стихов) и Иерусалимский Таргум II, от которого дошло до нас лишь 850 стихов.
Возможно, что еще до нашей эры возник самаритянский Таргум, т. е. перевод самаритянского Пятикнижия [14] на самаритянский язык [15] (являющийся диалектом западной ветви среднеарамейского языка).
Появление самого раннего из дошедших до нас греческих переводов Еврейской Библии - Септуагинты (Septuaginta; лат. «семьдесят» - отсюда цифровое обозначение LXX ), или «Перевода семидесяти толковников», - историческое предание относит ко времени царствования в Египте Птолемея II Филадельфа (282-246 гг. до н. э.) [16]. Рассказ об этом осуществленном в Александрии переводе Библии [17] на греческий язык дошел до нас в так называемом Послании (Письме) Аристея [18] Филократу.
Согласно этому псевдэпиграфу, инициатором перевода был Деметрий из Фалерона, библиотекарь Александрийской библиотеки - крупнейшего книгохранилища древности, в котором собирались все лучшие мировые произведения [19]. Но, как выяснилось, в библиотеке не оказалось Священного Писания иудеев. И вот, по предложению Деметрия, царь Птолемей посылает двух своих приближенных, Аристея и Андрея, в Иерусалим с письмом к первосвященнику Элеазару. Последний отобрал семьдесят два переводчика (отсюда и название данного перевода - Септуагинта), по шесть от каждого колена израилева, и отправил их в тогдашнюю египетскую столицу - Александрию.
Оттуда они были переправлены на остров Фарос, где работали в специальном здании над переводом Писания на греческий язык - официальный язык птолемеевского Египта - семьдесят два дня. По завершении работы перевод был представлен александрийской иудаистской общине, которая безоговорочно одобрила его и пожелала иметь экземпляр, а также царю Птолемею. Согласно преданию, сохранившемуся у раннехристианских авторов, переводчики работали порознь, но их переводы после сверки оказались идентичными.
Как замечает И. Ш. Шифман, возникновение греческого перевода Священного Писания евреев «следует объяснить, по-видимому, не столько потребностями богослужебной практики самой иудейской общины (для богослужебных и иных целей в иудаистской религиозной среде используется Библия на еврейском языке), не столько даже тем, что грекоязычному иудейскому населению был недоступен или труднодоступен еврейский оригинал (обучение религии в иудаистской среде всегда предусматривало обучение также еврейскому языку и изучение Священного Писания в оригинале)», сколько тем, что евреи хотели познакомить грекоязычный мир со своей религией, своими священными книгами, историей, включить свои культурные традиции в общеэллинские, в конечном счете, добиться признания эллинов [Ветхий Завет и его мир. С. 14].
(Приблизительно те же цели ставил через три с половиной сотни лет и иудейский историк Иосиф Флавий (37/38 - после 100 гг. н. э.), создавая на греческом языке свои сочинения «Иудейские древности» и «Против Апиона: О древности иудейского народа».) Однако «все восточное интересовало греческую, а позже римскую читающую публику только как нечто экзотическое. Более того, рассказы об иудеях, дошедшие до нас в сочинениях Диодора, Помпея Трога (в кратком изложении Юстина), Тацита, содержащие многочисленные неточности и фантастические подробности, показывают, что авторы излагают материал, почерпнутый из третьих рук, и к Септуагинте обратиться не сочли нужным. Дорогу к грекоязычному неиудейскому читателю Септуагинта нашла только с распространением христианства» [Там же. С. 14-15].
Как Филон Александрийский, так и новозаветные авторы почитали греческий текст Септуагинты как Священный и цитировали Еврейскую Библию по данному переводу. Некоторые особенности «Перевода семидесяти толковников» использовались даже для обоснования фундаментальных доктрин христианства. Наиболее известным примером, пожалуй, является текст Евангелия от Матфея (Мф. 1:20-23), где, обосновывая доктрину о непорочном зачатии от Святого Духа, автор ссылается на пассаж из Исайи (Ис. 7:14) в версии Септуагинты: «Се, дева ( ή παρθ ένος ) во чреве приимет, и родит сына, и нарекут ему имя: Еммануил...» [20]. Греческим словом παρθένος («дева», «девственница») Септуагинта переводит слово עלמה (алма: «молодая женщина» [зрелая в половом отношении; незамужняя (девушка) или недавно вышедшая замуж] [21]) оригинального еврейского текста. Заметим, что в еврейском языке для обозначения именно «девственницы» есть слово בתולה бетула.
Около 130 г. н. э. Аквила, прозелит (т. е. перешедший в иудаизм язычник) из малоазийского Понта, представил новый перевод Библии на греческий язык, отличавшийся особой точностью. Этот перевод Аквила осуществил специально для грекоязычных иудаистов и как бы противопоставлял его Септуагинте, переводу, официально принятому христианами в качестве Священного.
В первой половине II в. н. э. Феодотион выполнил на базе Септуагинты еще один греческий перевод Библии.
В первой половине III в. н. э. Симмах, член иудео-христианской секты эбионитов (букв. «нищие»), или же, по другой версии, самаритянин, перешедший в иудаизм, осуществил новый перевод еврейского Священного Писания на греческий.
Критическое издание греческих переводов Библии осуществил Ориген (185-254 гг. н. э.). Его труд получил наименование Гексапла, т. е. Шестичастная. В шести колонках Ориген разместил параллельно оригинальный текст Библии еврейскими буквами, еврейский текст, но греческим письмом, а также греческие переводы Аквилы и Симмаха, текст Септуагинты и перевод Феодотиона. Гексапла дошла до нас лишь во фрагментах [22] В I -IV вв. н. э. в Эдессе (Сирия) создается Пешитта (букв, «простая») - перевод Еврейской Библии на сирийский (восточноарамейский) язык.
Во II-III вв. на основе Септуагинты был выполнен первый перевод Библии на латинский язык - Vetus Latina, «Старая латинская версия», из которой к настоящему времени сохранились лишь отдельные выдержки [23].
В 386-405 гг. н. э. в Вифлееме (приблизительно в 6 км к югу от Иерусалима) над новым латинским переводом Писания непосредственно с «оригинальной истины еврейского текста» ( Hebraica veritas ) работал Иероним (ок. 347-419/420 гг.) [24]. Его перевод стал официальной Библией римско-католической церкви и получил в XIII в. наименование Vulgata (Вульгата означает «народная»). Широко известен один курьез, допущенный Иеронимом при переводе текста книги Исхода (Исх. 34:29). В оригинале говорится, что когда Моисей спускался с горы Синай со Скрижалями Откровения (Свидетельства), его лицо «испускало лучи» ( קרץ ).
Глагол קרץ употреблен здесь в породе qal; в породе hiph ' il этот глагол может означать «иметь рога, быть с рогами». Иероним, видимо, не учтя значения данного глагола в породе qal, интерпретировал стих Исхода (Исх. 34:29) в том смысле, что у Моисея при сошествии с Синая... были рога [25]. Именно поэтому католические ваятели подчас изображали великого Законодателя с рогами. Самый знаменитый пример, пожалуй, - лучшая скульптура Микеланджело Буонаротти «Моисей», находящаяся в римском Соборе св. Петра в цепях (S. Pietro in Vincoli) [26].
В конце III - первой половине V в. н. э. были осуществлены переводы Библии на пунийско-финикийский (до нас не дошел), коптский, армянский языки.
3
Древнейшие дошедшие до нас фрагменты библейского текста сохранились на двух маленьких серебряных цилиндрах-амулетах, обнаруженных в конце 1970-х годов в Иерусалиме и датируемых приблизительно 600 г. до н. э. (т. е. допленной эпохой) [27]. Это так называемое Священническое благословение, или Аароническая молитва (Чис. 6:24-26 [сp. Пс. 67:2. Cp. также Лев. 9:22-23]):
Да благословит тебя Господь и сохранит тебя!
Да призрит на тебя Господь светлым Лицем Своим
и помилует тебя!
Да обратит Господь Лице Свое на тебя и даст тебе мир!
(Сохранились также фрагменты Чис. 6:22-23, 27)
В 1947-1956 гг. в одиннадцати пещерах местности Вади-Кумран, близ северо-западного побережья Мертвого моря, были обнаружены свитки, принадлежавшие проживавшей неподалеку, в Хирбет-Кумране, ессейской общине (II в. до н. э. - I в. н. э.). Среди рукописей Мертвого моря (в русскоязычной литературе их чаще именуют кумранскими рукописями) обнаружены фрагменты многочисленных экземпляров книг Торы: кн. Бытия - 15, кн. Исхода - 15, кн. Левита - 8, кн. Числ - 6 и кн. Второзакония - 25 [28]. Самой ранней из обнаруженных до настоящего времени рукописей Мертвого моря является фрагмент книги Исхода (4Q Ех j ), палеографически датируемый 275-200 гг. до н.э. [29]. В Кумране были обнаружены также фрагменты текстов тефиллин (или филактериев) и мезузот [30].
Как отмечает российский кумранист и библеис т И. Д. Амусин, изучение кумранских библейских текстов « обнаружило примечательный факт: бесчисленные исправления библейского текста, предложенные научной библейской критикой за последние два столетия, как правило, не подтверждаются древнейшими в настоящее время библейскими рукописями из Кумрана. Это говорит о том, что дошедший до нас масоретский текст, или textus receptus, основан на хорошей рукописной традиции. При сравнении textus receptus с библейскими рукописями Кумрана оказывается, что последние содержат много новых чтений, часть из которых превосходит чтения textus receptus, а часть уступает ему... » [31].
До находок в Кумране наиболее древним из обнаруженных еврейских библейских текстов являлся «Папирус Нэша», открытый в 1902 г. в Египте У. Л. Нэшем и датируемый, скорее всего, II в. до н. э. Фрагмент содержит часть Декалога [32] и Втор. 6:4 [33].
Древнейшей полной датируемой рукописью Еврейской Библии является Codex [34] Leningradensis (В 19А), хранящийся в Российской национальной библиотеке в Санкт- Петербурге (бывшая Государственная публична библиотека им. М. Е. Салтыкова-Щедрина). Манускрипт, написанный на телячьей коже (веллуме), датируется 1008/1009 гг. Именно эта рукопись лежит в основе научного критического издания Еврейской Библии - Biblia Hebraica [35].
Ленинградский кодекс был скопирован с Кодекса Аарона бен-Ашера (или Алеппского [36] кодекса), рукописи, датируемой первой половиной X в. н. э. Манускрипт написал Соломон бен-Буйа'а, а автором огласовки и масоры (примечаний филологического характера) был знаменитый Аарон бен-Моше из семьи Бен-Ашер [37]. В конце XI в. этот манускрипт попадает из Палестины в Египет, а в конце XIV в. становится собственностью Алеппской еврейской общины.
Именно эта библейская рукопись была признана Маймонидом (1135-1204) - крупнейшим еврейским философом и авторитетом иудаизма - образцовой; она получила наименование Кетер (евр. «Венец»), и к ней восходила вся дальнейшая еврейская традиция библейского текста. В декабре 1947 г. во время антиеврейского погрома алеппская синагога, где хранилась рукопись, была сожжена. Жестоко пострадал и манускрипт: из 487 страниц уцелели 295. Ходили даже слухи, что рукопись полностью уничтожена. Однако в 1958 г. она была обнаружена вновь и ныне хранится в Иерусалиме, в Храме книги, рядом с наиболее известными и лучше всего сохранившимися рукописями Мертвого моря.
Кодекс Аарона бен-Ашера положен в основу осуществляемого с 1960 г. нового критического издания текста Библии (Hebrew University Bible Project), в котором учитываются все релевантные источники на еврейском (включая библейские кумранские рукописи), арамейском, самаритянском, сирийском, греческом, латинском, арабском языках. Теоретические и практические вопросы, связанные с этим эпохальным для библеистики изданием, разрабатываются в выходящих с 1960 г. ежегодниках «Textus» и в специальной монографической серии «Publications of the Hebrew University Bible Project. Monograph Series».
Среди раннесредневековых масоретских библейских манускриптов, содержащих текст Пятикнижия, следует отметить также рукопись Британского музея (895 г.) и Тбилисскую рукопись X-XI вв., опубликованную в 1969 г. Г. В. Церетели [38]. Любопытно, что грузинский исследователь пришел к выводу, что «с точки зрения написания консонантного текста тбилисская рукопись является одной из лучших среди известных до сих пор памятников аналогичного характера и в некотором отношении... выше стоит, чем даже знаменитый Кодекс из Алеппо...».
Отметим также находку в конце XIX в. многочисленных еврейских фрагментов раннесредневековых библейских рукописей в генизе [39] каирской караимской синагоги Эзры.
Абсолютное большинство еврейских библейских рукописей датируется XII-XV вв. [40] и более поздним временем.
* * *
До кумранских находок древнейшей из обнаруженных рукописей Септуагинты был маленький фрагмент из книги Второзакония, хранящийся в библиотеке Джона Райландза (John Rylands Library) в Манчестере (№ 458) и датируемый серединой - второй половиной II в. до н. э. [41]
Среди обнаруженных в вади-кумранских пещерах манускриптов Септуагинты отметим фрагменты книг Исхода (pap 7 Q LXX Ех), Левита (4 Q LXX lev (a - b)), Числ (4 Q LXX Num).
Научные критические издания Септуагинты базируются в основном на трех кодексах: Ватиканском (Codex Vaticanus; IV в. н. э.), Синайском (Codex Sinaiticus [= א ]; IV в. н. э.) и Александрийском (Codex Alexandrinus; V в. н. э.). Особый интерес представляет история обнаружения Синайского кодекса, связанная с именем Константина Тишендорфа. В 1844 г. ему удалось обнаружить первую часть кодекса в древнем греко-православном монастыре св. Екатерины, расположенном на горе Синай (отсюда - наименование манускрипта) на высоте более 1500 м над уровнем моря в узенькой долине к северу от пика Горы Моисея (араб, название Джебель Муса; высота 2285 м) [42].
По рассказам Тишендорфа, он обнаружил 43 листа из Синайского кодекса... в корзине с ворохом пергамена, приготовленного к сожжению [43]. По возвращении в Европу он передал их в университетскую библиотеку Лейпцига, где они хранятся и по сей день. В 1859 г. Тишендорф вновь посетил монастырь, имея при себе рекомендательное письмо от российского императора Александра II. Во время прощальной трапезы настоятель монастыря показал исследователю листы древней рукописи Септуагинты, которой он пользовался сам. В них Тишендорф сразу же узнал недостающие листы кодекса, причем, помимо перевода Еврейской Библии, здесь присутствовал весь Новый Завет.
В конце концов Синайский кодекс был подарен Александру ΙΙ, который в качестве ответного дара послал монастырю 9000 рублей золотом и целый ряд высоких наград [44]. В 1862 г., когда праздновалось тысячелетие основания Российского государства, было осуществлено издание текста рукописи в четырех томах тиражом в 300 экземпляров. Манускрипт издавался на казенные деньги в Лейпциге особым шрифтом, который был отлит таким образом, чтобы до малейших деталей воспроизвести особенности каждой строки оригинала.
В первой четверти XX в. издательство Оксфордского университета выпустило факсимильное издание Синайского кодекса по фотографиям, сделанным К. Лейком (Новый Завет, 1911; Еврейская Библия, 1922). Кодекс хранился в Санкт-Петербургской (Ленинградской) публичной библиотеке до 1933 г., когда был продан Beликобритании за 100 000 фунтов стерлингов. В настоящее время рукопись экспонируется в Британском музее в Лондоне на одном стенде с Александрийским кодексом. Рядом с ней - листочек, сообщающий о том, как британский народ купил Codex Sinaiticus у большевистской России.
4
Ф. М. Кросс, разработавший эволюционную теорию локальных текстов, выделяет три группы «текстуальных семейств»: египетскую, палестинскую и вавилонскую [45] . При этом имеется в виду не только разнообразие орфографических вариантов, но и «плюрализм различных сохранившихся типов текстов». К египетскому «локальному тексту», естественно, относится еврейский оригинал (Vorlage) Септуагинты, в тесном взаимодействии с которым находился текст самаритянского Пятикнижия [46]. К палестинскому «локальному тексту» могут быть отнесены тексты Первой и Второй книг Хроник (IV в. до н.э.), кумранские фрагменты Самуила (4 Q Samb [ III в. до н. э.]; 4 Q Samа [I в. до н. э.]), а также библейские тексты, которыми пользовался иудейский историк Иосиф Флавий. К вавилонскому «текстуальному семейству» восходит протомасоретский текст, а также еврейские прототипы переводов Аквилы, Симмаха и Феодотиона [47].
Примечания:
[1]. В тексте самого Второзакония употребляется в качестве самообозначения наименование «Книга Торы».
[2]. В частности, опубликованная Ездрой Тора, по-видимому, содержала пассажи из книг Левита (ср. Неем. 8:14-15, 18 с Лев. 23:39 ff.), Числ (ср. Неем. 10:38-39 с Чис. 15:20 и Чис. 18:8 ff.) и Второзакония (ср. Неем. 13:1-2 с Втор. 23:4-5 и др.).
[3]. Любопытно отметить, что в Коране (сура 9 [Покаяние], аят 30) иудаисты определяются следующим образом: "И сказали иудеи: «Узайр (т. е. Ездра [Эзра] - сын Аллаха»". Для ортодоксального иудаизма абсолютно чуждо обожествление людей. В то же время отмечается, что в Коране получил отражение целый ряд представлений сектантского иудаизма, в частности доктрин ессейско-кумранского круга и прежде всего мессианские воззрения. (см., например: Rabin Ch. Qumran Studies. N. Y., 1975 p. 130-112. ); Philonenko M. Une expression quomrenienne dans le Coran // Atti del 3. Congresso di Studi Arabie Islamic!. Naples, 1966, P. 553-556; Пиотровский M. Б. Коранические сказания. Μ.. 1991. С. 181, примем. 7-8.) Лидер кумранитов, Учитель праведности, рассматривался своими адептами в качестве Законодателя; под этим наименованием он фигурирует как в рукописях Мертвого моря, так, по-видимому, и у иудейского историка I в. н. э. Иосифа Флавия. Он написал новую Тору (11 QT - Храмовый свиток) для Кумранской ессейской общины, которая рассматривалась общинниками как равная Моисеевой. На определенном этапе своей истории члены Кумранской конгрегации стали обожествлять своего Учителя праведности. (Подробнее об этом см.: Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С. 74-88, 261-278.) Так что в данном кораническом пассаже вполне возможна контаминация, как бы смешение законодателей, и речь, как кажется, может идти о кумранитах и их лидере. (Такого рода контаминации встречаются в Коране; например, Мириам (Мариамь), сестра Моисея, здесь «смешивается» с Мириам (Марией), матерью Иисуса.)
[4]. Канон (евр, קנה; греч. κάννα, κανών) - слово шумерского происхождения, В семитских языках оно встречается в двух значениях: «тростник» (или «камыш») и «трость (или брус) для измерений» (ср. Иез. 40:5). (оба значения перешли в древнегреческий язык. Александрийские грамматики (расцвет данной философско-филологической школы приходится на III II вв. до н. э.) употребляли слово «канон» в значении «образец совершенства» по отношению к произведениям классической литературы. Во II в. н.э. в христианских кругах термин κανών использовался в значении «принцип веры». В IV в. н.э. отцы церкви стали подразумевать под данным словом «список священных книг Писания Господня». Эквивалент последнего значения термина в еврейских источниках не засвидетельствован.
[5]. Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» (V, 1, 17, §61) сообщает, что при Иерусалимском Храме хранились священные книги.
[6]. Ср. текст Авот рабби Натана, версия В, 46 (вероятно, II в. н. э.). Рус. изд.: Переферкович Н. Авот Рабби Натана в обеих версиях. СПб., 1903. См. далее: Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983. С. 36.
[7]. Существовало несколько масоретских школ в Палестине и Вавилонии. Выработанная в Вавилонии система «вавилонской» огласовки не получила сколько-нибудь широкого распространения. В Палестине возникло несколько систем. Наиболее известными были: система, появившаяся в семействе Бен-Ашер в Тивериаде (первая половина VIII - последняя четверть X в. н. э.), а также та, которую разработал Бен-Нафтали.
[8]. И. М. Дьяконов определяет арамейские языки как подгруппу в северо-центральной группе семитских языков среднего состояния. Библейско-арамейский язык является разновидностью «классического», или «имперского», арамейского языка ахеменидских канцелярий (VI-IV вв. до н. э.). cм., например: Языки древней Передней Азии. М., 1967. С. 352 ff.] Арамейский язык был официальным языком Персидской империи и 111 пользовался иудеями в деловой переписке и, вероятно, также в повседневной жизни. Иудея находилась под властью персов с 539 г. до н.э., когда царь Кир Великий положил конец Вавилонскому царству, по 332 г. до н. э., когда Иудея вошла в состав империи Александра Македонского.
[9]. Шифман И. Ш. Ветхий Завет и его мир. М., 1987. С. 10-11.
[10]. Например, по-видимому, индийских и развившихся из них письменностей Юго-Восточной Азии и косвенно - корейской. (См., например: (Дьяконов. Языки древней Передней Азии. С. 362.)
[11]. В кумранологии принята следующая система обозначений ( sigla ) рукописей Мертвого моря. Арабской цифрой и следующей за ней буквой Q (начальная буква наименования Qumran) обозначается условный порядковый номер кумранской пещеры, где обнаружен обозначаемый текст (IQ, 2Q... 11Q). Затем следуют сокращенные названия произведений, в частности книг Торы: Gen (от Genesis; Бытие), Ех (от Exodus; Исход), Lev (от Leviticus; Левит), Num (от Numeri, Numbers; Числа) и Deut (от Deuteronomium; Второзаконие). Обозначение библейских греческих текстов Септуагинты (Перевода семидесяти толковников) осуществляется с помощью латинской цифры LXX, помещаемой перед названием произведения (например, 7Q LXX Ех, 4Q LXX Levaa-b, 4Q LXX Num); перевод библейских произведений на арамейский язык помечается аббревиатурой Tg (Targum), также помещаемой перед названием произведения.
[12]. Онкелос = Аквила (ср. Вавилонский Талмуд, трактат Мегилла, За и Иерусалимский Талмуд, Мегилла, I, 11, 71с). Подобно греческому переводу Еврейской Библии, осуществленному ок. 130 г. н.э. Аквилой (см. ниже), данный арамейский перевод (таргум) Пятикнижия отличался особой точ-ностыо. На основании этого, по-видимому, и возникла традиция, приписывающая Аквиле авторство названного Таргума.
[13]. Не путать с Таргумом Ионатана - переводом на арамейский язык книг Пророков, приписываемым традицией Ионатану бен-Уззиэлю (см. Вавилонский Талмуд, Мегилла, 3а).
[14]. Самаритяне - потомки жителей различных областей Ассирийской империи, переселенных в первые десятилетия после разгрома Израильского царства и его столицы - Самарии (722/721 гг. до н. э.) на его территорию. Переселенцы постепенно принимали иудаизм и смешивались с остатками израильского населения. Из библейских книг самаритяне признали только Пятикнижие. Самаритянское Пятикнижие, дошедшее до нас в поздних средневековых списках, написано на еврейском языке, но самаритянским письмом. Оно насчитывает до 6000 разночтений с масоретским текстом. У самаритян было свое святилище на горе Геризим (к югу от Сихема, располагавшегося в районе совр. Наблуса), разрушенное в 107 г. до н. э. иудейским первосвященником-правителем Иоанном Гирканом I (134-104 гг. до н. э.). О самаритянах см. также ниже, гл. II.
[15]. Вильскер Л. X. Самаритянский язык. М., 1974. С. 13-14. См. также: Винников И. Н. Самаритянское Пятикнижие и устная палестинская традиция U Палестинский сборник 15(78) (1966). С. 74-90.
[16]. В свете утверждений александрийских еврейских философов Аристобула (II в. до н. э.) и Филона (ок. 25 г. до н. э. - до 50 г. н. э.) о том, что греки, в том числе крупнейшие античные мыслители и писатели, еще в доэллинистическую эпоху были знакомы со многими основными идеями Священного Писания евреев (ср. также Письмо Аристея), можно, как кажется, выдвинуть гипотезу о существовании какого-то греческого перевода Торы и Пророков или их отдельных частей (или пересказов), осуществленного до возникновения Септуагинты (III-II 8 в. до н. э.). (См. гл. VII («Второзаконие»), раздел 4, Экскурс.)
[17]. В действительности, в III в. до н. э. был осуществлен перевод только Пятикнижия. Книги Пророков и Писания (Агиографы) были переведены в Египте во II в. до н.э. (Ср. Пролог к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Бен-Сире) (ок. 132 г. до н. э.))
[18]. Создано, по-видимому, между 130 и 93 гг. до н. э.
[19]. Рукописи, которые находили на приплывавших в Александрию кораблях, изымались чиновниками, переписывались, после чего оригинал поступал в библиотеку, а владельцу возвращалась лишь копия. По сообщению Епифания, Птолемей II рассылал повсюду письма с просьбой присылать для библиотеки сочинения поэтов, историков, врачей, риторов, софистов (О мерах и весах, 9).
[20]. В греческом варианте апокрифического Завещания Иосифа 19:8 говорится о рождении священнического Мессии, вероятно, тождественного с харизматическим лидером Кумранской ессейской общины - «Учителем праведности» (II в. до н. э.), от «девственницы». (См.: Тантлевский. История и идеология Кумранской общины. С. 268-269.) Не исключена возможность, что среди александрийских евреев бытовала идея о происхождении будущего Мессии от девственницы, что и обусловило данный перевод.
[21]. Корень עלם подразумевает именно молодость и половую зрелость.
[22]. См. издание: Origenis. Hexaplorum quae supersunt. F. Field (ed.). Oxonii, 1875.
[23]. Не исключена возможность, что дошедшие до нас фрагменты принадлежат не одному, а нескольким ранним латинским переводам Писания.
[24]. Во введении к своему латинскому переводу неканонической (девтероканонической) книги Товита Иероним замечает, что в его распоряжении был текст этой книги на арамейском языке (librum chaldeo sermone conscriptum), а перевел он это произведение на латинский язык с помощью человека, переводившего ему арамейский текст на еврейский (ille mihi hebraicis verbis expressit, haec ego... sermonibus latinis exposui); т. e. Иероним не знал арамейского языка (или плохо его знал). Несколько отвлекаясь, отметим, что в своем Комментарии на Евангелие от Матфея (Мф. 12:13) Иероним замечает, что он перевел «с еврейского на греческий» Евангелие, которым пользуются эбиониты и назареи (т.е. иудео-христианские секты) и которое многие почитают подлинным (Евангелием от) Матфея. О данном Евангелии на «еврейском языке» упоминают и другие раннехристианские авторы. Исследователи единодушны в том, что под «еврейским» подразумевается арамейский язык. Однако в таком случае Иероним не смог бы его перевести!
[25]. «Cumque descenderet Moyses de monte Sinai, tenebat duas tabulas testimonii, et ignorabat quod cornuta (курсив наш. - И. T.) effet facies sua ex confortio sermonis Domini».
[26]. Скульптура получилась настолько одухотворенной, что, по преданию, Микеланджело, завершив ее ваяние, даже слегка ударил своего Моисея молоточком по колену, воскликнув: «Ну заговори же!»
[27]. Barkay G. Ketef Hinnom: A Treasure Facing Jerusalem's Walls. Irusalem, 1986. P. 30. См. также: Charlesworth J. H. An Astounding Archaeological Discovery: Two Silver Scrolls Containing the Oldest Biblical text // Explorations. Rethinking Relationships Among Jews and Christians. № 1, 1991.
[28]. Кумранские тексты Торы опубликованы в 1994-1995 гг. в серии «Discoveries in the Judaean Desert». XII и XIV (Oxford): Qumran Cave 4. VII. Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers. Ed. by E. Ulrich and F. M. Cross׳, Qumran Cave 4. IX. Deuteronomy, Joshua, Judges, Kings. Ed. by E. Ulrich and F. M. Cross et a l. В 1991/1992 гг. появилось факсимильное издание рукописей Мертвого моря. (Eisenman R. Н., Robinson J. М. A Facsimile Edition of the Dead Sea Scrolls. Vol. I-II. Wash.) Вскоре рукописи были изданы на микрофишах: The Dead Sea Scrolls on Microfiche: A Comprehensive Facsimile Edition of the Texts from the Judaean Desert: Companion Vol. Ed. by E. Tov with S. J Pfann, S. A. Reed, and M. J. Lundberg. 2nd ed. Leiden, 1995 (Iя ed. - 1993). (См. также: Reed S. A. The Dead Sea Scrolls Catalogue. Atlanta, 1994; The Allegro Qumran Collection. Supplement to The Dead Sea Scrolls on Microfiche. Ed. by G. J. Brooke with the collaboration of H. K. Bond. Introduction and catalogue. Leiden, 1996.) В 1997 г. в рамках проекта «The Dead Sea Scrolls Electronic Reference Library» (Oxford University Press and E. J. Brill) началось издание рукописей Мертвого моря на компакт-дисках (ed. by Т. Lim in consultation with Ph. S. Alexander). В 2000 г. была опубликована «Энциклопедия рукописей Мертвого моря» (Oxford University Press, N.Y.; 2 vols.). См. также: Garsia Martinez F., Tigchelaar E.J.C. The Dead Sea Scrolls Edition. Leiden-Boston-Koln, 1997-1998. Vol. 1: IQ I - 4Q273; vol. 2: 4Q274 - I1Q31.
[29]. По мнению Ф. M. Кросса, скорее всего, данный текст был написан в третьей четверти III в. до н. э.
[30]. Тефиллин - это молитвенные принадлежности, представляющие собой две коробочки с вложенными в них паршийот - текстами Исх. 13:1-10, 11-16 и Втор. 6:4-9, Втор. 11:13-21, написанными на пергамене. Одна коробочка (байит шел йад) прикрепляется специальным ремешком (рецуах) к предплечью «слабой» руки (т. е. для большинства людей - левой), а другая (байит шел рош) - к верхней части лба. Мезуза - кусочек пергамена с написанными на нем текстами Втор. 6:4-9 и Втор. 11:13-21; в свернутом виде его помещают в деревянную, металлическую, каменную или керамическую гильзу, которую прибивают в верхней трети правого косяка входной двери. Этот обычай предписан во Втор. 6:9 и Втор. 11:20.
[31]. Кумранская община. С. 43-44. См. далее: Qumran and the History of the Biblical Text. Ed. by F. M. Cross and 5. Talmon. Cambridge, Mass., 1975.
[32]. Десять заповедей зафиксированы в Пятикнижии в двух редакциях: Исх. 20:1-17 и Втор. 5:6-21 (см. ниже).
[33]. Этим стихом начинается знаменитая молитва «Шема Йисраэл»: «Слушай, Израиль: Господь - Бог наш. Господь един есть!» (см. ниже).
[34]. Кодексы, являющиеся прообразами современных книг, вошли в употребление в III в. н. э., первоначально в христианской среде. Кодекс составляли листы папируса или пергамена, которые сшивались (переплетались) с одной стороны. На них можно было писать с обеих сторон (в отличии от свитка, на котором писали обычно только с одной стороны). В большом по объему произведении, оформленном в виде кодекса, можно было легко и быстро найти нужный пассаж, в какой бы части текста он ни находился (в отличие от свитка, порой многометрового).
[35]. По поводу библейских еврейских рукописей, хранящихся в Российской национальной библиотеке, см., например: Harkavy A., Struck Н. L. Catalog der Hebraischen Bibelhandschriften der Kaiserlichen Orientalischen Bibliothek in St. Petersburg. T. 1 - 2. St. Petersburg - Leipzig, 1875.
[36]. Алеппо - сирийский город, где до середины XX в. хранился этот манускрипт (см. ниже).
[37]. Некоторые исследователи полагают, что представители династии бен-Ашер были караимами.
[38]. О тбилисской рукописи древнееврейского Пятикнижия // Восточная филология. Тбилиси, 1969. С. 21-39 + 13 таблиц (на грузинском языке с русским резюме).
[39]. Хранилище старых и вышедших из употребления рукописей и книг.
[40]. Напомним, что Иоганн Гутенберг изобрел набор подвижными литерами ок. 1440 г. Первые еврейские печатные издания появляются в 1469-1472 гг.; в этот период римские евреи Овадия (бен-Моше?), Менашше и Беньямин издали Комментарии Нахманида к Пятикнижию.
[41]. Обнаружен и ряд других папирусов с фрагментами Пятикнижия, датируемых второй половиной - концом II в. до н. э.
[42]. Монастырь был построен в 527-530 г. н. э. по приказу императора Юстиниана I (483-565) на месте, где с IV в. н. э. жили монахи.
[43]. Этот история представляется довольно сомнительной. Ср., например: Первое путешествие архимандрита Порфирия Успенского в Синайский монастырь св. Екатерины в 1845 году. СПб., 1856; Второе путешествие архимандрита Порфирия Успенского в Синайский монастырь св. Екатерины в 1850 г. СПб., 1856; Дойель Л. Завещанное временем. Поиски памятников письменности. Предисл. Я. В. Василькова. М., 1980. С. 5-32; с. 337-359. Ср., однако: Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета. М., 1496. С. 40-44.
[44]. В 1975 г. в монастыре св. Екатерины во время ремонтных работ в одной из стен рабочие обнаружили тайник, в котором находилось около 3000 древних манускриптов, включая ряд недостающих листов Синайского кодекса.
[45]. The Contribution of the Qumran Discoveries to the Study of the Biblical Text H Israel Exploration Journal 16 (1966), № 2. C. 81-95 (= Qumran and the History of the Biblical Text. Ed. by F. M. Cross and Sh. Talmon. Harvard University Press. C. 278-292); The History of the Biblical Text in the Light of Discoveries in the Judaean Desert // Qumran and the History of the Biblical Text. C. 177-195 (= The Harvard Theological Review 57 (1964). C. 281-299); The Evolution of the Theory of Local Texts П Qumran and the History of the Biblical Text. C. 306-320.
[46]. Среди кумранских рукописей имеется фрагмент книги Исхода (4Q paleo Ex), палеографически датируемый 200-175 гг. до н. э. и содержащий самаритянскую версию книги.
[47]. По проблемам текстологии Пятикнижия см. далее, например; Tov Е. Textual Criticism of the Hebrew Bible. Minneapolis, 1992.
