Что такое ересь? Слово "ересь" происходит от греческого "hairesis", что означает "овладение", "стремление", "выбор". Церкви изначально пришлось разбираться в истинных и ложных выборах, совершаемых людьми.
Церковь сообщает нам учение о Боге, о человеческой жизни, о жизни мира, о его устройстве и о том, что происходит, когда мы нарушаем установившийся порядок, т. е. грешим. Мы говорим, что Св. Писание содержит полноту истины. Значит ли это, что Церковь изначально располагала сводом правил и учений? Мы верим, что полнота истины пребывает во Христе, что Христос есть полнота истины в мире. Св. Писание содержит сообщения о жизни Христа среди людей, о Его смерти и воскресении, излагает Его учение, Его заповеди и притчи и описывает события, в которых нам раскрылась Истина. Но не так просто было объяснить смысл этих событий и претворить в жизнь эти заповеди, ибо не было согласия в их толковании даже внутри отдельных общин. Из Св. Писания (в частности, из Деяний Апостолов и посланий апостола Павла) нам известны разногласия и споры о том, как следовало понимать полученное Откровение. Менее чем через двадцать лет после смерти и воскресения Иисуса Христа некоторые христиане считали, что христианство предназначалось только для избранного народа иудейского. Они требовали точного соблюдения закона Моисеева и совершения обрезания. Церковь сочла это "неверным выбором", ибо спасение в Церкви охватывает как иудеев, так и язычников: "Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе" (Гал. 3:28).
Каждое новое поколение понимало и изъясняло Откровение языком своего времени. И каждый век выдвигал новые требования, вновь предлагал сделать выбор, и в жизни Церкви нередко появлялись "неверные выборы". Часто в силу таких "неверных выборов" (и разделений, которые они, к сожалению, вызывали) Церковь приходила к более глубокому пониманию того, что было истиной и правдой о мире, о Церкви, об Иисусе Христе, о Боге. Церковь достигала более глубокого понимания собственного учения в борьбе с заблуждениями. Богословская мысль развивалась, когда Церковь
определяла истинные и ложные учения, сопоставляя их со Св. Писанием, учением Отцов Церкви, решениями вселенских соборов и содержанием богослужения.
Изучая историю и богословие Церкви, мы замечаем, что разделявшие ее ереси и расколы нередко повторялись спустя столетия, словно не было новых учений и лишь прежние лжеучения приобретали иные формы в новых исторических обстоятельствах. Обращаясь к разделениям первых веков христианства, мы легко заметим, что те же лжеучения и разделения существуют по сей день.
Гностицизм
В конце I-II вв. на Ближнем Востоке появился ряд течений, стремившихся по-своему представитьсмысл христианства. В этих учениях было много общего, и их стали обозначать общим названием "гностицизм" (от греческого "gnosis" - "знание").Отличительной чертой гностиков была вера в то, что лишь некоторые избранные обладают знанием тех тайн, которые определяют наше спасение и просвещение. Такая элитарная исключительность избранных и ощущение магизма познания привлекали многих. Чтобы утвердить свое учение, гностики произвольно добавляли и изымали целые главы Нового Завета. Гностические секты пользовались популярностью и стали причиной разделений в ранней Церкви. Гностицизм, по-видимому, уходит корнями в буддизм, с которым жители Средиземноморья были знакомы со времен Александра Македонского; он также впитал элементы греческой философии и мандеизма - месопотамской секты, представляющей собой смесь халдейского язычества и библейских представлений (секта, в частности, считала, что человеческая душа, плененная материальным миром, избавляется зонами, вселяющимися в избранных - Сифа и Иоанна Крестителя, установившего омовение; секта также совершала некое подобие Евхаристии).
В основе гностицизма лежит мнимое противопоставление божества и мира, абсолютного и относительного бытия. Для гностиков все материальное было злом и лишь духовное было благом. Они верили, что в человеке свята лишь душа, или. По крайней мере, в душе теплится некая "искра" божественности, а пребывание души в теле является карой и несчастием. Они считали, что спасется лишь духовный элемент, присущий некоторым избранным, посвященным в тайны познания. Гностики разделяли то, что в христианстве едино и нераздельно: Троица распадалась на множество абстракций, Ветхий Завет противопоставлялся Новому, духовное отделялось от плотского. Если духовное отделить от плотского, то придется либо отрешиться от плотского, и в этом случае мы придем к аскетизму, либо предоставить ему полную волю - и возникнет нравственная распущенность. Христиане не признают такой двойственности и верят, что все, сотворенное Богом, есть благо (ср. Быт. 1:31). Наши тела "суть храм живущего в нас Святого Духа" (1 Кор. 6:19), и мы верим в воскресение души и тела.
Разнообразные гностические учения можноразделить на три части:
1. В египетском гностицизме непримиримость между божеством и миром предстает в смягченном виде. Происхождение мира объясняется неведением или непреднамеренным отпадением от божественной полноты, а поскольку это отпадение увековечено, то мир не может воссоединиться с Богом.
К этому течению относится учение Коринфа, который отличал человека Иисуса, достигшего высшей степени добродетели, от Христа, небесного существа, сошедшего на Иисуса в виде голубя при крещении в Иордане. Силою Христа Иисус творил чудеса, а перед смертью Христос отделился от человека Иисуса.
Самым знаменитым гностическим философом был Валентин († 140), положивший начало секте валентиниан. В основе системы Валентина лежала общегностическая идея бытия или мира эонов. На несказанной высоте пребывает совершенный зон - первоначало, или Глубина. Далее путем сложных построений Валентин установил огдоаду: Глубина и Молчание, Ум и Истина, Смысл и Жизнь, Человек и Церковь. Это сложное построение пытались дополнить последователи Валентина Секунд, Епифанас (который, в частности, считал, что совершенная человеческая общность нарушается лишь человеческими установлениями), Птолемей (считавший, в частности, что одна часть Ветхого Завета обязательна для христиан, другая часть упразднена Евангелием, а третья носит лишь аллегорический и символический характер). Из числа других последователей Валентина Гераклеон составил толкование Евангелия от Луки и установил особое таинство для умирающих ( омовение освященной водой и помазание елеем с чтением заклинаний и молитв), а Марк Волхв пытался создать стройную систему с помощью магического значения чисел, имен и букв. Последователи Валентина были известны в основном в Италии и Галлии; на Востоке валентинианами были Аксионик и Ардезиан.
Гностик Василид (II в.) считал, что его весьма сложная система восходит к тайному учению апостола Петра и к "мудрости варваров" (т. е. к греческой философии). Он учил, что все существующее не может быть выражено словами. Семя духовной жизни сохраняется под оболочкой вещественных форм и нуждается в очищении. Просвещенные Евангелием духовные существа очищаются познанием истины и возносятся вслед за Христом к идеальному, абсолютному бытию.
Сюда же относится секта египетских офитов (ср. греческое "ophis" - "змея"), почитавших змия как образ верховной Премудрости или небесного зона Софии.
2. Сиро-халдейский гностицизм отличался подчеркнутым дуализмом, в котором мир признавался злонамеренным созданием противобожественных сил. Предшественниками сиро-халдейских гностиков считаются николаиты (ср. Откр. 2:6, 15), отрицавшие ограничительные постановления Апостольского собора (см. Деян. 15:29) и не считавшие прелюбодеяние грехом.
Сатурнин (II в.) признавал два начала бытия: Бога, Творца ангелов, архангелов, сил и властей, семь из которых без Его ведома создали мир людей, и злое начало. Тогда Бог послал Христа, разрушившего царство зла и открывшего добрым душам путь к Богу.
К этому же течению относится Вардесан († 225), создавший систему стихосложения на древнесирийском языке, и его сын Гармоний, учение которого напоминает систему Валентина. Однако, будучи дуалистом, он признавал в человеке две души - духовную, порождаемую Премудростью, и материальную, подчиненную судьбе.
К сиро-халдейскому гностицизму относятся также азиатские офиты, ператы, сифиане, каиниты, элкесаиты, последователи Юстина.
Связующим звеном между египетскими и сирохалдейскими гностиками является Симон Волхв (I в.), о котором говорится в Деян. 8:9-24. Симон принял крещение от апостола Филиппа, но затем был обличен апостолом Петром за попытку купить за деньги власть апостолов. Впоследствии Симон объявил, что он Отец и Сын и Дух Святой. Неясная и запутанная система Симона опиралась на то, что абсолютным началом всего возможного и действительного является двойственный - скрытый и явный - огонь. Из числа симониан известен гностик Менандр (I в.).
3. В малоазийском гностицизме ветхозаветные начала формальной правды противопоставлены евангельской заповеди любви.
Последователь Симона Волхва Кердон (конец I - начало II в.) учил, что Бог Ветхого Завета не есть Отец Иисуса Христа, так как иудеи знали Бога, а Иисус Христос им был неведом. Бог Ветхого Завета суров и грозен, а Бог Нового Завета милостив и благ. Кердон допускал два предвечных начала мира: доброе (источник Нового Завета) и злое (творец мира и Ветхого Завета). Кердон отвергал большинство книг Св. Писания. По его учению, тело Иисуса Христа была призрачно. Будущее воскресение людей он понимал как воскресение душ без тела. Папа Гигин († 140?) отлучил Кердона от Церкви.
Маркион (II в.) отвергал Ветхий Завет, а из Нового признавал только Евангелие от Луки и десять посланий апостола Павла, за исключением тех мест, которые противоречили его учению. Он также отвергал Св. Предание, аллегорическое толкование Библии и не признавал различия между верой и знанием. В основе сложного учения Маркиона лежали два начала: благой Бог и материя, пребывающая под властью диавола. Маркиониты могли креститься трижды, причем каждый раз прощались грехи, совершенные после предыдущего крещения. Евхаристию они совершали на воде, а в субботу постились. Маркиониты отвергали воскресение тела в его земном виде. Нравственность маркионитов носила аскетический характер. Они не уклонялись от преследований, а даже напрашивались на них. После смерти Маркиона секта распалась: одну часть возглавил Апеллес, а другую Тациан Ассирийский. Из числа последователей Маркиона известны Севере, Кассиан, Гермоген и Ермий. Секта широко распространилась в Малой Азии, Сирии, Армении, в Риме и Карфагене и просуществовала до V в. Об отношении гностиков к воплощению Иисуса Христа см. следующий раздел. Синкретизм гностических сект заключался в том, что они как правило допускали причастность к нескольким религиям (в том числе и к христианству) одновременно. Христиане отвергали гностический синкретизм, исповедуя свою веру по словам самого Христа: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин. 14:6).
Докетизм
Древнейшей христологической ересью гностического происхождения было докетическое (от греческого dokein казаться) учение, утверждавшее призрачность Богочеловека. О докетах говорится в 2 Ин. 7: "Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист". Согласно учению докетов, Бог лишь казался человеком, а его тело лишь казалось телесным. Епископ Ипполит (III в.), составивший обзор всех ересей, существовавших от начала Церкви ("Малый лабиринт", "Вивлидарион", "Философумены"), указывал, что докетизм весьма близок к учениям гностиков Симона и Валентина. Бог раскрывается сначала в сфере разума, в мире эонов, а затем в видимом мире. Демиург держит во тьме сошедшие из мира света вечные идеи души, заставляя их менять свой образ вплоть до появления Спасителя, созданного гармоничным действием всех эонов.
Существует несколько разновидностей докетизма: учение Василида о том, что человеческий элемент во Христе не участвовал в искуплении; точка зрения последователей Василида, что естество Христа изменилось после Его смерти; учение Маркиона о том, что Христос явился исключительно как дух; учение Симона о том, что телесная природа Христа была лишь видимостью, иллюзией; учение валентиниан и Вардесана о том, что Христос был существом сверхъестественным, обладавшим лишь чувственным образом; учение Керинфа, согласно которому во Христе было два естества, не соединенные между собой, но соединившиеся лишь случайно.
Докетизм проявился также в учении Аполлинария Младшего, епископа Лаодикийского (IV в.), согласно которому совершенный человек и совершенное божество не могут соединиться в одно лицо; как совершенный человек Христос был бы греховен и, следовательно, неспособен к искуплению. Учение Аполлинария, отвергнутое на нескольких соборах и, в частности, на Константинопольском соборе 381 г., распространилось в Сирии и Константинополе и продержалось до начала V в. К числу докетов следует также отнести константинопольского архимандрита Евтихия (V в.), который утверждал, что в воплощении две природы Христа неизреченным образом соединились и Его человеческая природа превратилась лишь в принадлежность Его божества, утратив собственную действительность. Так возникло монофизитство, осужденное Четвертым Халкидонским собором в 451 г.
Монтанизм
Появление лжепророков явилось соблазном в жизни ранней Церкви. Во Фригии языческий жрец Монтан, принявший крещение около 156 г., проповедовал живое свободное духовное общение с божеством в силу особых даров Св. Духа (харизм). Последователи Монтана признали в нем Духа Утешителя (ср. Ин. 15:26), считали себя "духовными" людьми (т. е. носителями Духа), а простых христиан "душевными" людьми и крестились "во имя Отца и Сьюа и Господа Монтана". Монтанисты обращались к личному вдохновению людей, к их жажде благодатных и апокалиптических явлений. Пророчества монтанистов о близком втором пришествии Христа сопровождались экстазом. Поскольку монтанисты не подвергали сомнению христианские догматы, к ним поначалу относились снисходительно. Движение распространилось в Малой Азии, Фракии, Южной Галлии, в Риме и Карфагене. Однако со временем они противопоставили себя Церкви, поскольку отвергали церковную иерархию, обряды и формы богослужения и приписывали самим себе характер божественности. В 325 г. монтанизм (или "катафригийская ересь") был осужден на Первом Никейском соборе.
Евиониты
В конце II в. в Палестине появилась иудействующая секта евионитов, которые продолжали придерживаться закона Моисеева (совершали обрезание, соблюдали субботу и выполняли постановления о пище) и отвергали учение апостола Павла об освобождении язычников от соблюдения этого закона. Свое название секта получила либо от ее основателя Евиона, либо от древнееврейского "ebjorum" "бедные", как называли себя христиане из иудеев.
Евиониты видели в Иисусе Христе сначала сына Иосифа и Марии, на которого при крещении сошел Св. Дух, а позднее, под влиянием иудейской секты ессеев, ангела, архангела или "истинного пророка", являвшегося ветхозаветным патриархам и Моисею. Из новозаветного канона евиониты признавали только Евангелие от Матфея и Откровение Иоанна и враждебно относились к апостолу Павлу и его учению.
Евиониты распространились в Палестине и Сирии. В конце IV в. секта распалась на фарисейских и ессейских евионитов; к этому времени многие из них присоединились к православной Церкви. Евиониты, признанные Церковью еретиками, окончательно исчезли в IV-V в.
Ориген
Знаменитый христианский богослов и философ Ориген родился в Александрии около 185 г. в семье христианского мученика Леонида, казненного при императоре Септимии Севере († 211). Своим огромным авторитетом Ориген обязан преподаванию катехизической школе и многочисленным сочинениям, что побуждало многих обращаться к нему за советом. Во время преследования христиан в 216 г. он нашел убежище в Палестине, где проповедовал, будучи мирянином, и был рукоположен во пресвитеры. Александрийская Церковь осудила "проповедь мирянина в присутствии епископов" и лишила его сана. Тогда Ориген продолжил просветительскую деятельность в Кесарии Палестинской. Гонения при императоре Деции († 257) застали Оригена в Тире, где после тюремного заключения он скончался в 254 г.
Согласно учению Оригена, над миром, в котором борются противоположные начала добра и зла, вечного и преходящего, царит единое истинное божество. Бог создал определенное число духовных существ, способных уподобляться Ему. Одно из этих существ (или разумов) так устремилось к божеству, что соединилось с божественным Логосом и стало его особым тварным носителем. Это и есть человеческая душа, посредством которой Сын Божий воплотился на земле. Подобно миру, человек представляет собой соединение таких же противоположных начал. Видимый же мир является результатом нравственного падения духовных существ.
Ориген признавал душу у всего, что может передвигаться без посторонней помощи: у человека, ангелов, животных, у солнца, луны и звезд. Он признавал также "душу" Св. Писания, которое обладает не только буквальным, но и иносказательным смыслом. Эсхатология Оригена предполагала окончательное воссоединение всех разумных существ с Богом. Спасение достигается путем возвращения к единому вечному и доброму началу путь к которому указан в Откровении Божием Знание Откровения Божия дают правила веры, которые Церковь обязана хранить и оберегать от еретиков.
Ориген предвосхитил будущую православную терминологию. Он впервые произнес формулу "Три ипостаси и одна Троица". Из этого основного догмата Церкви исходили, в частности, каппадокийские Отцы. Выступая против гностицизма, Ориген явился одним из ведущих мыслителей младшей Александрийской богословской школы II в.
Наряду с этим Ориген отвергал рождение Сына от сущности Отца и учил, что Сын рожден как Его ипостасный Разум, из чего Арий (см. Арианство) сделал свои выводы.
По инициативе императора Юстиниана († 565), не без оснований подозреваемого в монофизитстве, Ориген был осужден как еретик на Пятом Вселенском соборе в Константинополе в 553 г.
Павел Самосатский
Павел Самосатский, еретик III в., ставший епископом Антиохийским около 260 г., не признавая Сына Божия сошедшим с небес и принимал лишь его земное происхождение. По учению Павла Самосатского, в божестве нет различия лиц; Слово и Св. Дух пребывали в Отце как разум и дух в человеке. Иисус был простым человеком и стал Сыном Божиим в силу пребывания в Нем Слова Божия. Павел Самосатский отменил древние церковные песнопения, введя гимны в честь самого себя, и обнаружил дисциплинарное свободомыслие.
Учение Павла Самосатского обсуждалось на трех Антиохийских соборах в 264, 267 и 269 гг., когда его лишили епископского сана. Впоследствии его учение было признано еретическим, а совершенные им таинства недействительными. Ересь Павла Самосатского продержалась до V в.
Монархиане
Монархиане, еретики конца II-Ш вв., учили, что всякое бытие имеет единое начало, единого Бога. Подчеркивание единого начала ослабило догмат о Пресвятой Троице. Монархиане отрицали личность Бога-Слова, признавая Его лишь силою Божией. Позже они стали отрицать божественность Сына и Св. Духа, а имена Отца, Сына и Св. Духа стали понимать как три последовательных проявления одного божественного лица, единого начала всякого бытия. Этой точки зрения придерживался византиец Феодот, который отрекся от Христа во время гонений, явился в Рим и заявил, что он отрекся не от Бога, а от человека Иисуса Христа. Феодот был осужден папой Виктором I († 202). Этого же учения придерживались Артемон и Праксей (II в.), который утверждал, что Отец, Сын и Дух Святой одно и то же лицо. Учение Праксея развивали Ноэт, отлученный от Церкви около 230 г., и его ученик Эпигон, основавший в Риме школу ноэтанства.
Савеллианство
Идеи монархиан получили свое развитие в ереси Савеллия (III в.). Биографические сведения о нем весьма скудны; известно, что он был родом из Птолемаиды Ливийской в Пентаполисе и пользовался авторитетом у своих современников.
По мнению савеллиан, Бог в самом себе, находясь в состоянии совершенного покоя или молчания, является чистой монадой, чуждой всякого различия. Но, покидая для творения состояние молчания, Он являлся в трех разных формах Отца, Сына и Св. Духа. В Ветхом Завете Бог дал закон, в Новом Завете Он предстал спасающим Сыном и продолжал являться как Дух. Отец, Сын и Св. Дух составляют три лица, посредством которых божественная монада последовательно проявляется в мире. Когда открылся в мире Отец, не было ни Сына, ни Св. Духа, и Отец перестал существовать, когда открылся Сын. С началом откровения Духа перестал существовать Сын. Настанет время, когда дух закончит свое откровение и возвратится в божественную монаду, куда возвратились Отец и Сын.
Савеллианство было осуждено Александрийским (261) и Римским (262) соборами, хотя в IV в. Маркелл Анкирский и его ученик Фотим предприняли попытку его возродить.
Манихейство
Основатель дуалистического движения манихеев Сурик сын Фатака родился в 214 г. в Мардину близ Ктесифона, Месопотамия, и стал известен под именем Мани, что означает "дух" или "разум"; отсюда и название движения. В 238 г. Мани провозгласил собственное учение, которое поначалу имело большой успех. Но враждебность зороастрийских жрецов вынудила его покинуть Персию и отправиться в путешествие по Индии, Восточному Туркестану и, может быть, Китаю. По возвращении он был обезглавлен в 277 г., а из его кожи сделали чучело и повесили на городских воротах. Мани написал около шести сочинений, сохранившихся в отрывках у арабских авторов, и множество писем.
Учение Мани представляет собой попытку объединить христианство, воспринятое им от гностиков, с зороастризмом, дуалистической религией древних персов. Мани исходил из того, что действительность есть смешение противоположных элементов и противодействующих сил, которые в конечном счете сводятся к добру и злу, иными словами - к свету и тьме. Так, вслед за зороастризмом манихейство утверждало два самостоятельных начала, образующие два отдельных мира Благое бытие возглавляет божество, "царь светлости", который обладает пятью нравственными признаками: любовью, верностью, мужеством, верой и мудростью. Все силы добра или света соединяются для сотворения первочеловека или небесного Адама, в то время как все элементы царства зла или тьмы объединяются для создания сатаны. Побежденный темными силами первочеловек заключен на самое дно ада, откуда его избавляют светлые силы Верховное божество посылает зиждительных ангелов для устроения нашего видимого мира как некоего сложного механизма.
По мнению Мани, либо небесный Христос действует через человека Иисуса без внутреннего соединения с Ним и покидает Его при распятии, либо человека Иисуса вовсе не было, а существовал лишь небесный дух Христос с призрачной видимостью человека.
Учение Мани о будущей жизни предполагает двойной дуализм добра и зла, с одной стороны, и духа и материи, с другой. Души небесного происхождения водворятся окончательно в "рай света", а души адского происхождения будут навеки низвернуты в темное царство. Тела уничтожаются полностью, и никакого телесного воскресения не существует.
Мани проповедовал строгий аскетизм. Его последователи подразделялись на слушателей (т. е. оглашенных), избранных (т. е. верных) и совершенных (т е. священнослужителей). У манихеев, возможно, были епископы и патриарх и существовал обычай возложения рук, называемый "утешением". На своих молитвенных собраниях манихеи пели гимны и читали священные книги Мани.
Несмотря на жестокие гонения, манихейство распространилось в III и IV вв. и просуществовало на востоке до X и XI вв.
Арианство
В течение нескольких столетий два вопроса вызывали споры и разделения в жизни Церкви: 1. Как может Иисус Христос быть и Богом, и человеком? 2. Как может Единый Бог быть троичен в лицах? В ответ на первый вопрос Церковь утверждала, что Иисус Христос Сын Божий, в котором соединились божественная и человеческая природа. Ответ на второй вопрос Церкви пришлось дать, когда александрийский священник Арий († 336) стал проповедовать учение о том, что Сын Божий не равен Богу Отцу. Священник Арий, образованный, красноречивый и гордый, учил, что Иисус Христос сотворен Богом как человек и что Он не вечен. Своей проповедью Арий подрывал основы христианского учения о том, что Сын Божий воплотился и пострадал ради нашего спасения. После долгих споров на Первом Никейском (325) и Втором Константинопольском (381) соборах был принят догмат о единосущности Бога Отца и Сына Божия и составлен Символ веры.
В 318 г. Арий был лишен сана, отлучен от Церкви и впоследствии изгнан, но к этому времени у него уже было много приверженцев; из числа епископов ему сочувствовали Евсевий Никомидийский († 342) и Евсевий Кесарийский († 340), которые на Никейском соборе 325 г. подписали принятый догмат о единосущности Бога Отца и Сына Божия и осудили ересь Ария. Несмотря на решение Никейского собора, сторонники Ария пользовались большой популярностью, и на Востоке новый догмат был воспринят неохотно. Стремясь выйти из создавшегося положения, император Константин († 337) возвратил Ария из изгнания в 328 г. и низложил на Тирском соборе 335 г. его главного противника архиепископа Александрийского Афанасия († 373). На Антиохийском соборе 341 г. евсевиане (т. е. последователи Евсевия Никомидийского и Евсевия Кесарийского) составили четыре "формулы единства", в которых термин "единосущный" был опущен, а на Антиохийском соборе 344 г. он был заменен термином "богоподобный". Западная Церковь на Римском (341) и Сардикийском (343) соборах подтвердила догмат о единосущности, принятый на Никейском соборе 325 г., тогда как Восточная Церковь продолжала настаивать на "богоподобии" на соборах в Филиппополе (343) и Сирмиуме (351). На соборах в Арле (353) и Милане (355) император Констанций II († 361) заставил Западную Церковь согласиться с осуждением архиепископа Александрийского Афанасия и принять примирительную формулу евсевиан. Тогда противники догмата о единосущности распались на три группы: ариане во главе с диаконом Аэцием († 370) и епископом Евномием († 398) утверждали неравенство Бога-Отца и Бога-Сына; евсевиане в свою очередь распались на две группы: одна из них, названная после Анкирского собора 358 г. "полуарианской", признала формулировки Антиохийских соборов 341 и 344 гг. о "богоподобии"; другая группа евсевиан предпочла избежать всякого определения естества Сына Божия и ограничилась заявлением, что "Сын подобен Отцу". Этой примирительной формулировкой она надеялась восстановить согласие в Церкви. Но такое определение не могло удовлетворить ни ариан, ни полуариан, и вражда никейцев и ариан вновь разгорелась в правление Юлиана Отступника (с 361 по 363 гг.). При императоре Феодосии Великом († 395) был созван Второй Константинопольский собор (381), на котором никейцы одержали верх и был принят Никео-Царьградский символ веры. Арианство быстро исчезло в Римской империи, особенно после преследования ариан императором Валентинианом II († 392). Но среди германских племен учение Ария распространялось чрезвычайно быстро. Когда же усилилось влияние римской культуры и власть римских епископов, германцы были обращены в католичество, и в 660-х гг. арианство окончательно исчезло.
Донатисты
Преследования христиан при Диоклетиане († 313) вызвало среди африканских христиан стремление к мученичеству. Мученики пользовались большим авторитетом, и толпы христиан посещали заключенных в тюрьмах. Стремясь успокоить верующих, диакон Цецилиан по поручению епископа Карфагенского Мензурия силою разгонял христиан, толпившихся в тюремных дворах. Действия Цецилиана вызывали недовольство верующих, и когда после смерти епископа Мензурия он был избран его преемником, недовольные во главе с епископом Казанигрийским (в Нумидии) Донатом созвали совет, объявили избрание Цецилиана недействительным и избрали своего сторонника Майорина, преемником которого стал Донат.
По мнению Доната, признаком истинной Церкви является святость и личное совершенство ее служителей. Таинства недействительны, если они совершены священнослужителем, провинившимся перед Церковью, или же в Церкви, поддерживающей отношения с виновными. Поэтому донатисты перекрещивали присоединявшихся к ним христиан.
Для разрешения возникшей смуты при императоре Константине (†337) на соборах в Риме, Карфагене и Арле было решено оправдать Цецилиана, не перекрещивать еретиков, крещенных во имя Св. Троицы, и лишать сана лишь тех епископов, вина которых доказана, признавая при этом действенность таинств, совершенных ими. Император также потребовал сослать донатистов и отобрать все их храмы, но эти меры оказались тщетными и лишь озлобили еретиков. Донатисты приняли в свою среду циркумцеллионов (странствующих аскетов, которые называли себя воинами Христовыми, защищали всех обиженных и грабили и убивали богатых и высокопоставленных лиц), что наложило отпечаток на донатистов, хотя в большинстве своем они не принимали участия в зверствах бродячих воинов Христовых.
Впоследствии среди донатистов возникли разногласия и распри и в их среде появились противоборствующие группы (рогатисты, урбанисты, клавдиане и др.). В это же время блаженный Августин отстаивал объективное значение Церкви и независимость действия благодати Божией от святости священнослужителей. В ответ на усилившиеся неистовства донатистов и циркумцеллионов император Гонорий († 423) распорядился отобрать у донатистов все храмы, обещав помиловать всех раскаявшихся, и потребовал, чтобы донатисты подчинились решениям Карфагенского собора 411 г., на котором восторжествовала точка зрения блаженного Августина. Когда донатисты отказались выполнить это требование, им было запрещено устраивать сборища под страхом смерти. С этого времени донатизм стал постепенно исчезать, хотя кое-где он сохранялся до VII в.
Пелагианство
В самом начале V в. в Италию прибыл из Шотландии или Бретани некий Морган (в греческой передаче Пелагий). Здесь он обратил на себя внимание добрыми нравами и монашеским образом жизни и снискал расположение епископа Ноланского Павлина.
В Риме Пелагий был поражен нравственной распущенностью духовенства и мирян, которые оправдывались немощью человеческой природы. Выступая против этого, Пелагий утверждал, что неодолимого греха не бывает; если он вызван необходимостью, то это не грех, а если же он вызван человеческой волей, то его можно избегнуть. Согласно учению Пелагия, человек по природе добр. Действием своей свободной воли он может уклониться от добра, и, уклоняясь от добра, он может приобрести духовный навык, некую вторую природу. Человек всегда может успешно бороться с грехом и достигать праведности, особенно после того, как Иисус Христос указал путь к высшему благу. Бог не требует от человека невозможного, и человек может исполнить заповеди Божий, запрещающие злое и указующие доброе и совершенное. Не отрицая пользы монашеского аскетизма, Пелагий не настаивает на нем, поскольку человек спасается не внешним подвигом, а действительным исполнением учения Христа, заботясь о своем совершенстве. Человек сам спасается, как и грешит сам. Пелагий признавал первородный грех лишь как дурной пример Адама, который не распространяется на его потомков. Отделяя грех от природы человека, он не признавал его причиной смерти. Но отрицание реальности греха приводило к отрицанию благодати, действующей в человеке. Пелагий допускал благодать лишь в смысле всего того, что Бог дает человеку в природе и истории. Скромный и миролюбивый Пелагий старался избегать прямого столкновения с церковным сознанием, но его смелый последователь патриций Целестин стал открыто высказывать свои воззрения в Карфагене и был обвинен в следующих утверждениях: Адам умер бы, если бы даже не согрешил; его грех нельзя вменять всему человечеству; младенцы рождаются в том состоянии, в котором был Адам до грехопадения, и, следовательно, не нуждаются в крещении безгрешные люди были как до, так и после Христа; Закон так же ведет к Царствию небесному, как и Евангелие; как грехопадение Адама не было при-. чиной смерти, так и воскресение Иисуса не является I причиной нашего спасения.
Воззрения Целестина были опровергнуты блаженным Августином, а сам он был отлучен от Церкви на Карфагенском соборе 412 г., тогда как Пелагий, отправившийся в Палестину, был оправдан на Иерусалимском и Лиддском соборах 415 г. Попытка Целестина оправдаться привела к повторному осуждению Пелагия и Целестина на Карфагенском соборе 416 г., которое утвердил папа Иннокентий I († 417). Вслед за этим император Гонорий († 423) принял обычные меры против основателей и приверженцев новой ереси. Тем не менее пелагианство продолжало существовать еще некоторое время.
Дальнейшая судьба и год смерти Пелагия не известны.
В 420 г. Иоанн Кассиан (или Кассиан Римлянин; † 435), основатель монашества в Галлии, учил в одном из основанных им марсельских монастырей, что первородный грех повредил природу чело века, но не настолько, чтобы он не желал и не мог творить добро; при этом Иоанн Кассиан не допускал спасения без благодати Он утверждал, что благодати Дается всем, но принимают ее не все, а лишь достойные. Божественное предопределение одних ко спасению, а других к погибели основывается на божественном предвидении того, будет ли благодать принята или отвергнута.
Блаженный Августин пытался опровергнуть это учение, названное им массилианством (позже схоластики назвали его полупелагианством), но эта попытка оказалась тщетной, и на Арелатском соборе 475 г. учение Иоанна Кассиана бьло признано верным. Однако в 529 г. на Оронтском соборе в Африке было утверждено учение блаженного Августина и в это же время полупелагианство бьшо осуждено на нескольких поместных соборах в Галлии.
Несториане
Несторий, родоначальник Несторианской Церкви, родился в Кесарии Германикийской на Евфрате. После нескольких лет, проведенных в монастыре близ Антиохии, он был рукоположен во священники и стал известным проповедником. В 428 г. Несторий был избран Патриархом Константинопольским и обнаружил крайнюю нетерпимость к любым сектантам, к которым прежде в Константинополе относились достаточно снисходительно. Сектантов заключали в тюрьмы, изгоняли, лишали их имущества и разрушали их молитвенные дома Со временем преследование ересей и сект распространилось по всей империи.
Между тем ревностный гонитель всяких epeсей вскоре сам стал еретиком. Он стал проповедовать что Деву Марию не следует называть Богородицей, ибо она родила не Бога, а человека, с которым помимо нее соединилось Слово Божие, предвечно рожденное от Отца; человек Иисус был лишь обителью божества и средством нашего спасения; по наитию Св. Духа этот человек стал Христом, т е помазанником, и Слово Божие пребывало с ним в особом нравственном и относительном соединении Термин Богородица Несторий заменил на Человекородица, но поскольку это вызвало негодование, он ввел термин Христородица.
Против Нестория выступил епископ Кизикский Прокл, а Евсевий (будущий епископ Дорилейский) прервал проповедь Нестория в соборе следующими словами: "Ложь и богохульство1 Воистину одно и то же Слово Божие и рождено Отцом в вечности, и воплотилось во времени от Девы для нашего спасения". Через несколько дней к воротам Константинополя прибили свиток с обвинением Нестория в возобновлении ереси Павла Самосатского; текст заканчивался словами: "Анафема отделяющему Сына Божия от Сына Марии'".
Между тем распространилась молва о новой ереси. После неоднократных тщетных увещаний архиепископа Александрийского Кирилла († 444) и патриарха Антиохийского Иоанна созванный в 431 г. вселенский собор в Ефесе определил: "Мы исповедуем Господь наш Иисус Христос единородный Сын Божий... рожден прежде веков по божеству а в последнее время, ради нас и нашего спасения, от Девы Марии по человечеству, ибо (в Нем) совершилось соединение двух естеств. Почему мы и исповедуем одного Сына, одного Господа. На основании такого неслитного соединения мы исповедуем Святую Деву Богородицу, потому что Бог-Слово воплотился и вочеловечился и в самом зачатии соединил с Собою храм, от Нее воспринятый". Собор осудил Нестория, которого сослали в монастырь св. Евпрепия близ Антиохии, а затем в оазис Ибис в Египте, где он вскоре скончался.
После жестоких гонений уцелевшие последователи Нестория бежали в Персию. В 499 г. на Селевкийском соборе они организовали Ассирийскую Древнюю Церковь Востока, которую возглавил патриарх-католикос. Так несториане стали называть себя ассирийцами (русское обиходное название "айсоры"), что не имеет ничего общего с древней Ассирией. Со временем в силу своей замкнутости они превратились в этническую Церковь.
Из Персии несторианство распространилось в Средней Азии, Индии и достигло Китая. Когда в VII в. Персия была покорена исламом, остатки несториан сохранились лишь в Персии, Месопотамии, Турции и на юге Индии.
В XVII в. часть месопотамских несториан вступила в унию с Римским престолом, образовав Католический патриархат халдейского (восточносирийского) обряда. Несториане Малабарского побережья Индии ("христиане св. Фомы") присоединились к сиро-иаковитам (монофизитам) в середине XVII в. Во второй половине XIX в. урмийские (персидские) несториане неоднократно предпринимали шаги к соединению с православной Церковью. В 1897 г. в Урмии была учреждена Урмийская миссия Русской Православной Церкви, а в 1898 урмийские несториане официально приняли православие. В 1915 г., спасаясь от преследований, 10 000 человек с разрешения русского правительства переселились в Россию при условии принятия православия и поселились на Кавказе, в Киеве и в других местах. В годы первой мировой войны несториане подвергались жестоким преследованиям, и многие из них были вынуждены эмигрировать из своих исторических мест. В настоящее время разрозненные несторианские общины существуют в странах Европы и Америки. Патриарх-католикос Ассирийской Древней Церкви Востока в настоящее время пребывает в Соединенных Штатах Америки.
У несториан древние обряды переплетены с позднейшими наслоениями. Богослужение совершается на древнесирийском языке; имеется три литургии Святых Апостолов, Феодора Толкователя и Нестория. В каждый новый раствор муки для просфор несториане добавляют крупицы прежде освященного хлеба, стремясь как бы сохранить преемственность просфор с прежними. Несториане признают лишь три таинства: крещение, Евхариси священство. Исповедь заменена сердечным покаянием.
Монофизитство
Константинопольский архимандрит Евтихий (V в.) отрицал единосущие человечества Христа нашей человеческой природе и признавал только одну, божественную природу Христа. Он утверждал, что человеческая и божественная природы несовместимы и что, когда они соединяются, человечность поглощается божеством, как "капля масла в море".
Эта христологическая крайность явилась противоположностью несторианства, которое разграничивало две природы во Христе, допуская между ними только относительное соединение, и было осуждено на Ефесском соборе 431 г. Возражая Несторию, архиепископ Александрийский Кирилл († 444) допустил неосторожное выражение "единая природа Бога-Слова воплощенная". Его фанатичные приверженцы истолковали это выражение в смысле исключительного единства божественной природы, которое несовместимо с действительной человечностью после воплощения. Когда эта искаженная точка зрения, распространившаяся в Египте, достигла Константинополя, патриарший собор осудил это учение как ересь и низложил Евтихия в 448 г., о чем патриарх Константинопольский Флавиан († 449) уведомил папу Римского Льва Великого († 461). Тем не менее Евтихий нашел поддержку в лице императора Феодосия II († 450) и преемника архиепископа Кирилла Диоскора (т 454). Созванный в 449 г. в Ефесе так называемый "разбойничий" собор оправдал Евтихия. Обе стороны обратились к папе Льву Великому с просьбой восстановить церковный порядок. Созванный в 451 г. в Халкидоне собор осудил монофизитство, низложил Диоскора и составил определение, согласно которому православие исповедует "одного и того же Христа, Сына Господа, единородного, в двух естествах неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо познаваемого". Таким образом, различие двух природ не устраняется их соединением и особенности каждой природы сохраняются при их совпадении в одном лице Христа, совершенного Бога и совершенного человека, единосущного Отцу по божеству и единосущного нам по человечеству.
Решение Халкидонского собора не было принято в Египте. Армении и отчасти в Сирии и Палестине. В Палестине и Александрии произошли восстания, подавленные военной силой. В Сирии глава монофизитов Петр Суконщик († 448), узурпировавший патриарший престол, провозгласил, что основой истинной веры является выражение "Бог был распят". После того, как император Василиск († 476) заставил 500 епископов отвергнуть халкидонский догмат, император Зенон († 491), желая восстановить церковный мир путем компромисса между православными и монофизитами, издал объединительный указ (Енотикон), в результате которого отношения с Западной Церковью были разорваны, а на Востоке продолжалась смута.
В Египте возникла группа крайних монофизитов, отвергавших и православных, и главу монофизитов Петра Монга и прозванных за это акефалами (т. е. "безглавыми"). В Сирии вождь монофизитов иерапольский священник Филоксен терроризировал население бандами своих фанатичных монахов. В Константинополе Енотикон никого не удовлетворил. Ввиду этого византийские власти решили возвратиться к халкидонскому догмату. Переговоры с папой Ормиздой († 523) успешно закончились при императоре Юстиниане I († 527) в 519 г. Авторитет халкидонского догмата был восстановлен, монофизитские иерархи были низложены, а поминовение имени патриарха Акакия († 488), утвердившего Енотикон, было прекращено в Константинопольской Церкви.
Монофизиты нашли убежище в Египте, где они распались на несколько групп: настаивая на единой природе Христа, севериане (умеренные монофизиты) допускали б ней различные божественные и человеческие свойства и считали, что плоть Христа до воскресения была тленной (поэтому противники называли их тленнопоклонниками); юлианисты (последователи епископа Галикарнасского Юлиана, бежавшего в Египет в 519 г.) утверждали, что тело Христово нетленно с воплощения, а несоответствующие этому явления Его земной жизни были лишь видимостью (поэтому противники называли их нетленнопризрачниками или фантазиастами); среди последних выделились ктисгиты, считавшие, что тело Христово нетленно, но было создано, и актиститы, утверждавшие, что если тело Христово нетленно, то оно и не было создано. Существовали и другие группы монофизитов. ниобиты (от имени Стефана Ниобея) считали, что единая природа Христа не имеет свойств, в которых выражалось бы отличие божественности от человечности; тетрафеиты (т. е. четверобожники) утверждали, что единая божественная сущность, общая лицам Пресвятой Троины, имеет самостоятельную действительность.
Неприятие халкидонского догмата вскоре привело к образованию самостоятельных монофизитских Церквей. В 536 г. был избран первый патриарх Коптской Церкви в Египте. В 1948 г. от нее отделилась автокефальная Эфиопская Церковь. В середине VI в. армяне организовали в Эчмиадзине самостоятельную Церковь, которую возглавил патриарх-католикос и которую назвали АрмяноГригорианской в честь св. Григория Просветителя († около 331), обратившего царя Тиридата III († 342) в 301 г. В XI в. армяне переселились в Киликию, и католикосат переместился сначала в Ахтамар, затем в Ани, а в 1293 г. в Сис. В 1441 г. в Эчмиадзине был восстановлен католикосат, но при этом сохранился Сисский католикосат, перемещенный в 1925 г. в Анталиас близ Бейрута. Так возникли две административные структуры Армянской Апостольской Церкви. Это разделение является историческим и не имеет политической окраски. Епархии в разных странах относятся либо к Эчмиадзинскому, либо к Киликийскому католикосату. Архиепископы двух епархий Иерусалимской и Константинопольской носят почетные титулы патриархов. Сиро-Иаковитская Церковь в Сирии ведет свое начало от Иакова Цанцалы (Барадея), ставшего епископом Эдесским в 540-х гг. Часть Сиро-Православной Церкви Востока (несторианской) на Малабарском побережье Индии присоединилась к сиро-иаковитам в середине XVII в.
Со временем все монофизитские Церкви стали Церквами определенных этно-религиозных групп. В результате эмиграции национальные приходы разных монофизитских Церквей появились в странах Европы, Америки, Африки. Монофизитские Церкви различаются чинопоследованиями литургии в соответствии с традициями каждой Церкви, а также некоторыми внешними формами Они совершают те же таинства, что и православные, имеют иерархическую структуру, почитают иконы, святых. Недавно в результате долгих богословских переговоров между православными и монофизитскими Церквами удалось выяснить, что их христология никогда не отвергала человеческую природу Христа и нападки на богословие монофизитов были во многом предвзятыми и ошибочными.
Сами монофизиты не согласны с таким общим названием их Церквей, и, дабы не вызывать их обид, эти Церкви в последние десятилетия стали именовать Древними Восточными Церквами. На Западе их называют Восточно-Православными Церквами.
Монофелитство
Византийцы не могли примириться с отпадением монофизитов в Египте, Сирии и Армении, что буквально раздирало империю на части. И стремление достичь единства империи через единство вероисповедания было естественным. Еще одна попытка примирить монофизитов с православием была предпринята императором Ираклием († 641), который поручил патриарху Константинопольскому Сергию († 638) выработать формулировку, устраивающую обе стороны. Сергий выдвинул тезис о том, что Воплотившееся Слово, имея две природы, действовало посредством единой божественно-человеческой энергии (моноэнергизм) Эта формулировка позволила Ираклию воссоединиться с Армянской Церковью и с сирийскими иаковитами, после назначения епископа Фазисского (Колхида) Кира (монофизита, принявшего моноэнергизм) патриархом Александрийским и с египетскими монофизитами. Однако против моноэнергизма выступил св. Софроний (ставший позднее Иерусалимским патриархом, † 644), и Сергий выдвинул другую формулировку. Он отказался от слова "энергия" и провозгласил существование в Богочеловеке Христе одной воли (thelema или thelesis, откуда и название всего течения монофелитство). Но для приверженцев халкидонского решения две природы Христа подразумевали и две воли. Основная заслуга борьбы против монофелитства принадлежит греческому богослову, простому монаху преподобному Максиму Исповеднику, другу св. Софрония. За свою защиту православия он был арестован, подвергнут пыткам и умер в 662 г. в изгнании, на Кавказе.
Споры продолжались до 680 г., когда император Константин IV Погонат († 685) созвал Шестой Вселенский собор в Константинополе, который осудил монофелитство как ересь и определил, что во Христе следует исповедовать две естественные энергии и две естественные воли, из которых человеческая следует божественной, но не уничтожается ею. С этого времени начались преследования монофелитов.
Удалившись в монастырь св. Марона в Сирии, монофелиты избрали там своим главой монаха Иоанна (монофелита или монофизита? † 707?). Так была основана Маронитская Церковь, получившая свое название от монастыря св. Марона. В 1182 г марониты отвергли свое прежнее учение и сблизились с Римо-Католической Церковью. Это сближение окончательно завершилось лишь в XVIII в., когда маронитские иерархи признали власть папы Римского.
Богослужения (совершаемые на древнесирском языке) и обряды Маронитской Церкви схожи с сиро-иаковитскими. Как и в других Католических Церквах восточных обрядов, у маронитов белое духовенство состоит в браке. Маронитскую Церковь возглавляет патриарх, резиденция которого находится в Ливане.
Со временем марониты превратились в обособленную этно-религиозную группу. Приходы Маронитской Церкви существуют во многих странах мира.
Павликиане и другие дуалистические секты
Во второй половине VII в. в Кибоссе, Армения, появилась новая секта. Ее основатель Константин († 684), родом из селения близ Самосаты, где извна существовала маркионитская община, обрал внимание на послания апостола Павла (отсюда название секты), откуда он позаимствовал некоторые положения, увязав их с собственными домыслами, и стал проповедовать новое учение, назвав себя Силуаном (по имени одного из сподвижников апостола Павла), а паству свою македонянами. После его смерти проповедь продолжили его последователи, также взявшие имена из посланий апостола Павла. Вскоре секта распространилась по всей Малой Азии, центром ее стала Панарея в Галлеспонте.
Павликиане придерживались дуалистического учения, схожего с манихейством, отличая творца нынешнего мира от грядущего сотворителя, отвергая учение о Богородице, Ветхий Завет, таинства, крестное знамение и церковную иерархию В обыденной жизни павликиане придерживались строгих правил.
В начале IX в. Сергий († 835) или Тихик внес существенные изменения в павликианство, и после его смерти секта получила республиканское устройство.
Павликиане подвергались преследованиям как со стороны православных, так и со стороны иконоборцев, подчеркивавших, что у них нет ничего общего с павликианами. Тем не менее секта продолжала распространяться, создавая новые поселения своих приверженцев. Ее вожди например Карвеас и Хирохир († 871) в союзе с мусульманами совершали набеги на Византию и грабили византийские города.
В 970 г. император Иоанн Цимисхий († 976) поселил большую колонию павликиан около Филиппополя. где им была дарована религиозная свобода. Секта продолжала существовать до начала XIII в, во Фракии. Пользуясь терпимостью императора Иоанна Цимисхия, здесь же поселились мессалиане. Это название охватывает ряд религиозных сект IV в. (евхитов, евфемитов, пневматиков, адельфиан), которые исповедовали искаженную форму зороастризма, а также восторженных монахов-анахоретов некоторых сирийских монастырей, которые в экстазе утверждали, что человек с рождения находится во власти злого духа, унаследовав это состояние от родителей, и что злого духа можно изгнать лишь непрерывными молитвами; тогда место злого духа займет дух святой, который даст возможность общения со Св. Троицей, дар предвидения будущего и свободу от греха. Это течение было осуждено Церковью на Ефесском соборе 431 г., и к VII в. оно почти угасло, но в X в. возродилось во Фракии, где мессалиане сблизились с павликианами.
Поселившиеся во Фракии в X в. дуалистические секты положили начало новой дуалистической ереси, которая распространилась по обширной территории от Пиренеев до Босфора и получила различные названия в разных странах. В Болгарии еретиков называли богомилами (от "Богу милый" или скореe от имени болгарского священика Богомила); в Италии и Далмации патаренами (от миланского квартала Патария), а также конкоредцо (от далматского города Горица); в Южной Франции альбигойцами (от названия города Альби); в Германии и Франции кафарами (от греческого katharos чистый; в свое время так называли себя манихеи), а также публиканами, попеликанами (искаженное "павликиане"), ткачами (по их ремеслу), болгарскими, тулузскими и провансальскими еретиками; албанская (другурская) ветвь ереси существовала во Фракии и Македонии; баньольская (от селения Баньоло близ Лоди) в Ломбардии. Русские хлысты, появившиеся в XVII в., возможно, также вышли из этой дуалистической ереси (см. главу четвертую).
Ересь не имела единого стройного учения, которое в разных местах приобретало свои особенности, впитывая разнообразные дуалистические (и порой монархианские, как, например, конкореццо, баньольская ветвь) представления.
Еретики признавали, что извечно существуют два начала бог света и добра, творец невидимого мира, и бог мрака и зла, творец всего видимого мира. История мироздания представляет собой вечную борьбу добра и зла, которая приобретает различные мифологические черты у разных групп.
Еретики отвергали Ветхий Завет, догматы, церковные обряды, таинства, иконы и порицали безнравственность духовенства и монашества. Богослужение их состояло из чтения Евангелия, молитвы "Отче наш" и проповеди. У некоторых групп еретиков были священники и епископы. У кафаров был лишь один обряд "утешения" (заменявший крещение и отчасти причащение): кающийся становился "совершенным", когда священник и другие "совершенные" возлагали на него руки и призывали Духа-Утешителя. Некоторые еретики допускали самоубийство во избежание вероотступничества под влиянием мирских соблазнов. В повседневной жизни еретики придерживались строгих нравственных правил и пользовались авторитетом среди населения.
Православная и Католическая Церкви подвергали сектантов жестоким преследованиям. Богомилов преследовали в Болгарии в 1211 и 1350-1355 гг В 1209 г. папа Иннокентий III († 1216) начал крестовый поход против альбигойцев, который закончился в 1229 г. Альбигойцы были разбиты, а уцелевшие бежали в Далмацию. Крестовый поход против далматских богомилов продолжался до 1280-х гг. Но, несмотря на преследования, во всей Европе еще долго существовали общины богомилов, кафаров, альбигойцов, патаренов. В начале XIV в. во Франции инквизиция все еще разыскивала уцелевших еретиков. В 1309 г. был схвачен Пьер Отье, последний из "совершенных". На предложение отречься от ереси он разразился бранью против "сатанинского сборища" (ср. Откр. 2:9), как он называл Католическую Церковь.
Иконоборчество
В первой половине VIII в. в Византии возникло движение, направленное против почитания икон. В это время каноническая форма почитания икон еще не была установлена, и оно порой становилось чрезмерно прямолинейным, грубым и преувеличенным. Так, некоторые миряне возлагали на иконы полотенца и считали их восприемниками своих детей при крещении. При пострижении в монахи многие складывали остриженные волосы при иконах. Некоторые клирики соскабливали краску с икон и смешивали ее с причасгием; другие возлагали частицы на иконы, а затем причащались. Такие действия христиан вызывали упреки в идолопоклонстве, особенно со стороны мусульман. По этой причине император Лев III Исавриец († 741) выступил против почитания икон, которые он приказывал уничтожать и закрашивать. Это распоряжение вызвало большое раздражение среди почитателей икон в основном духовенства, монашествующих, обывателей и женщин всех слоев общества. Население Греции и Кикладских островов подняло восстание, которое было жестоко подавлено. Папа Григорий II († 731) объявил иконоборчество ересью. Патриарх Константинопольский Герман († 740) смело обличил императора в ереси и сложил с себя патриаршую власть. Великим ревнителем почитания икон был св. Иоанн Дамаскин († окол0 777), который утверждал, что если прежде нельзя было изображать Бога, не имеющего ни формы, ни тела, то после воплощения Его изображать можно ибо Его видели пребывающим с людьми.
Иконоборчество продолжалось при Константине V Копрониме († 775), который в 754 г. созвал во дворце Иерии, на восточном берегу Босфора, собор, определивший, что восстанавливать образы святых посредством красок дело бесполезное, богопротивное и даже диавольское; вместо этого следует заботиться о подражании деяниям святых. Константин V, благосклонно относившийся к павликианам, безжалостно преследовал монашествующих, которые спасались бегством в Южную Италию и на северное побережье Черного моря. Иконоборчество продолжалось при императоре Льве IV Хазаре († 780), и лишь в регентство его вдовы Ирины в 787 г. был созван Седьмой Вселенский собор в Никее, предавший анафеме иконоборцев и установивший правила почитания икон им не следовало поклоняться как Богу, но их подобало чтить как святой животворящий крест; подобало прикладываться к ним, преклонять перед ними колена, воскурять фимиам, возжигать свечи и обращаться к ним с молитвой.
Иконоборцев стали преследовать в царствование императора Михаила I († около 845), но его преемник Лев V Армянин († 820) отменил в 815 г. постановления Никейского собора и восстановил решения собора 754 г. Так возобновились уничтожение икон и преследования монашества, продолжавшиеся до смерти императора Феофила в 842 г., когда в регентство его вдовы Феодоры почитание икон было восстановлено. В 842 г. состоялся собор, который утвердил все определения Никейского собора 787 г., отлучил от Церкви иконоборцев и установил чин провозглашения вечной памяти ревнителям Православия.
Западная Церковь не приняла иконоборчества, хотя во Франкском государстве на Франкфуртском (794) и Парижском (835) соборах было выражено мнение, что идолопоклонством является всякое служение иконам, которые, впрочем, украшают храм и содействуют поддержанию благоговения.
* * *
В этой главе мы представили обзор основных разделений в Церкви за первые десять столетий ее существования. Вполне очевидно, что в ответ на возникновение ересей Церкви приходилось объяснять свое учение. Каждая ересь вызывала в Церкви разделение, нередко весьма продолжительное. Порой православные христиане оказывались в меньшинстве: арианство было, например, популярно в IV в., и ариане несколько раз изгоняли из Александрии св. Афанасия Великого († 373), последовательного защитника православного догмата о единстве естеств Бога Отца и Сына, пока, наконец не восторжествовало православное учение.
Обзор разделений в Церкви говорит о том, что все христиане никогда не были объединены в елиной, святой, соборной и апостольской церкви И все же мы утверждаем, что единая, святая, соборная и апостольская Церковь существовала всегда, обращаясь к прошлому, мы без труда узнаем тех, кто к ней принадлежал.
