В течение всей своей истории христианская Церковь многократно подвергалась разделениям. Некоторые из них были со временем изжиты, другие сохранились по сей день. Св. Василий Великий († 378) усматривает общую причину всех церковных разделений в слабости чувства братской любви и уважения: при разногласиях некоторые христиане считали свое мнение важнее мнений других и не соглашались подчиниться голосу Церкви, а стремились учить всех, не желая учиться сами.
Из всех церковных разделений важнейшим, безусловно, является раскол Церкви на восточную, православную, и западную, католическую.
В первые века христианство распространялось в Римской империи прежде всего среди низших и средних слоев населения больших городов, таких как Александрия, Антиохия, Ефес, Коринф, Рим. Здесь христиане сталкивались с языческой властью, сюда стекались лучшие учителя, писатели, проповедники. По преданию, в этих городах подолгу жили апостолы и их ученики ради утверждения в вере многочисленных новообращенных. Впоследствии и здесь находились епископы, хранившие апостольское предание. Так "апостольские кафедры" стали пользоваться в христианском мире особым авторитетом. На Западе особое значение имел Рим. так как здесь он был" единственной апостольской кафедрой. Ко времени Первого Никейского собора (325) эти кафедры обладали не только нравственным авторитетом, но и высшей церковной юрисдикцией в примыкавших к ним областях.
В 330 г. был торжественно освящен "Новый Рим" (впоследствии Константинополь), куда император Константин I Великий († 337) перенес свою резиденцию. Это обусловило возвышение Константинопольской кафедры. В IV в. возникает как бы соперничество пяти кафедр, впоследствии названных патриархатами: Римской, Константинопольской, Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской. В этом негласном соперничестве важность кафедры определялась: 1) политическим значением города, 2) обширностью территории . патриархата, 3) заслугами патриархата перед христианством и 4) достоверностью основания кафедры апостолами. Иерусалим уступал остальным кафедрам по всем критериям, кроме последнего Авторитет Александрии и Антиохии был подорван монофизитскими и монофелитскими спорами V-VI вв. Кроме того, эти патриархаты были завоеваны мусульманами в VII в. Рим утратил свое былое значение после перенесения столицы в Равенну в 402 г. и нашествия готов и вандалов. Оплотом христианства оставался лишь Константинополь. Политическое положение столицы обусловило значение признанного центра Церкви, хотя по другим критериям Константинополь уступал всем остальным патриархатам. На Втором Вселенском Константинопольском соборе 381 г. Новый Рим был уравнен во всем со Старым Римом.
На Западе после падения империи поднялся авторитет епископа Римского, который стал восприниматься как средоточие веры, культуры, права и олицетворять покорение Римом своих завоевателей в культурном отношении. Вплоть до 754 г. Рим и владения кафедры св. Петра в Сицилии и Калабрии находились под властью византийских императоров, и папам было выгодно признавать власть империи, чтобы сохранить в глазах варваров видимость независимого положения и обаяние древнего Рима. Восточная же Церковь нуждалась в церковном авторитете, находящемся за пределами империи, чтобы с его помощью успешно бороться с императорами-еретиками и византийским цезарепапизмом.
В 754 г. папы стали светскими государями, не зависимыми от Византии, а в 800 г. заручились
поддержкой светской власти, когда папа Лев III († 816) короновал Карла I Великого († 814) Римаским императором, возложив на него корону в со6ope св. Петра в Риме. С этого времени связь с Востоком могла быть полезна Риму только в том случае, если бы Восток признал примат папы как верховную власть во всех в том числе и догматической сферах церковной жизни. Если Восток откажет в таком признании и нет возможности заставить его повиноваться, то в "нем нет нужды и остается лишь объявить, что лишь послушные Риму Церкви являются истинными. Греки и эллинизированные народы восточной части империи воспринимали христианство прежде всего как богооткровенную метафизику и этику, как указанный свыше путь к нравственному совершенству, спасению личности и богопознанию. Это обусловило развитие богословско-философской литературы, оживленные богословские дискуссии и возникновение многочисленных ересей; это также явилось причиной слабой церковной организации, недостаточно го внимания к претворению в жизнь христианских принципов наряду с многочисленными примерами личной святости. Греки гордились умением пользоваться умственными и эстетическими понятиями и старались сохранить за собой первенство в этой сфере.
Римляне, а затем и романизированные народ западной части империи были мало расположены метафизике. Как создатели стройного римского права и самого мощного государственного строя они воспринимали христианство как богооткровенную систему общественного устройства, осуществление которого на земле безусловно ведет к спасению. Там, где Восток видел философскую или нравственную идею, Запад создавал прочную структуру. Если для Востока первенство Римской кафедры оставалось нравственным понятием и опиралось на предание, то Запад воспринимал первенство юридически.
На Западе устройством общества представлялась империя, глава которой олицетворял соединение высшей светской и духовной власти. Так западное христианство пришло к мысли о единении светской и духовной власти при господстве религиозного начала во всех сферах, т, е. к мысли о том, чтобы предстоятель Церкви возглавил общество в целом, а государство превратилось в одну из функций религии (папоцезаризм).
В силу этой же традиции древнего Рима византийские императоры, начиная с Константина I Великого, признавали за собой право голоса во многих церковных вопросах: они созывали вселенские соборы, поставляли епископов (цезарепапизм). Восточная Церковь равнодушно относилась к такому положению вещей, так как она дорожила не столько способом утверждения истины, сколько ее сохранением без изменений. Однако цезарепапизм императоров-еретиков Церковь отвергала с неимоверной энергией. Этим же объясняется ее отноше ние к верховной власти епископа Римского. Восточная Церковь видела в Риме образец согласия и порядка, верного хранителя учения апостолов поначалу внешне даже уступала настойчивым претензиям Рима на исключительное первенство во вселенской Церкви, наделяя епископов Римских почетными и лестными эпитетами. На Западе же это воспринималось как признание Востоком юридического примата Римской кафедры. Но на Востоке любая попытка Рима использовать юридическую власть для прагматического решения богословских вопросов вопреки преданию выглядела бы как посягательство на истину и на роль греческой мысли в истории мировой культуры. Так различие в понимании христианства лежало в основе тех противоречий между Востоком и Западом, которые удавалось преодолевать вплоть до XI столетия.
* * *
Христианский праздник Пасхи существовал уже в апостольские времена и первоначально был посвящен воспоминанию о смерти Иисуса Христа которая, согласно Евангелию от Иоанна, последовала 14 нисана, когда иудеи приготовляют пасхального агнца. По учению Церкви, пасхальный агнец иудеев являлся прообразом Иисуса Христа (ср. Ин. 1:29). Согласно синоптическим Евангелиям, смерть Иисуса Христа последовала 15 нисана но христиане, следовавшие этой традиции, праздновали Пасху также 14 нисана как воспоминание с Тайной вечере Христа. Уже во II в. стали различать Пасху как воспоминание о страданиях и смерти Христа, которая состояла в строгом посте с пятницы до воскресной Евхаристии, и Пасху в честь Его воскресения, которая продолжалась порой до Сошествия Св. Духа. Со временем Пасха стала праздником воскресения Христова.
Некоторые христианские Церкви, в особенности в Малой Азии, продолжали праздновать Пасху 14 нисана вместе с иудеями, за что их называли "иудействуюшими". По мере обособления христианства от иудаизма празднование Пасхи вместе с иудеями представлялось все более необоснованным, тем более что на Западе празднование Пасхи никогда не связывалось с иудейской Пасхой и совершалось в первый воскресный день после полнолуния.
Это расхождение привело к "пасхальным спорам" между Востоком и Западом. Для достижения согласия епископ Смирнский Поликарп (II в.) обсуждал этот вопрос с папой Римским Аникитой († 168?) в 160 г., но обе стороны остались при своем мнении. Споры продолжались в течении II и III вв. По настоянию папы Римского Виктора († 202) для его решения созывались соборы в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, но малоазийские Церкви продолжали настаивать на своем мнении. Тогда папа Виктор решил прервать общение с Церквами в Малой Азии и потребовал того же от других Церквей. Но св. Ириней Лионский († ок. 202) убедил его не разрушать единства из-за различий в обычаях.
В 325 г. Первый Никейский собор определил, что христиане должны праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием, и отдельно от иудеев. Для определения дня Пасхи на каждый год были составлены соответствующие исчисления (Пасхалии). Большинство малоазийских Церквей подчинилось этому решению, а сохранивших древний обычай, "иудействующих", Антиохийский собор 341 г. отлучил от Церкви.
Желая примирить православных и монофизитов (см. главу первую) после Халкидонского собора 451 г., император Зенон († 491) и патриарх Константинопольский Акакий († 488) издали в 4S2 г Енотикон (объединительный указ), который не умиротворил смуту на Востоке, но повлек за собой разрыв отношений с Римом до 519 г.
Когда папа Римский Вигилий († 555) по настоянию императора Юстиниана I († 565) осудил сочинение сирийских епископов "Три главы", направленное против оригенитов, от Рима отпали Церкви в Африке, Северной Италии и Иллирии Раскол удалось прекратить лишь папе Григорию Великому († 604), который, однако, был в крайне натянутых отношениях с патриархом Константантинопольским Иоанном Постником († 595), присвоившим себе титул "патриарха Вселенского".
Когда императору Ираклию († 641) не удалось мирить православных и монофизитов путем знания единой божественной энергии во Христе патриарх Константинопольский Сергии († 638) от имени императора обнародовал разъяснение, что при двух естествах во Христе существует лишь одна воля. Сторонники такой точки зрения положили начало монофелитству (см. главу первую).
В спорах с православными монофелиты смешивали два понятия: воли как естественного акта духовной природы и воли как личного нравственного решения. У Христа как абсолютно безгрешного могла быть только одна нравственная воля, о чем свидетельствует Его моление в Гефсиманском саду (Мф. 26:36-46; Мк. 14:32-42; Лк. 22:39-46). Но многие православные, неискушенные в логике и диалектике, были запутаны двусмысленностью термина "воля" и утверждением монофелитов, что признавать во Христе две воли значит признавать в Нем добрую и злую волю. Этот запутанный спор патриарх Сергий представил в своем письме папе Гонорию I († 638), который в ответном послании утверждал, что во Христе без сомнения существует только одна воля благая. Так монофелиты получили возможность ссылаться на авторитет папы Гонория.
На Шестом Вселенском Константинопольском соборе (680), созванном императором Константином IV Погонатом († 685) в согласии с папой Римсrим Агафоном († 681), монофелитство было осуждено как ересь. Вместе с тем впервые пошатнулся непоколебимый авторитет Римского престола, поскольку собор осудил папу Гонория за монофелитство, а папа Лев II († 683) утвердил это осуждение.
В 692 г. Пято-Шестой Вселенский Трулльский собор в присутствии представителей Рима утвердил 28-е правило Халкидонского собора о полном равенстве патриархов Старого и Нового Рима; составил список источников канонического права, куда не были включены почти все западные постановления, но зато вошли 85 апостольских правил, тогда как Рим признавал только 50 из них; осудил обязательное безбрачие духовенства; подтвердил запрет Апостольского собора вкушать удавленину и кровь (Деян. 15:29), что разрешалось Римской Церковью; запретил пост в субботу и запретил изображай Христа на иконах в виде агнца, указуемого перстом Иоанна Предтечи, что было распространено на Западе. Так Трулльский собор утвердил точку зрения Восточной Церкви по целому ряду вопросов. Папа Сергий I († 701) не признал решения собора и не разрешил обнародовать их в Римской Церкви.
И все же окончательного разрыва между Востоком и Западом не произошло. В это время на Константинопольский патриархат обрушилась последняя "императорская" ересь иконоборчестве (2-я половина VIII в. 1-я половина IX в.). Ересь сблизила с Римом сверженную иконоборцами иерархию и восставшее монашество и народ: папа Римский Григорий II († 731) объявил иконоборчество ересью, а патриарх Константинопольский Герман († 740) обличил императора-иконоборца Льва III Исаврийца († 741) в ереси. В своих посланиях папам Льву III († 816) и Пасхалию I († 824) св. Феодор Студит († 826) так превозносит Римскую Церковь, что католики восприняли это как доказательство признания примата папы православным Востоком. На самом деле к этому не были склонны ни иконопочитатели, ни иконоборцы, и на Седьмом Вселенском Никейском соборе († 787) при чтении послания папы Адриана I († 795) слова о примате епископа Римского были опущены или сильно сглажены. Хотя Западная Церковь не приняла иконоборчество, а Седьмой Вселенский собор восстановил иконопочитание, на Франкфуртском (794) и Парижском (825) соборах было выражено мнение, что иконы служат лишь украшению храма и поддержанию благоговения.
На Толедском соборе 589 г. в текст символа веры, принятого на Никейском (325) и Константинопольском (381) соборах, было добавлено Filioque (утверждение, что Св. Дух исходит от Отца и Сына), а на Аахенском соборе 809 г. исхождение Св. Духа от Отца и Сына было признано догматом. Хотя в 810 г. папа Римский Лев III († 816) не одобрил это решение, символ веры с Filioque употреблялся во всех франкских Церквах. Патриарх константинопольский Фотий († 891) осудил в 879 г. изменение Никео-Царьградского символа веры, это осуждение подтвердила вся Восточная Церковь. Тем не менее в 1053 г. папа Лев IX († 1054) включил Filioque в символ веры Западной Церкви. Так возникли разные тексты Никео-Царьградского символа веры на Востоке и на Западе.
В 857 г. патриций Варда, всесильный дядя императора Михаила III († 867), был отлучен от Церкви патриархом Константинопольским Игнатием († 878). Варда низложил патриарха Игнатия и поставил вместо него государственного секретаря Фотия († 891). Но поскольку Игнатия никак не могли принудить к отречению, в 859 г. состоялся собор, утвердивший Фотия и отлучивший Игнатия от Церкви. Это решение было подтверждено собором 861 г., в котором приняли участие представители Римской Церкви. В Константинопольской Церкви возник раскол. Некоторые из монашествующих зилотов крайних аскетов и консерваторов, поддерживавших Игнатия, бежали в Рим в поиске защиты. Ревность игнатиан зашла так далеко, что они были готовы признать примат eпископа Римского в его западном толковании. Из переписки патриарха Фотия с папой Николаем († 867) выяснилось, что патриарх и император считали конфликт частным делом и ожидали от папы лишь признания свершившегося факта. Папа написал,что готов согласиться с собором 861 г., если ему уступят фессалоникийское викариатство, на что патриарх Фотий ответил, что это дело императора, а если этот вопрос будет передан на суд вселенской Церкви, то он, Фотий, согласен признать за папой такой же голос, как и за остальными патриархами. Тогда папа на Римском соборе 863 г. аннулировал решение собора 861 г. и объявил патриарха Фотия отлученным от Церкви.
В 864 г. болгарского князя Бориса крестил епископ, присланный патриархом Фотием, а в 866 г. князь Борис обратился в Рим с просьбой прислать епископов и священников в Болгарию. Эта просьба была встречена в Риме с восторгом: латинские иерархи прибыли в Болгарию и стали вводить римские порядки и символ веры с Filioque. Патриарх Фотий окружным посланием сообщил восточным патриархам о том, что происходит в Болгарии, и пригласил их на собор для суда над папой. Собор 867 г. объявил папу низложенным. Но в том же году был убит император Михаил III. Его убийца и преемник Василий Македонянин († 886) низложил Фотия и восстановил патриарха Игнатия. В 869 г. на Константинопольском соборе представители папы потребовали подписать римскую формулу осуждения Фотия, который был отлучен от Церкви и заточен. Деяния собора 867 г. были уничтожены. Но главная цель Рима не была достигнута: Болгария осталась в сфере влияния Константинополя.
Собор 869 г. произвел жалкое впечатление по числу его участников, и ни один епископ из числа признававших Фотия не принял определения собора. Игнатий понял, что Риму на руку византийские распри. Спустя несколько лет император Василий возвратил Фотия ко двору, а патриарх Игнатий перед смертью завещал ему патриарший престол.
Вторичное вступление Фотия на патриарший престол было встречено на Востоке с восторгом Папа Иоанн VIII († 882) был готов признать Фотия патриархом, если Риму уступят Болгарию. Однако папским легатам, прибывшим на Константино польский собор 870 г., было предложено предать анафеме собор 869 г. и всех тех, кто осмелился что либо добавить (т. е Filioque) к Никео-Царьградскому символу веры, а о Болгарии вообще не было речи. Папа Иоанн VIII отверг собор 870 г. и предал анафеме патриарха Фотия. Отношения между Востоком и Западом продолжали ухудшаться.
В 905 г патриарх Константинопольский Николай Мистик († 925) отказался благословить четвертый брак императора Льва VI Философа († 912) и был низложен при участии легатов папы Сергия III († 911), так как на Западе четвертый брак допускался. Однако в 912 г. патриарх Николай был вновь возведен на патриарший престол. На соборе 995-996 гг. была провозглашена вечная память всем патриархам, препиравшимся с Римом. В 1024 г. папа Иоанн XIX († 10ЗЗ) был готов за деньги признать за патоиархом Константинопольским титул Вселенского и всего Востока, и только взрыв негодования в Западной Церкви вынудил его прекратить переговоры. Перечисленные события X в. не повлекли за собой полного разрыва отношений между Римом и Константинополем, поскольку папский престол переживал период упадка и представлял собой жалкое зрелище.
Окончательный разрыв между Востоком и Западом произошел при папе Льве IX († 1054) и патриархе Михаиле Керуларии († 1058). Лев IX тщетно требовал от императора Константина Мономаха († 1055) возвращения Риму всех его владений, находившихся под властью императора. В это же время патриарх Михаил Керуларий поручил составить список всех осужденных Восточной Церковью латинских нововведений. К упрекам патриарха Фотия было добавлено осуждение обычая употреблять опресноки для Евхаристии. Такого обычая придерживались евиониты, еретики конца II в. (см. главу первую); впоследствии он распространился в германских Церквах, а к середине IX в. стал общепринятым на Западе. Список осужденных нововведений был передан кардиналу Гумберту, который ознакомил с ним папу. Папа направил письмо патриарху с требованием объяснить, "как осмелились произносить приговор над кафедрой, которую не позволено судить никому из смертных". В мае 1054 г. в Константинополь прибыло посольство во главе с кардиналом Гумбертом. После долгих и мучительных переговоров Константинополю стало ясно, что в сущности Рим ставит ультиматум, либо безусловное подчинение папе, либо разрыв отношений. 16 июля папские легаты всенародно положили на престол собора св. Софии грамоту об отлучении от Церкви патриарха Михаила Керулария и его ближайшего окружения. На следующий день патриарх Константинопольский предал анафеме папских легатов и окружным посланием предостерег все восточные Церкви от общения с Римом, с этих пор на Востоке перестали поминать папу за богослужением.
С середины VII в. арабы завоевали Сирию, Палестину, Северную Африку, Испанию, а в начале VIII в. почти всю Малую Азию. В XI в. турки-сельджуки захватили большую часть Персии и Месопотамии, вторглись в Армению, Сирию и Палестину и в 1081 г. отняли у Византии Малую Азию угрожая Константинополю.
Около 1089 г. император Алексий Комнин († 1118) обратился за помощью к папе Римскому Урбану II († 1099). В надежде получить эту помощь император был готов положить конец церковным раздорам. Сняв анафему с императора, папа Урбан II созвал в 1095 г. в Клермоне, Франции, собор, на котором призвал освободить Святую Землю и Гроб Господень от неверных. Так возникла идея Крестовых походов.
Первый Крестовый поход начался в 1096 г. По прибытии в Константинополь крестоносцам не пришлось защищать город, так как к этому времени опасность миновала. Крестоносцы присягнули византийскому императору и обещали, что их будущие завоевания будут в вассальной зависимости от Византии. Первый Крестовый поход закончился взятием Иерусалима крестоносцами в 1099 г. и созданием Иерусалимского королевства. Первый, второй (1147-1149) и третий (1189-1192) Крестовые походы безусловно оказали поддержку восточным христианам, отсрочив покорение исламом Ближнего Востока и Малой Азии. Но четвертый Крестовый поход (1202-1204), предпринятый по инициативе папы Иннокентия III († 1216) в ответ на просьбу о помощи низложенного императора Исаака Ангела († 1204), отклонился '6т своей первоначальной цели. В 1203 г. Исааку Ангелу был возвращен императорский престол, но начавшаяся придворная смута и высокие поборы для выплаты обещанного крестоносцам вознаграждения вызвали недовольство населения. И тогда крестоносцы взяли и разграбили Константинополь. Православные храмы были осквернены, многие памятники искусства были расхищены и уничтожены. В Константинополе была основана Латинская империя, просуществовавшая до 1261 г., когда император Михаил VIII Палеолог († 1282) восстановил Византийскую империю. Насильственная романизация. населения крестоносцами и введение латинского богослужения произвели ужасное впечатление на православном Востоке.
Тем временем угроза со стороны турок-сельджуков сохранялась, а пятый (1217-1221), шестой (1228-1229), седьмой (1248-1254) и восьмой (1270) Крестовые походы в конечном счете оказались бесплодными. Восстановление Константинополя после разгрома крестоносцами требовало oгромных средств, а пополнение казны было весьма обременительно для населения. Ждать помощи со стороны Запада после падения Константинопольской Латинской империи не приходилось. Pacсчитывать можно было только на помощь папы ценой соединения Церквей разумеется, под властью Рима. В результате переговоров папа ГригорийХ († 1276) предложил Михаилу Палеологу признать главенство папы и принять латинский символ веры с Filioque. Вопреки противлению византийского духовенства Михаил Палеолог согласился подчинить Константинопольскую Церковь Римскому престолу и лишь просил оставить грекам символ веры без Filioque.
В 1274 г. на Лионском соборе представители Михаила Палеолога заявили от имени императора отказываются от всякого разделения с Римской Церковью. Так Константинопольская Церковь формально вступила в унию с Римским престолом, хотя вскоре прибывшие в Константинополь папские легаты обнаружили, что на самом деле православная церковь не приняла унию с Римом. Лионская уния была продиктована стремлением с одной стороны (Рима) подчинить Восточную Церковь Западной и желанием другой стороны (Византии) упрочить свое политическое положение. Хотя Лионская уния закончилась со смертью императора Михаила Палеолога в 1282 г., она положила начало соединению нелатинских Церквей с Римским престолом.
В начале XV в. Византия была окончательно стеснена турками. Императоры несколько раз обращались за помощью к Западу, но их усилия были тщетны. Наконец, император Иоанн VI Палеолог († 1448) ради спасения империи решился на крайнее средство получить поддержку западных государей ценой подчинения греко-православной Церкви Римскому престолу. Папа Евгений IV († 1447) согласился с предложением императора. Было решено созвать вселенский собор представителей греческой и латинской Церквей и пригласить на него западных государей (которые так и не прибыли на собор), чтобы убедить их оказать помощь Византии.
Собор был открыт в Ферраре в 1438 г., но в 1439 г. из-за начавшейся чумы его перенесли во Флоренцию. Дискуссии об исхождении Св. Духа (т. е. о Filioque) оказались продолжительными бесплодными, но императору Иоанну Палеологу удалось сломить сопротивление греков и убедить их согласиться с латинским чтением символа веры и главенством папы. Что касается обрядов, то латиняне охотно согласились допустить как латинские, так и греческие обряды. Акт о соединении Церквей подписали все участники собора, кроме патриарха Константинопольского Иосифа († 1439) и митрополита Ефесского Марка († 1450). Когда папа увидел, что Марк Ефесский. один из главных противников унии, не подписал акт, он откровенно сказал: "Мы ничего не сделали".
По возвращении в Константинополь император убедился, насколько непрочным оказалось со единение Церквей. Епископы, подписавшие унию во Флоренции, отказывались от нее в Константинополе. Греческое духовенство и народ были раздражены. Патриархи Александрийский, Антиохииский и Иерусалимский созвали в 1443 г. в Иерусалиме собор и отлучили от Церкви всех приверженцев унии. Вскоре сам император, не получив от Запада обещанной помощи, также охладел к унии В 1450 г., уже после его смерти, на Константинопольском соборе восточные патриархи еще раз осудили унию, низложили униатского патриарха Константинопольского Григория Мамму († 1473) и возвели на патриарший престол православного Афанасия. После взятия Константинополя турками 1453 г. об унии уже больше не вспоминали. В 1441 г. в Москву возвратился митрополит Московский Исидор († 1462), который также подписал акт о соединении Церквей во Флоренции. Когда он огласил решение Флорентийского собора богослужением в Успенском соборе, его схватили и отдали под стражу, а собор епископов Русской Церкви признал унию противной древнему православному учению Впоследствии Исидору удалось бежать в Рим, а в 1448 г. в Москве собор русских епископов поставил епископа Рязанского Иону († 1462) митрополитом Московским.
Ферраро-Флорентийская уния (как и Лионская) не смогла преодолеть разделение Церкви на Восточную и Западную, но она выработала форму соединения нелатинских Церквей с Римским престолом: вступая в унию с Римом, Восточные Церкви были обязаны принять учение Римской Церкви и признать главенство папы, но при этом они сохраняли свой богослужебный язык и традиционные обряды и обычаи. Она также дала понять Риму, что подписание акта об унии высшим духовенством Константинопольской Церкви не влечет за собой обязательного признания унии ни всей Константинопольской Церковью, ни другими православными Церквами. Поэтому в дальнейшем подписанию нелатинской Церковью акта об унии с Римским престолом, как правило, предшествовала длительная и настойчивая деятельность католических миссионеров. Тем не менее Ферраро-Флорентийская уния явилась моментом наибольшего сближения Восточной и Западной Церкви.
После падения Константинополя в 1453 г. отношения между Римом и Константинополем были полностью прерваны на целое столетие из-за неблагоприятной политической ситуации. Лишь в конце XVI в. при папе Григории XIII († 1585) Римский престол вновь обратил свои взоры к Востоку. отдавая дань уважения Восточной Церкви, папа Григорий XIII постановил не присваивать новоназначенным епископам титулов с названием городов, в которых уже имеются некатолические епископы. В 1622 г. папа Григорий XV († 1623) учредил Св. Конгрегацию по распространению веры. Эта конгрегация явилась первым официальным органом Римского престола, которому надлежало систематически изучать все вопросы, связанные с преодолением разделения и сближением Церквей Востока и Запада.
В 1848 г. папа Пий IX († 1878) призвал православных иерархов соединиться с Римо-Католической Церковью, но этот призыв был резко отклонен собором восточных патриархов, который состоялся в 1848 г. в Константинополе. В окружном послании "In Suprema Petri Apostoli Sede" (1848) папа Пий IX предлагал заключить унию на минимальных условиях: "Мы не возлагаем на вас никакого бремени, кроме того, что необходимо, а именно, чтобы вы, возвратившись в единство и согласившись с нами в исповедании истинной веры, которую сохранила и и которой учит Католическая Церковь, хранили и впредь единство с этой Церковью, и с этим верховным престолом св. Петра".
Лев XIII († 1903) был первым папой, признавшим законность существования восточного канонического права. В своем апостолическом послании "Praeclara gratulationis" (1894) он подчеркнул, что при сохранении единства веры и церковного управления любое, не только богослужебное, но и каноническое, своеобразие Восточной Церкви имеет право на существовование и должно восприниматься всем сердцем. В своем послании "Orientalium dignitas" (1894) папа Лев XIII говорит о закономерных различиях в каноническом праве, которые идут на пользу Церкви. В ответ на этот шаг навстречу Восточной Церкви последовало окружное послание патриарха Константинопольского Анфима VII, в котором говорилось: "Диавол внушил епископу Римскому невыносимую гордыню, и в итоге появились бесчисленные безбожные новшества, противоречащие Евангелию".
При папах Иоанне XXIII († 1963) и Павле VI († 1978) состоялся Второй Ватиканский собор (1962-1965), положивший начало обновлению Церкви и открывший новые возможности для примирения Церквей Востока и Запада. В соответствии с решениями собора богослужение стало совершаться не на латинском языке, а на национальных языках, понятных верующим, расширялось участие мирян в жизни Церкви и, в частности, в богослужении и смягчалось отношение к христианам-некатоликам и верующим нехристианских религий. Второй Ватиканский собор подчеркнул необходимость признания религиозной свободы и искренности веры каждого человека и уделил большое внимание социальным проблемам, христианскому образованию, миссионерской деятельности Церкви, проблемам социальной коммуникации и экуменическим отношениям с другими Церквами. В Декрете об экуменизме, в частности, говорится: "Нельзя также забывать о том, что Восточные Церкви изначально обладают сокровищницей, из которой Западная Церковь почерпнула многое в области богослужения, духовного Предания и канонического права. Следует также оценить по достоинству то, что основные догматы христианской веры о Пресвятой Троице и о Боге-Слове, воплотившемся от Девы Марии, были определены на вселенских соборах, которые состоялись на Востоке. Чтобы сохранить эту веру, эти Церкви много пострадали и ныне страдают. Но наследие, переданное апостолами, воспринималось различно и многообразно и с самых начал Церкви истолковывалось по-разному в зависимости от гения народа и условий жизни. Не говоря о причинах внешнего порядка, все это, при недостатке взаимопонимания и любви дало повод к разделению. Поэтому священный собор призывает всех и прежде всего тех, кто стремится содействовать установлению желаемого общения между Восточными Церквами и Католической Церковью, уделить должное внимание особым условиям возникновения и возрастания Восточных Церквей и характеру отношений, существовавших между ними и Римским престолом до разделения, и составить обо всем этом правильное суждение. Тщательное соблюдение вышеуказанного будет в высшей степени содействовать предполагаемому диалогу".
При подготовке собора папа Иоанн ХХIII учредил в 1960 г. Секретариат по содействию единству христиан. Этот секретариат (ныне совет) был сохранен после собора как постоянный орган Римского престола по поддержанию экуменических отношений с некатопическими Церквами, в том числе и с православными.
Начало двустороннему православно-католическому диалогу было положено на Всеправославном совещании на Родосе в 1963 г. Двусторонний диалог дал положительные результаты, главным из которых было разрешение причащать православных мирян в католических храмах, а католиков в православных церквах.
В 1978 г. папой Римским был избран Иоанн Павел II (Войтыла), который, как и его предшественники, является приверженцем экуменически отношении с инославными Церквами. В послании "Slavorum apostoli" (1985) по празднования 1100-летия со дня смерти св. Мефодия († 885), просветителя славян, говорится: "Каждая отдельная традиция, каждая поместная Церковь должна оставаться открытой и прислушиваться к другим Церквам и традициям и в то же время ко вселенскому, кафолическому общению; если же она останется замкнутой в самой себе, то она рискует оказаться обедненной... Быть христианином в наши дни означает созидать общение в Церкви и обществе".
* * *
В XVI-XIX вв. под давлением неблагоприятных политических и экономических обстоятельств и в результате деятельности католических миссионеров отдельные части Восточных Церквей (православных, монофизитских, несторианской) присоединились к Римскому престолу. Так возникли следующие Католические Церкви восточных обрядов:
I. Католическая Церковь византийского обряда.
1. На Брестском соборе 1596 г. часть православных Польско-Литовского государства вступила в унию с Римским престолом.
2. В 1646 г в Ужгороде к Римскому престолу присоединилась значительная часть православных Прикарпатья.
3. В 1724 г часть православных Египта и Ближнего Востока признала верховную власть папы Римского и католическую догматику. Так возникла Мельхитская (от арабского malik царь, перевод с греческого basileus; в VI-VII вв. так называли православных христиан, принявших решения Халкидонского собора 451 г. по воле императора) Церковь. Резиденция Мельхитского патриарха Антиохийского расположена в Дамаске, Сирия.
4. В силу различных исторических обстоятельств в разное время появились также словацкие, румынские, болгарские, греческие, хорватские, албанские (в Сицилии) католики византийского обряда.
II. Католическая Церковь александрийского обряда.
1. В 1741 г. часть египетских коптов (монофизитов) присоединилась к Римскому престолу. Резиденция Коптского патриарха Александрийского находится в Каире, Египет.
2. В 1846 г. некоторая часть эфиопов, принадлежавших в то время к Коптской (монофизитской) Церкви, также присоединилась к Римскому престолу.
III. Католическая Церковь антиохийского или западно-сирийского обряда.
1. В 1182 г. марониты (монофелиты; см. главу первую) сблизились с Римо-Католической Церковью, а в XVIII в. маронитские иерархи признали верховную власть папы Римского. Резиденция Маронитского патриарха Антиохийского расположена в Димане, Ливан.
2. В начале XVII в. в Сирии появились первые общины сиро-иаковитских католиков. В 1633 г. были образованы первые сиро-католические епархии. Сиро-Католическую Церковь возглавляет Сирийский патриарх Антиохийский.
3. На юге Индии также существует СироМаланкарская Католическая Церковь антиохииского обряда.
IV. Католическая Церковь халдейского или восточно-сирийского обряда.
1. Несториане, присоединившиеся к Римскому престолу, известны в XIII в. Католическая Церковь халдейского обряда образована в 1553 г. Резиденция Халдейского патриарха Вавилонского расположена в Багдаде, Ирак.
2. Часть несториан на юге Индии вступила в унию с Римским престолом на Диамперском соборе 1599 г.
V. Католическая Церковь армянского обряда.
1. В 1650 г. в Дьярбекире, Южная Турция, была образована первая епархия армян-католиков на Ближнем Востоке. Резиденция Армянского патриарха Киликийского расположена в Бейруте, Ливан.
2. В 1630 г. была образована Львовская армянокатолическая архиепископия.
3. С начала XVIII в. армяно-католическая община существовала также в Астрахани.
Так на исторических территориях независимых восточных Церквей возникли параллельные Католические Церкви восточных обрядов. Со временем в результате миграции населения католические приходы восточных обрядов появились во многих странах мира, далеко за пределами их исторических территорий.
Создание Католических Церквей восточных обрядов не привело к воссоединению Западной и Восточной Церкви. Всякий раз, как появлялась новая Католическая Церковь восточного обряда, в соответствующей восточной Церкви происходило разделение: часть Церкви присоединялась к Римскому престолу, принимая католическую догматику и признавая верховную власть папы Римского, тогда как другая ее часть предпочитала оставаться независимой. Исключение составляет лишь Маронитская Церковь, полностью присоединившаяся к Риму.
Православие и католичество имеют много общего: и православная, и католическая Церковь восходят к Апостольской Церкви, основанной после сошествия Св. Духа на апостолов. И в православии, и в католичестве сохраняется непрерывная апостольская преемственность. Основные догматы, вера во Святую Троицу, почитание Матери Божией и святых, таинства, монашество, понятия о христианской нравственности все это есть и в православии, и в католичестве.
Между Католической и Православной Церквами уже более десяти столетий существует взаимное непонимание, а порой даже вражда, усугубляемая попытками обратить паству другой Церкви в свою веру. Православная Церковь часто обвиняет католиков в прозелитизме, в то время как Католическая Церковь считает, что не вправе отвергать тех, кто желает пребывать с ней в общении. Все это никак не содействует сближению и преодолению многовекового разделения между двумя великими Церквами-сестрами.
