Глава V. Левит

Значение термина «левит» носит двойственный характер, и подчас он употребляется в double entente. С одной стороны, левиты - это потомки Левия, одного из двенад­цати сыновей Иакова-Израиля, а с другой - священно­служители, подчиненные и помогающие священникам, по­томкам Аарона [1]. Аарон, один из потомков Левия и первый израильский первосвященник, является основной фигурой в книге Левита [2].

В то же время обращает на себя внимание тот факт, что в данной книге Торы левитам не отводится какой-то особой роли (собственно левиты упоминаются здесь лишь однажды, в тексте Лев. 25:32-33) в отличие от книги Числ, где им уделено первостепенное внимание. В связи с этим следует отметить, что в библейском иврите термин «левиты» имеет коннотационное значение - «священники», «священство». Например, во Втор. 17:9, 18; Втор. 18:1 употребляется выражение הכהנים הלוים - «левитские свя­щенники». У пророка Иеремии - Иер. 33:21-22 - тер­мин הלוים - левиты употребляется как синоним הכהנים - священники.

В книге пророка Малахии Господь, обраща­ясь к священникам Иерусалима, говорит о нарушении ими Его Завета с Левием, сынами которого они являются (Лев. 2:1-10, Лев. 3:3). В свете сказанного представляется вполне коррект­ным встречающееся в Мишне наименование книги Леви­та как Торат коханим (Мегилла, III, 5; Менахот, IV, 3) [3], что может быть интерпретировано как «Указания для свя­щенников», т. е. правила, которыми должны руководство­ваться священники при исполнении своих функций; или же «Указания священников», т. е. указания, правила, кото­рые священники адресовали народу Израиля.

Греческое наименование книги - Λευϊτικόν - по-видимому, может быть интерпретировано аналогичным образом: «Священ­ническая (книга)». Как замечает Б. А. Левин [4], книга Леви­та указывает Израилю, как ему следует осуществлять Божественную Программу, определенную в следующих словах Всевышнего (Исх. 19:5-6): «...Моя вся земля; а вы (т. е. израильтяне. - И. Т.) будете у Меня (или: Моим. - И. Т.) царством священников и народом святым».

Хотя книга Левита - это прежде всего книга зако­нов, в ней также содержится ряд повествовательных тек­стов (Лев. гл. 8-9, Лев. 10:1-7, 16-20 и Лев. 24:10-14). Левит обыч­но делится на пять частей: 1) жертвенные законы (гл. 1-7); 2) посвящение на священство и законы, регулирую­щие деятельность священников (гл. 8-10); 3) законы ри­туальной чистоты (гл. 11-16); 4 ) законы, благодаря соблю­дению которых народ достигнет святости (гл. 17-26); 5) дополнение, касающееся приношений в Храм и религиозных обетов (гл. 27).

Если заповеди и повеления Господа, зафиксирован­ные в книге Исхода, Моисей получал на горе Синай (см., например, Исх. 19:3, Исх. 24:16, Исх. 34:28-29), то постановления, записанные в книге Левита, Господь, во исполнение Сво­его обетования (см. Исх. 25:22), открывает Моисею из Ски­нии собрания (Лев. 1:1; см. также Чис. 1:1). В то же вре­мя в Левите содержатся также постановления, определе­ния и законы, данные Богом Моисею на Синае (Лев. 7:37-38, Лев. 25:1, Лев. 26:46, Лев. 27:34).

Во временном отношении книга Левита охватывает краткий промежуток времени (не более месяца) между установлением Скинии собрания у горы Синай (в первый день первого месяца второго года по исшествии евреев из Египта [Исх. 40:2, 17]) и исчислением всего общества сы­нов Израилевых по коленам их, предпринятым по повелению Бога перед отходом израильтян от Синая (в первый день второго месяца второго года по уходу из Египта (Чис. 1:1; ср. Чис. 10:11).

Согласно документальной гипотезе, вся книга Леви­та является составной частью Священнического кодекса [5] (включавшего, помимо нее, также тексты Быт. 1:1 - Быт. 2:4а, Быт. 5:1-32, Быт. 6:9-22, Быт. 7:6-9, Быт. 9:1-17, Быт. 11:10-22, Быт. 17:1-27, Быт. 25:1-18, Быт. 28:1-9, Быт. 36:1-43, Исх. 1:1-7, Исх. 6:1-30, Исх. 12:1-20, 43-51, Исх. гл. 25-31, 35-40 и Чис. 1:1 - Чис. 10:28, гл. 13-19, 26-36) [6], представляя собой во многом его законода­тельное ядро [7]. Как уже отмечалось в гл. II, согласно «велльхаузенианской» теории, культ, описанный в книге Леви­та, является созданием послепленного иудаизма, а Священнический кодекс (Р - от нем. Priestercodex ) в целом представляет собой наиболее позднюю часть Пятикнижия, получившую свое окончательное оформление ко времени религиозной реформы Ездры [Эзры] ок. 444 г. до н. э. [8] При этом Ю. Велльхаузен и его адепты выдвигают следующие положения. В Священническом кодексе (Р) единый цент­рализованный культ (монолатрия) принимается как само­очевидный факт.

Почитание Бога связано со Скинией со­брания - переносным Храмом-Шатром, в котором израильтяне, вышедшие из египетского рабства, осуществ­ляли Богослужение в период странствования по Синайской пустыне. По мнению Велльхаузена, в действительно­сти Скиния собрания, описанная в деталях в Р (см. Исх., гл. 25-30, 35-40; Числа, гл. 1-4, 7-8), является фик­тивным творением иерусалимского священства эпохи Вто­рого Храма (построен ок. 516 г. до н. э., разрушен римля­нами в 70 г. н. э.) и представляет собой лишь идеальное отражение реалий Святилища в Иерусалиме.

В кодексе действуют как священники, так и левиты (вспомогатель­ные служители культа); первосвященник изображается как глава религиозной общины евреев. Это, полагает немец­кий исследователь, характерно именно для эпохи Второго Храма. Тщательно разработанная система жертвоприноше­ний Всевышнему и приношений священникам и левитам (см., например, Лев., гл. 4-5, Чис. 18:15-32, гл. 28-29, Чис. 35:1-8) отражает могущество священнических кругов пе­риода Второго Храма [9].

Р уделяет особое внимание законам ритуальной чистоты и нечистоты (см., например, Лев., гл. 11-15, Числа, гл. 19) и увещеваниям касательно возможного осквернения Святилища (Лев., гл. 21-22); эти аспек­ты, по мысли Велльхаузена, также характерны для перио­да Второго Храма. Появление праздника Нового года и Дня искупления (Йом хаккиппурим) [Лев. 23:23-32, Чис. 29:1-11], не связанных с сельскохозяйственными цикла­ми в Палестине, а также акцент на соблюдении Субботы и обряда обрезания (см. Быт. 2:2-3, Быт. 17:1 ff., Исх. 16:1 ff., Исх. 31:12-17, Исх. 35:1-3, Чис. 15:32-34) отражают процесс спиритуализации иудаизма в период Вавилонского плена (VI в. до н. э.) и послепленный период. Исходя из всего сказанного выше, немецкий библеист пришел к заключению, что Священнический кодекс начал составляться в эпоху Вавилонского изгнания и получил свое окончательное оформ­ление лишь ко времени религиозной реформы Ездры.

Концепция Юлиуса Велльхаузена доминировала в библеистике вплоть до середины XX в. В 1946-1947 гг. Йехезкель Кауфманн опубликовал на иврите восьмитомное исследование «Происхождение израильской религии» (תולדות האמונה הישראלית) [Иерусалим-Тель-Авив] [10], в котором высказал серьезные возражения против гипотезы не­мецкого ученого. Суть их сводится к следующему.

Целый ряд законов в Р свидетельствует о том, что они возникли и осуществлялись в эпоху до установления централизованного культа в Иерусалимском Храме, т. е. до реформы Иосии (621 г. до н. э.), и, следовательно, старше Второзакония, составленного, согласно документальной гипотезе, около этого времени (см. гл. II и VII). Например, Второзаконие разрешает секулярный, частный убой скота (Втор. 12:15-16, 21, Втор. 20:14), который ранее был запрещен (ср. 1 Цар. 14:31-35). Р запрещает частный убой (Лев. 17:1-7), что не могло бы иметь место в эпоху централизованного Богослужения.

Далее, согласно Р (Лев. 17:11, 13-14), кровь закалываемого при Скинии домашнего животного предназначена для жертвенника во искупление души; крови же пойманного зверя или птицы следует дать вытечь и покрыть ее землей. Второзаконие предписывает выливание крови любого животного на зем­лю, «подобно воде» (Втор. 12:16, 24). Следовательно, закон, за­фиксированный в Р, предшествует реформе Иосии. Соглас­но Втор. 16:5-6, нельзя закалывать Пасху (т. е. пасхальную жертву) дома, но только в Храме, публично, в то время как, согласно JE [Яхвист-Элохист] (Исх. 12:21-23) и Р (Исх. 12:1-14), пасхальная жертва приносится именно дома. Трудно представить себе, чтобы после того, как был установлен публичный характер пасхальной це­ремонии, вновь возвратились бы к домашней форме ее осуществления.

Наконец, согласно Р, первородные живот­ные принадлежат Богу и отдаются священникам (Чис. 18:15-19), а десятина - левитам (Чис. 18:21-24) или Святилищу (Лев. 27:30-33). Согласно JE (Исх. 13:2, 12-13, Исх. 22:28-29 [29 - 30]), первородное также принадлежи! Богу и отдается в Святилище. Не так во Второзаконии первородное и десятина поедаются их владельцами в Иерусалиме (Втор. 14:22-29, Втор. 15:19-23). Й. Кауфманн считает, что передача первородного и десятины в руки владельцев явилась результатом централизации культа, а не наоборот.

В течение всего периода Первого Храма (ок. 966- 587/586 гг. до н. э.) функционировало большое число левитов; в эпоху же Второго Храма левитов было очень мало (Езд. 8:15-19). Невозможно, чтобы меньшинство полу­чало такие большие и многочисленные приношения (ка­кие предусматривает для них Р), превышающие приноше­ния священникам (например, десятина левитам и только десятина от десятины священникам; левитские города).

Должность первосвященника существовала в эпоху Первого Храма, и нет никаких оснований датировать библейские пассажи, в которых говорится о его деятельности и данный период, более поздним временем.

Культовый комплекс, изображенный в Р, существовал в эпоху Первого Храма (см., например, 4 Цар. 16:15 [ежедневные (утренние и вечерние) приношения и всесожжения], 4 Цар. 12:17 [11] [приношения за грехи]). Месопотамские, угаритские, финикийские и хеттские тексты свидетельствуют о существовании аналогичных жертво­приношений повсеместно на древнем Ближнем Востоке.

Аллюзии на законы ритуальной чистоты (которым уделено первостепенное внимание) встречаются в литературе эпохи монархии (см., например, 1 Цар. 1:6, 2 Цар. 11:4, 4 Цар. 7:3, Ос. 9:9). Аналогичные законы тщательно соблюдались всеми народами древнего Ближнего Востока.

Обрезание и Суббота известны в Израиле с древ­них времен (см., например, Быт., гл. 34, Исх. 4:24-26, 4 Цар. 4:23, Ам. 8:5). То, что в литературе эпохи Имена и Возвращения в Сион делается акцент на соблюдении Субботы, связано с ослаблением данного института в этот период (Неем. 13:15-22; ср. Иер. 17:21-27). На­против, в эпоху Монархии Суббота соблюдалась даже людьми неправедными, которых обличали пророки (Ам. 8:5). Согласно Р, только несоблюдение Субботнего года вело к изгнанию и уничтожению (Лев. 26:34), в то время как в период Вавилонского плена и Возвращения также и осквернение Субботнего дня влекло за собой изгнание и истребление (Иез. 20:13, 21, 24, Иер. 17:24, Неем. 13:15-22).

В храмовых службах, посвященных Новому году и Дню искупления, активную роль играли священники, на­род же был пассивен. (Так же было, например, в Месопо­тамии.) Поэтому оба этих священных дня отмечены имен­но в Священническом источнике (Р). Их отсутствие в других источниках вовсе не означает, что Новый год и День искупления не отмечались в эпоху Первого Храма.

В Лев., гл. 23 (источник Р) упоминаются также праз­дники, связанные с сельскохозяйственными циклами в Палестине.

Судя по текстам 1 Цар. 2:22 и 2 Цар. 7:6, традиция «Скинии» («Кущи», «Шатра») ухо­дит корнями в древнеизраильскую эпоху, и, следователь­но, нет оснований рассматривать Скинию собрания - мо­бильный Шатер-Храм - как фикцию, плод воображения жрецов эпохи Второго Храма. Как полагают многие исследователи, на описание Скинии собрания могла оказать вли­яние Скиния, находившаяся в культовом центре Силоме [Шило] (ср. Нав. 18:1), скиния (шатер), которую устро­ил для Ковчега Господа царь Давид в своем граде в Иерусалиме (ср. 2 Цар. 6:17), а возможно даже и ка­кие-то аспекты Первого Храма; однако само существование Скинии собрания в эпоху странствования евреев по Синаю не следует подвергать сомнению. (О реальности существо­вания Скинии см. также гл. IV [«Исход»].)

По мнению Й. Кауфманна, Скиния собрания могла явиться как прототипом Иерусалимского Храма, так и ло­кальных святилищ-высот.

Ряд исследователей, следуя в русле хронологии Й. Кауфманна, датируют Священнический кодекс нача­лом VII в. до н. э. Некоторые [12] говорят о возникновении в VII в. до н. э. «собрания священнических сочинений», оформленных в условиях Вавилонского изгнания [13].

И. Кноэл [14] разделил священнический документ Р (Свя­щеннический кодекс) на две группы текстов: (1) священническая Тора (the Priestly Torah) - материалы старой священ­нической школы и (2) материалы школы Кодекса святости (the Holiness School) - новой священнической школы. [ Кодекс святости (Лев., гл. 17-26) - одна из основных час- гей, по сути, ядро книги Левита; см. разд. 5 наст, гл.] К тек­стам последней школы И. Кноэл относит следующие пассажи из Священнического кодекса: Быт. 17:7-8, 14, 23; Исх. 6:2 - Исх. 7:6; Исх. 12:1-20, 43-49; Исх. 20:11; Исх. 24:15-17, 31, 35-40; Лев. гл. 17-22; гл. 24-26 и ряд редакционных дополнений в других главах книги Левита, Чис. 1:48 - Чис. 5:10; Чис. 6:22 - Чис. 10:28; Чис. 13:1-17а; Чис. 14:26-35; гл. 15; гл. 17-18; Чис. 25:6-18; гл. 27; гл. 31; гл. 35-36; Втор. 32:48-52.

Редактор школы Кодекса святости пере­работал также ряд материалов школы священнической Торы (Исх. гл. 25-30; Лев. гл. 23; Чис. гл. 19; гл. 28-29) и отдельные не­священнические материалы источника Яхвист-Элохист [ JE ] (Быт. гл. 16; Исх. гл. 18; Чис. гл. 16; гл. 20; гл. 32). Возникновение доку­мента школы священнической Торы И. Кноэл относит к пе­риоду между строительством израильским царем Соломо­ном Иерусалимского Храма (ок. 966 - ок. 959 гг. до н. э.)

и правлением иудейских царей Ахаза (735[731]-715 гг. до н. э.) и Езекии (729[715]-686 гг. до н. э.). Начало деятельности школы Кодекса святости и создание самого Кодекса - древ­нейшего, по мнению И. Кноэла, документа данной школы - он относит ко времени правления Ахаза или Езекии.

И. Ш. Шифман [15] [16], говоря о времени возникновения Кодекса святости, обращает внимание на сходство молит­вы царя Соломона при освящении построенного им в Иеру­салиме Храма (3 Цар. 8:31-32) и его речи, обра­щенной по этому поводу к народу (3 Цар. 8:56-61), с фрагментами Лев. 18:2-5, Лев. 19:2, Лев. 19:37, Лев. 20:7-8, Лев. 20:22. Это обстоятельство позволяет российскому ис­следователю предположить, что Кодекс святости был создан в период строительства Соломоном Первого Храма. Ряд ис­следователей полагают, что данный документ был создан свя­щенническим автором (или школой) в VII или VI вв. до н. э. [16]

Отметим также точку зрения Э. А. Спейзера, соглас­но которой жреческое законодательство и литература фор­мировались в течение длительного времени, и было бы, в частности, некорректно относить создание всех материа­лов, составляющих книгу Левита (и Священнического ко­декса в целом) к какому-то одному конкретному периоду [17]. Здесь содержатся, по его мнению, как некоторые ранние документы, так и материалы, относящиеся к эпохе Плена и послепленного периода.

***

В литературе отмечаются многочисленные точки со­прикосновения - языковые и содержательные - между Священническим кодексом и книгой пророка и священни­ка Иезекиила, одного из основных представителей священнической школы Иерусалима, деятельность которого при­ходится на период разрушения Первого Храма и ухода иудеев в Вавилонское изгнание (первая треть VI в. до н. э.). Однако одни исследователи, следуя Й. Кауфманну и его школе, считают, что Священнический кодекс являлся од­ним из источников Иезекиила, другие полагают, что зави­симость была обратной.

2

В книге Левита отсутствуют эксплицитные указания на литературную активность Моисея; сам же он упоминается здесь, как и в книгах Исхода, Числ и Второзакония, в третьем лице. Это, впрочем, не может рассматриваться как свидетельство против его авторства Торы или отдельных ее частей. Так, например, в своих «Записках о галльской войне» и «Записках о гражданской войне» [18] Гай Юлий Цезарь (100-44 гг. до н. э.) неизменно говорит о себе толь­ко в третьем лице [19], что подчеркивает объективность и искренность изложения. Ранее тот же прием использовал и греческий историк, философ и дидактик Ксенофонт Афинский (430/425 - после 335 г. до н. э.) в своем самом знаменитом произведении «Анабасис» (в семи книгах). По мнению Плутарха (ок. 46 - после 119 гг. н. э.), Ксенофонт поступил так, в частности, потому что славу в качестве действующего лица описываемых событий ставил выше, нежели славу в качестве автора данного сочинения, а так­же дабы внушить полное доверие к своему повествованию («О славе афинян», кн. I).

Касаясь вопроса о возможности письменной фикса­ции материалов в эпоху Исхода, скажем несколько слов о так называемом протосинайском письме - ок. 25 наскальных надписях, обнаруженных на Синайском полуострове в 1905 г. (Еще ок. 10 аналогичных надписей было найдено позднее на Синайском полуострове и в Палестине.) Синайские надписи локализуются на пути движения евреев по Синайскому полуострову.

Российский исследователь А. Г. Лундин определяет протосинайское письмо как «краткий консонантный алфавит (22-24 буквы), возникший в Юж­ной Палестине в XIII-XII вв. до н. э. на базе северосемит­ского алфавита (предка финикийского) под египетским культурным влиянием путем внешней стилизации под еги­петские иероглифы с приданием им рисуночного вида. Протосинайское письмо было распространено, по-видимо­му, в XIII-XI вв. до н. э. в Палестине и, вероятно, в Фини­кии и Сирии» [20].

Ряд исследователей начиная с А. X. Гар­динера (1916-1917) рассматривают протосинайское письмо как самый первый алфавит мира, созданный на основе египетских иероглифов по акрофоническому принципу и являющийся предком финикийского (палеоеврейского) алфавита; надписи предлагают датировать XIX, XVII или XV вв. до н. э.

Язык протосинайских надписей - западносемитс­кий. В именах встречается единственный теофорный ком­понент - ба'ал [21]. Особым почитанием у авторов надпи­сей, вероятно, пользовалась богиня Ба'алат (букв. «Госпожа»), тождественная, как показал А. Г. Лундин, суп­руге Ба'ала-'Анат. X. Гримме предпринял попытку выявить среди протосинайских надписей ТЕТРАГРАММАТОН. Пытались также обнаружить в надписях имя Эла (У. Олб­райт, А. ван ден Бранден), 'Анат (М. Дийкстра) [22] и др. [23]

Раздел 2. Основные жертвоприношения в древнеизраильском культе

Книга Левита открывается экспозицией основных законов и установлений, возвещенных Господом Моисею из Скинии собрания (Лев. 1:1) и на Синае (Лев. 7:37-38) и регулирующих процесс подготовки и осуще­ствления основных древнеизраильских культовых (жертво)приношений. Таковых здесь выделяется пять.

1) Жертва всесожжения (Лев. 1:3-17, Лев. 6:1-6 [8-13]). Данное русское наименование восходит к интерпре­тации Септуагинты, отражающей процедуру обряда: ολοκαύτωμα, тж. Вульгата: holocaustum, т. е. жертва, при которой сжигается все жертвенное животное. Оригиналь­ное еврейское наименование данной жертвы - עולה 'ола (от глагола עלה - «восходить», «подниматься») - может быть переведено как «восходящая», «жертва возношения». Она приносится во искупление непреднамеренно совершенного греха (грех не конкретизируется). Приносятся в жертву особи мужского пола из крупного и мелкого скота или две птицы (горлицы или молодые голуби). Жертва сжигается целиком, за исключением крови и шкуры [24]; в случае с птицами - за исключением зоба и перьев.

При­носящий ее возлагает руку на голову жертвы [25], умерщвля­ет ее, снимает шкуру (кожу) и рассекает на части; священ­ники принимают жертву, окропляют ее кровью жертвенник [алтарь] (кровь птиц, также предварительно умерщвляе­мых, выцеживается к стене жертвенника) и кладут на огонь жертвенника отдельные части жертвы; голову и тук (жир­ные части), а также внутренности животного, прежде чем положить на огонь, вымывают водою. Огонь всесожжения должен гореть непрерывно (Лев. 6:5-6 [12-13]); отсюда наименование для всесожжения - тамид ( תמיד; «постоян­ное» [ср. Исх. 29:38]) [26]. Всесожжение жертвы предполага­ло доставление ее (точнее, ее «приятного благоухания» [ ריח ניחח ]) к Господу на небеса.

2) Хлебное приношение (קרבן מנחה, корбан минха [Септуагинта: δώρον θυσία [27]; Вульгата: oblatio sacrificii ], или про­сто מנחה, минха; Лев. 2:1-16, Лев. 6:7-16 [14-23]). Бескровная жер­тва; добровольное приношение Господу. Может представлять собой: пшеничную муку, на которую полит елей и положен ливан; пшеничные хлебы пресные, смешан­ные с елеем, и лепешки пресные, помазанные елеем; пше­ничную муку со сковороды или пшеничную муку из горш­ка, смешанную с елеем. Всякое хлебное приношение должно быть также посолено «солью Завета Бога» (Лев. 2:13) [28]. Часть («полную горсть») священник сжигает в память (אזכרה, 'аз-кара ׳, Септуагинта: μνημόσυνον; Вульгата: memoriale) на жертвеннике [29]; остальное съедается священниками [30].

Скажем здесь же несколько слов о самом термине מנחה, минха. Первоначально он, по-видимому, имел общее значение «дар» (см., например, Быт. 32:21-22, Быт. 43:11, 15); в политико-административном словаре это слово употреб­лялось в значении «дань» (см., например, 2 Цар. 8:2-6; 3 Цар. 5:1; 4 Цар. 8:8-9, 4 Цар. 17:3-4). В тексте книги Быт. 4:3-5 термин מנחה употребля­ется как для обозначения дара Каина от плодов земли, так и дара Авеля от первородных овец его. В священнических же текстах слово минха служит для обозначения именно бескровных, растительных жертв. Бескровная жертва могла приноситься как отдельно от жертвы кровной (как об этом говорится во второй главе Левита), так и в качестве доба­вочного жертвоприношения при жертве кровной, всесо­жжении или мирной [31].

3) Мирная жертва (Лев. 3:1-17, Лев. 7:11-21, 28-36). Еврейское наименование жертвы זבח שלמים, зевах шеламим может быть переведено как «жертва преданности», «жертва воздаяния». Русское наименование «мирная жертва» восхо­дит к Септуагинте, где термин шеламим коррелируется со словом שלום (шалом) - «мир» [32] (Вульгата: sacrificium pacificorum ). Приносится из крупного и мелкого скота, мужского или женского пола, без порока. Часть жертвы (тук, почки, сальник на печени) сжигается священниками на жертвеннике, а остальное съедается священниками и жертвователями; т. е. в данном жертвоприношении принимают уча­стие не только священники, но и те, кто жертву приносит [33]. (Таким образом, кровные жертвоприношения типа זכדו [ зевах, от глагола זכח (завах) - «заклать, зарезать животное, главным образом, для ритуальных целей»] предполагают также священную трапезу.)

Мирная жертва подразделяется на три вида:

а) жертва благодарности (תודה, тода Лев. 7:11-15, Лев. 22:29), приносимая по побуждениям благодарности Господу за Его благодеяния;

б) жертва по обету (נדר, недер Лев. 7:16, Лев. 22:18-21), приносимая по осуществлению обета;

в) жертва от усердия, или добровольная жертва (נדבה, недава Лев. 7:16, Лев. 22:18-21).

4) Жертва за грех ([34] חטאת, хаттат; Лев. 4:1 - Лев. 5:13, Лев. 6:17-23 (24-30)). Приносится во искупление конкретных непредумышленно («по ошибке»; [35] בשגגה) совершенных грехов. Священник и все общество Израиля приносят тельца (быка) без порока, начальник - козла без порока, представитель «народа земли» [36], т. е. полноправный гражданин, - козу мни овцу без порока, бедняк - двух горлиц или двух молодых голубей, очень бедный человек - десятую часть эфы [37] пшеничной муки. Священники сжигают часть жертвы (тук, почки, сальник на печени), а остальное съедают.

5) Жертва повинности (אשם, 'ашам Лев. 5:14-26 [Лев. 5:14 - 6:7], Лев. 7:1-10). Жертва приносится аналогично жертве за грех. При этом возмещается весь нанесенный ущерб, а также «прилагается к тому пятая доля».

Жертва всесожжения, хлебное приношение, жертва за грех и жертва повинности - קדשי הקדשים (букв, «святыни святынь»; «пресвятое») - классифицируются по традиции как «наиболее священные», поскольку в них принимают участие только священники и приносятся они и поедают­ся в особо священных местах Святилища (см. также ниже). Жертвы же типа зевах - הקדשים (букв, «святыни») - клас­сифицируются традицией как «менее священные» [38], по­скольку в них принимали участие миряне и их части мог­ли поедаться за пределами Святилища [39].

Говоря о феномене жертвоприношения в Еврейской Библии, следует иметь в виду, что в его основе лежит идея дара, приносимого Господу, благодарения Бога, посвяще­ния Ему себя и своей собственности. Общий еврейский тер­мин для обозначения жертвы, קרבן ( корбан ), обычно пере­дается в Септуагинте словом δώρον, собственно «дар» [40] (ср. Мк. 7:11: κορβάν, δ έστι δώρον; «корбан, то есть дар»). Само слово קרבן происходит от глагола קרב (карав), «приближать­ся»; в интенсивной породе пи 'эль и каузативной хиф 'иль - «приближать», «придвигать», «приносить». Согласно Абраванелю (1437-1508), жертва обозначается как корбан потому, что она приносится на алтарь, а также потому, что она производит великое сближение между приносящим жертву и Богом.

Как было отмечено выше, еврейский тер­мин для обозначения хлебной жертвы, минха, также имел первоначальное значение «дар»; термин же, обозначавший мирную жертву, шеламим, возможно, имел первоначальное значение «священный приветственный дар» [41]. В определенном смысле жертвоприношение оказывается соединительным звеном между миром людей и Всевышним, общедос­тупным способом «приближения» к Господу [42], формой об­щения с Ним. В процессе жертвоприношения происходило чудесное превращение профанного - продуктов животноводства и земледелия (основные виды производственной деятельности в древнем Израиле) - в сакральные дары человека Господу; и люди, выказывавшие через свое дароприношение любовь к Богу и стремление искупить свои прегрешения, оказывались причастны сакральному.

* * *

В гл. 8-9 говорится о посвящении Аарона и его сы­нов на священство и о торжественных жертвоприношениях, осуществляемых новопосвященными священниками.

Посвящение состоит из четырех основных этапов.

1) Омовение водой (Лев. 8:6; ср. Исх. 29:4); вероятно, пред­полагалось омовение всего тела подобно тому, как это требовалось от первосвященника в День Очищения (Искупителя) (см. Лев. 16:4), а не простое омовение рук и ног, которое следовало осуществлять Аарону и его сыновьям при входе в Скинию и совершении священнодействий (см. Исх. 30:19-21).

2) Облачение Аарона в первосвященнические одеж­ды (Лев. 8:7-9; ср. Исх. 28:1-39, Исх. 29:5-6), а его сынов - в священнические (Лев. 8:13; ср. Исх. 29:8-9).

3) Помазание священным елеем (миром) сначала Ски­нии, всех ее принадлежностей и жертвенника (Лев. 8:10-11; ср. Исх. 30:26-29), а затем Аарона (Лев. 8:12; ср. Исх. 29:7, Исх. 40:13). [О составе и приготовлении священного елея см. в Исх. 30:23-25.] Хотя о помазании священников в данном месте Писания не говорится, однако из предшествующих текстов (Исх. 28:41, Исх. 30:30, Исх. 40:15; ср. Лев. 7:36, Лев. 10:7) яв­ствует, что и над ними также было совершено помазание (по крайней мере при установлении священства по зако­ну).

Помазание Аарона состояло из двух актов: Моисей сначала возлил ( יצק ) ему на голову елей помазания, а затем помазал ( משח ) его (вероятно, лицо и одежды). Помазание же священников состояло, вероятно, только в последнем действии. Акт помазания символизировал избрание Богом личности для исполнения Его Предначертаний, нисхожде­ние на нее Духа Господа 1 Цар. 10:1-10; 1 Цар. 16:12-13;Ис. 11:1-4; см. также Пс. 88:21-25), трансцен­дентной харизмы [43], а для священнослужителей являлся еще и актом их посвящения [44].

4) Жертвоприношения от Аарона и его сынов, священников (Лев. 8:14-30; ср. Исх. 29:10-26). Принесены были три жертвы: за грех (Лев. 8:14-17), во всесожжение (Лев. 8:18-21), а также специальная жертва посвящения [45] (Лев. 8:22-30).

В течение всего обряда посвящения, длившегося семь дней, Аарон и его сыны, священники, должны были пре­бывать «у входа Скинии собрания» (Лев. 8:33-36). На восьмой день (т. е. в восьмой день первого месяца второго года по Исходу евреев из Египта) Аарон и его сыны принесли пер­вые жертвоприношения. «И поднял Аарон руки свои, (об­ратившись) к народу, и благословил его [46], и сошел, совер­шив жертву за грех, всесожжение и жертву мирную. И вошли Моисей и Аарон в Скинию собрания, и вышли, и благословили народ. И явилась Слава Господа всему на­роду. И вышел огонь от Господа и сжег на жертвеннике всесожжение и тук; и видел весь народ, и воскликнули от радости, и пали на лице свое» (Лев. 9:22-24). Таким образом, Господь явил знамение Своего Присутствия в Скинии со­брания и принятия приносимой жертвы [47].

В 10-й главе подчеркивается необходимость корректной реализации священниками своих функций во время богослужения; Надав и Авиуд, сыновья Аарона, были умерщвлены Господом Богом за то, что «принесли пред Госпо­да огонь чуждый, которого Он не велел им» (стих 1).

В этой же главе содержится запрет священникам употреблять вино и крепкие напитки во время Богослужения, дабы они «могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого, и научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь через Моисея» (стихи 9-11) [48].

В тексте Лев. 10:12-20 говорится о необходимости поедания священниками жертв и приношений только на святом, чистом месте (участке) в пределах Святилища.

Раздел 3

Нечистые животные и пищевые запреты. Нечистота, связанная с половой жизнью

1

Дабы быть святым народом, избранным Святым Господом, Израилю следует отделиться и предох­раниться от всякого рода нечистоты ( טמאה ), прежде всего: 1) от употребления в пищу нечистых животных (Лев., гл. 11); 2) от нечистоты, связанной с половой жизнью (Лев., гл. 12, 15); 3) от нечистоты проказы (Лев., гл. 13-14).

В 11-й гл. книги Левита и 14-й гл. книги Второзако­ния выявляется разница между чистыми и нечистыми животными, рыбами, птицами и пресмыкающимися [49]. [О разделении животных на чистых и нечистых (הבהמה הטהורה и הבהמה אשר לא טהורה) говорится в 7-й главе кн. Бытия в связи с Потопом и Ноевым ковчегом.] Эти установления наряду е положениями, зафиксированными в Исх. 23:31, Исх. 34:25-26, Лев. 17:10-15, Лев. 19:26, Втор. 16:16, Втор. 12:23-25, Втор. 14:3-21, Втор. 15:23, Втор. 23:1, легли в основу иудаистских правил кашруша [50], связанных с пищевыми дозволениями и запретами.

Так, из млекопитающих можно употреблять в пищу тех, у кото­рых раздвоены копыта, на копытах глубокий разрез и кото­рые жуют жвачку (т. е. жвачных парнокопытных, как ди­ких, так и домашних). На этом основании недозволенными к употреблению в пищу являются, к примеру, верблюжатина, свинина [51], зайчатина. (Поскольку ритуально нечисто все, получаемое от нечистого, традицией запрещено употреб­лять в пищу и молоко нечистых млекопитающих.)

Среди морских и речных обитателей можно употреб­лять в пищу тех, у кого есть плавательные перья (плавники) и чешуя [52]. [Запрет на вкушение нечистых рыб по традиции распространяется и на их икру. Поэтому, например, иудаис­там разрешается есть красную икру (лососевых рыб - Salmonidae ), но запрещено есть черную (осетровых рыб - Acipenseridae ).]

В Лев. 11:13-19 перечисляются 19 хищных птиц (с породою их), коих запрещено употреблять в пищу. (Во Втор. 14:13-18 упоминается 20 птиц [53].) [54] Нельзя употреб­лять в пищу также летучих мышей (Лев. 11:19; Втор. 14:18), насекомых [55] (за исключением четырех видов саран­чи, упоминаемых в Лев. 11:21-22 [56]) и пресмыкающихся [57].

Прикосновение к трупу животного (как чистого, так и нечистого) делает человека нечистым до вечера; ему следует омыть одежды свои.

Продолжая тему пищевых запретов, отметим, что в книгах Быт. 9:4, Лев. 3:17, Лев. 7:26-27, Лев. 17:10-14, Лев. 19:26 и Втор. 12:16, 24 содержится категоричес­кий запрет на употребление крови, «ибо душа (;נפש зд., ве­роятно, имеется в виду как бы жизненная сила. - И. Т.) плоти - в крови она» (Лев. 17:11), «душа (נפש) всякой пло­ти (есть) кровь ее» [58] (Лев. 17:14; см. также Быт. 9:4) [59].

Текст Лев. 17:11 может быть понят таким образом, что Гос­подь «назначил» израильтянам кровь закланных при Ски­нии домашних животных (см. Лев. 17:3) «для жертвенника на искупление душ» их, «ибо кровь, - она душою (בנפש; sc. «жизненною силою». - И. Т) искупает»; в то же время кровь убитых во время охоты зверей или птиц следует сливать на землю (Лев. 17:13) [60]. [Согласно Втор. 12:16, 24, кровь любого животного следует выливать на землю, «как воду»; см. также выше, разд. 1, I.] [61]. Вкушение крови яв­ляется грехом, наказуемым катетом-уничтожением (Лев. 7:27, Лев. 17:10). Нельзя есть никакую мертвечину [ невела ] и ничего, растерзанного зверем (звероядины) [терефа] (Исх. 22:31; Лев. 11:39 ff., Лев. 17:15 f., Лев. 22:8; см. также Иез. 44:31) [62].

В Библии мы встречаемся с резким осуждением не­соблюдения библейских предписаний о запретной пище (см., например, 1 Цар. 14:32-34; Ис. 65:4 и Ис. 66:17; Иез. 33:25), а также со стремлением во что бы то ни стало не оскверняться запретной пищей (Иез. 4:14; Дан. 1:5-16; см. также Тов. 1:10-11; ср. Юд. 12:2, 19). В источниках эпохи Второго Храма зафиксированы примеры приня­тия мученической смерти отдельными лицами или целыми общинами во избежание нарушения законов кашрута (см., например, 2 Мак. 6:18 - 31, 2 Мак. 7:1-42; Иосиф Флавий).

Выявляя смысл и цель законов о пищевых запретах, интерпретаторы подчеркивают их этическое, педагогичес­кое, психологическое, гигиеническое значение. Предпри­нимались попытки усмотреть здесь отголоски древнейших форм религиозных представлений (прежде всего тотемиз­ма). Выдвигались и объяснения мистического характера. В то же время кажется правдоподобным предположить, что отдельные пищевые ограничения в той или иной мере мог­ли быть первоначально связаны с запретом на участие в соответствующих языческих ритуалах, идолопоклонничес­ких сакральных трапезах, запрещением вообще вкушать идоложертвенное.

(Ср. Исх. 34:15: «Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их».) Это, и частности, возможно касается запрета есть свиное мясо 11 мышей [63] (ср. Ис. 65:2-4: «Всякий день простирал Я Руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, к народу, который постоянно гневит Меня в Лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках, сидит в гробницах и ночует в пещерах; ест свиное мясо, и мерзкое варево в сосудах у него»; Ис. 66:17: «Те, которые освящают и очищают себя и рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость, и мышей, - все погибнут, говорит Господь»); употреблять кровь (ср. Иез. 33:25: «Посему скажи им: так говорит Господь Бог: вы едите с кровью и поднимаете глаза ваши к идолам вашим ( גלוליכם ) и проливаете кровь, - и хотите владеть землею?») [64]; варить козленка в молоке его матери [65].

(судя по угаритскому тексту «Рождение богов» (KTU 1.23), это являлось составной частью ханаанейского идолопок­лоннического ритуала священного брака; так что данный запрет мог подразумевать, кроме прочего, и запрещение евреям участвовать в языческих обрядах) [66].

2

Гл. 12 - 15 книги Левита посвящены вопросам очи­щения. В 12-й главе представлен закон об очищении жен­щины после родов. Родившая мальчика будет нечиста семь дней (как во дни ее месячного очищения; Лев. 15:19); в последующие тридцать три дня «должна она оставаться в чистом кровотечении ее», будучи временно отлучена от Святилища и всего священного [67]. Родившая же девочку будет нечиста 14 и 66 дней соответственно. Данная диф­ференциация срока нечистоты роженицы по различию пола новорожденного встречается позднее у Гиппократа и дру­гих античных врачей [68]. В связи с этим заметим также, что у древних существовало воззрение, согласно которому жен­щина, рождающая девочку, претерпевает большие страда­ния, и потому организм ее медленнее восстанавливается [69].

В гл. 15-й Левита рассматриваются несколько видов нечистоты, связанной с половой жизнью, и способы очи­щения от нее: 1) болезненное гноетечение у мужчины (2-15); 2) семяистечение у мужчины при поллюции или кои­тусе (16-18); 3) нечистота женщины при менструации (16-24); 4) болезненные кровотечения у женщины (25-30). Общий смысл очистительных предписаний, зафикси­рованных в данной главе - и шире, в установлениях о чистом и нечистом (Лев., гл. 11-15), - выражен в следу­ющих Словах Господа, обращенных к Моисею и Аарону (Лев. 15:31): «Отстраняйте сынов Израилевых от нечисто­ты их (מטמאתם), дабы они не умерли в нечистоте своей, оскверняя Жилище Мое, которое среди них» ( sc. Божествен­ное Присутствие в Скинии собрания).

В гл. 13-14 Левита рассматриваются вопросы, свя­занные с различными видами и признаками проказы и об­рядами очищения выздоровевших от этой болезни. Функ­ции врачей выполняют священники.

Раздел 4

День искупления

Гл. 16-я Левита, которую по традиции читают в Йом-хаккиппурим (День искупления) в синагоге, является одним из центральных и наиболее извест­ных разделов всей книги. (См. также Лев. 23:26-32, Лев. 25:9; Чис. 29:7-11). Глава целиком посвящена Йом-хаккиппурим ( יום (ה)כפרים (День искупления [покрытия (sc. грехов), умиротворения, умилостивления, всепрощения; очищения (sc. от грехов; Лев. 16:30)]; данное наименование встреча­ется в Лев. 23:27-28 и Лев. 25:9; Септуагинта: ήμερα έξηλαομοΰ; Вульгата: dies expiationum; в раввинистической литературе этот священный день обычно обозначается как יומא ( Йома ), т. е. День par excellence, или יומא רבא (Йома рабба), Великий день', один из трактатов второго раздела (седера) Мишны («Моэд»), посвященный постановлениям о Дне искупления, так и называется - «Йома» [70] ). День искупления приходится на десятый день седьмого меся­ца (этаним [71] (Лев. 16:29, Лев. 23:27 [72], Лев. 25:9; Чис. 29:7).

В этот день созывается священное собрание. В Йом-хаккиппурим следует полностью воздерживаться от какой бы то ни было работы; это - Суббота суббот [покоя] ( שבת שבתון; Лев. 16:31, Лев. 23:32), когда следует смирять (постом) [73] עגה; Лев. 16:29, 31, Лев. 23:27, 32; Чис. 29:7 свои души ( נפשות; термин здесь, вероятно, употребляется для обозначения че­ловека в его психосоматическом единстве) [74]. (Филон Александрийский и Иосиф Флавий называли Йом-хаккиппурим Днем поста, ή τής νηστείας ήμερα, νηστείας ήμέρα. Этот святой день также известен под наименованием Суд­ный день.)

Согласно Лев. 16:2, Йом хаккиппурим был единствен­ным днем в году, когда Аарон (а после него другие перво­священники; Лев. 16:32) мог входить в Святое Святых Скинии, где помещался Ковчег Завета, над крышкой ( הכפרת; от гла­гола כפר, «покрывать», «умилостивлять»; «очищать»; Септуагинта: ίλαστήριον; Вульгата: propitiatorium) которого Господь являл в облаке Свое Присутствие. Аарон должен был входить в Скинию в особых священных льняных одеждах, предварительно омыв свое тело. Никто не мог войти в Скинию, когда первосвященник совершал там священнодействия, очистительные жертвоприношения (тельца и козла в жертву за грех, кровью коих покроплял на крышку Ковчега Завета и перед ней, и двух овнов во всесожжение [75]), искупая (очищая от грехов) себя, Святое Святых, Скинию собрания с жертвенником, священников и все со­брание народа [76].

Особое внимание в литературе уделяется ритуалу, связанному с так называемым козлом отпущения. Согласно 16-й гл. книги Левита, Аарон должен был взять от общества сынов Израилевых двух козлов в жертву за грех, по­ставить «перед Господом у входа в Скинию собрания» и бросить относительно них жребии ( גרלות ): один козел, согласно выпавшему ему жребию, приносился первосвящен­ником Господу в жертву за грех (см. выше), другой же, на которого вышел жребий לעזאזל (ла' аз' азел), отсылался с на­рочным в пустыню.

На голову козла для (- עזאזל (ל Аарон накладывал обе руки, «исповедуя над ним все грехи сы­нов Израилевых и все преступления их» и как бы симво­лически возлагая сим действием их на него. Предполага­лось, что под термином עזאזל ('аз'азел/'Аз'азел) может подразумеваться:

1) собственно козел отпущения как от­сылаемый (удаляемый) в пустыню (Септуагинта: άποπομπαΐος; Вульгата: caper emissarius; тж. Аквила, Симмах, Феодотион и др.) (при этом термин, вероятно, интерпретируется как עז-אזל, уходящий (отсылаемый) козел);

2) отпущение как таковое (ср. Септуагинту: εις αποπομπήν; ср. также Синодальный перевод לעזאזל как «для отпуще­ния» (отсюда выражение: «козел отпущения»));

3) производный термин от глагола עזל (' азал ), «удалять»; отсюда לעזאזל может быть переведено как «для удаления <греха>;

4) название местности (гора в пустыне, собственно пус­тыня, страшный обрыв и т. п.), куда отсылался этот ко­зел (например, Таргумы, мидрашистская литература);

5) имя (козлообразного) бога (духа) (Синайской) пусты­ни, демонического существа или даже самого Сатаны; в кумранском тексте 4Q 180 1:7-10 (Комментарий на (Книгу) периодов [77] ) ' Аз'азел ( [78] עזזאל ) фигурирует в каче­стве главы падших ангелов [79];

6) наименование египетс­кой богини Исиды (Isis), сестры и супруги Осириса (при этом термин интерпретируется как עזאז-(א)ל, Лзаз-бог ) [80].

Интерпретация термина עזאזל в смысле некоего «инфер­нального» существа или языческого бога (богини) пред­ставляется некорректной в свете эксплицитно выражен­ного в Пятикнижии монотеизма и монэргизма [81].

Раздел 5

Кодекс святости

Пролог. Половые и брачные запреты

Как было отмечено выше, текст гл. 17 - 26 книги Левита часто называют Кодексом святости (Heiligkeitscodex, Holiness Code), или Законом свя­тости (Heiligkeitsgesetz). Это название восходит к пасса­жу Лев. 19:1-2: «И сказал Господь Моисею, говоря: Объяви всему обществу сынов Израиля и скажи им: святы ( קדשים ) будете, ибо Свят ( קדוש ) Я, Господь, Бог ваш» (см. также Лев. 20:7; ср. Лев. 11:44) [82]. По мнению большинства ис­следователей, Кодекс святости относится к древнейшим священническим материалам. Одной из наиболее отличи­тельных особенностей данного документа является соеди­нение культовых и моральных предписаний.

Подобно дру­гим основным собраниям законов в Торе, Кодекс святости содержит Пролог (Лев., гл. 17) и Эпилог (Лев. 26:3-46). В тексте Пролога предписывается закалывать вола (быка, тельца), овцу (барана) и козу (козла) только при Скинии собрания, «в мирные жертвы Господу»; «и покропит свя­щенник кровью на жертвенник Господень у входа Скинии собрания и воскурит тук в приятное благоухание Госпо­ду» (Лев. 17:3-6). Несоблюдение данного закона приравнива­ется к убийству (Лев. 17:4).

Таким образом, всякая трапеза, при­готовленная из мяса домашних животных, приобретала характер сакральной. Очевидно, что осуществление этого закона было возможно лишь в условиях жизни в Синайской пустыне, когда евреи концентрировались вокруг пере­носного Святилища - Скинии, и возникнуть он мог имен­но в эпоху Исхода. Показательно, что во Второзаконии среди законов, которые должен будет соблюдать Израиль, поселившись в Земле Обетованной, есть предписание, со­гласно которому евреи могут «резать и есть мясо» «повсюду», сколько ни пожелает душа их (Лев. 12:15, 21), что есте­ственно в условиях, когда значительная часть населения Палестины проживает в значительном удалении от Храма [83].

Соответственно, в то время как в Лев. 17:11 предписыва­ется окроплять кровью закланных при Скинии животных жертвенник, во Втор. 12:16, 24 разрешается сливать кровь на землю на месте убоя скота. Здесь же заметим, что со­поставление текстов Лев. 17:3 - 6 и Втор. 12:15, 21 сви­детельствует против предположения о зависимости Священнического кодекса от Второзакония и его более позднем происхождении (см. также выше, разд. 1).

Как явствует из стиха седьмого 17й гл. («И чтобы не приносили более жертв своих (существам) косматым ([84] (לשעירם, за которыми они блудно ходят»), запрет на закалывание животных за пределами Скинии был направлен также против воспроизведения языческих культов окрест­ных народов. Под «косматыми (существами)», вероятно, подразумеваются козлообразные (сатирообразные) суще­ства и/или животные [85], которым поклонялись и приноси­ли жертвы древние языческие народы [86]. В свете Лев. 17:7 представляется крайне маловероятным, чтобы под терми­ном עזאזל (см. выше, разд. 4) подразумевалось некое козлообразное существо, к которому посылался козел отпу­щения.

В Прологе Кодекса святости содержатся также Запрещения на употребление крови и поедание мертвечины и звероядины (см. разд. 3).

В 18-й гл. содержатся сексуальные и брачные запре­ты. Общее правило, зафиксированное в Лев. 18:6, гласит: «Никто ни к кому, кто плоть от плоти его, не приближай­тесь, чтобы открыть наготу» [87]. Перечисление близких кровных родственников, с которыми запрещены половые отношения, показывает, что при установлении родственных связей учитывались родственники как по отцовской, так и по материнской линиям. Запрещены мужеложство [88] и скотоложство. Все эти запреты имели целью отделить святое общество Израиля от язычников (египтян и ханаанеев Лев. 18:3, 24 - 25), которые практиковали данные половые отношения.

Левит 19

Гл. 19-я книги Левита, смоделированная по типу Де­калога, представляется одним из наиболее выразительных и влиятельных библейских текстов:

«...Бойтесь каждый матери своей и отца своего [89], и Субботы Мои храните [90]. Я Господь, Бог ваш. Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе. Я Господь, Бог ваш... [91] Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай; и виноградника твоего не обирай дочиста, и упавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу. Я Господь, Бог ваш. Не крадите [92], не лгите и не обманывайте друг друга [93]. Не клянитесь Именем Моим во лжи, и не бесчести Име­ни Бога твоего. Я Господь [94].

Не обижай ближнего твоего, и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. Не злословь глухого, и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему; бойся Бога твоего. Я Гос­подь. Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен, и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего. Не ходи переносчиком в народе твоем, и не восставай на жизнь ближнего твоего. Я Господь. Не враждуй на брата тво­его в сердце твоем... Не мсти и не имей злобы на сынов на­рода твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [95]. Уставы Мои соблюдайте: скота своего не своди с иною породою; поля твоего не засевай семенами разнородными; и одежду из разнородного, смеси льна и шерсти, не надевай на себя [96]...

Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте. Не стригите краев (вероятно, висков. - И. Т.) головы ва­шей кругом [97] и не порти края бороды твоей [98]. Я Господь. Ради умершего не делайте царапин на теле вашем, и не накалывайте на себе письмен [99]. Не оскверняй дочери тво­ей, допуская ее до блуда... [100] Субботы Мои храните и Святилище Мое чтите. Я Господь. Не обращайтесь к вызыва­ющим мертвых ( האבת; или: «духам предков». - И. Т.), и знахарей ( הידענים; или: «знающих (духов)». - И. Т. ) [101] не спрашивайте, чтобы не стать нечистыми через (общение) с ними. Я Господь, Бог ваш.

Пред сединою вставай, и по­читай лице старца; и бойся Бога твоего. Я Господь. Когда поселится пришелец в земле вашей, не притесняйте его. Пришелец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что урожденный из вашей <среды>; люби его, как себя (выделено нами. - И. Т.); ибо и вы были пришельцами в земле египетской. Я Господь, Бог ваш. Не делайте неправ­ды в суде, в мере, в весе и в измерении. Да будут у вас весы верные, гири верные, эфа [102] верная и гин [103] верный. Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли египетс­кой. Соблюдайте все уставы Мои и все законы Мои, и ис­полняйте их. Я Господь».

Таким образом, культ и мораль, корректная религиозная жизнь и праведное общественное поведение мыслятся в неразрывном единстве.

Гл. 20-я содержит перечень наказаний, которым следует подвергнуть нарушивших заповеди и запрещения, приведенные в гл. 18 - 19 Левита и ряде предыдущих.

В 21-й главе содержатся специальные правила для священников. Священникам не дозволяется участвовать в погребальных обрядах, за исключением похорон ближай­ших родственников; предписывается не выбривать в знак траура плешь на голове, не обрезать края бороды и не вы­царапывать на теле царапин, как это делали язычники [104].

Что касается первосвященника, то он вообще не должен был участвовать в погребении почивших. Таким образом, погребальный культ в древнем Израиле был отделен от Святилища (Храма) и священства, являясь семейным де­лом. Для адекватного понимания данного религиозного феномена следует учитывать широкое распространение в сиро-ханаанейском регионе культа (деифицированных) предков, несовместимого с почитанием израильтянами единственно Господа Бога (подробно об этом см. ниже, гл. VII («Второзаконие»), разд. 4).

Священники не могли брать в жены блудницу, обес­чещенную ([105] (חללה, а также жену, отверженную своим му­жем. Первосвященник не мог, кроме того, жениться на вдо­ве, но должен был взять девицу ( בתולה; «девственницу») из народа своего.

Никто из семени Аарона, имеющий увечье, не дол­жен участвовать в жертвоприношениях Господу, однако он может вкушать соответствующие части жертв (Лев. 21:22).

Согласно Лев. 22:1-16, состояние нечистоты лиша­ет священника права касаться «святынь» (жертвоприноше­ний Господу) и вкушать их части. В жертву следует при­носить только беспорочных животных (Лев. 22:17 - 27).

Праздники Господни

Гл. 23-я Левита посвящена «праздникам [106] Господ­ним, в которые должно собирать священные собрания»: Субботе [107]]; Пасхе и празднику Опресноков; празднику Пер­вых плодов; празднику Трубного звука (זכרון תרועה); Дню искупления; и празднику Кущей. О Пасхе мы уже говори­ли в связи с Исходом евреев из Египта (см. гл. IV («Исход»)). Здесь же отметим следующую особенность: если в книге Втор. 16:1-8 Пасха и праздник Опресно­ков (חג המצות) полностью идентифицируются (ср. Исх. 12:1 - 27, Исх. 13:3-10, Исх. 23:15 (Книга договора ), Исх. 34:18), то в тексте Лев. 23:5-8 сохраняется их относительная диф­ференциация (см. также Чис. 28:16-25 [Священнический кодекс]) [108].

Праздник Первых плодов имеет в Пятикнижии три основных наименования: день Жатвы - חג הקציר (Исх. 23:16), день Первых плодов ( יום הבכרים; Чис. 28:26-31) и праздник Недель [Седмиц] (חג שבעות, Шавуот Втор. 16:9-12). Позднее его название - Пятидесятница (Тов. 2:1; 2 Мак. 12:22) - употребляется и в Новом Завете (Деян. 2:1, Деян. 20:16; 1 Кор. 16:8). В Талмуде он также обозначается עצרת («торжественное собрание», «праздник»; Синодальный перевод: «отдание праздника», «попразднество») [109] и рассматривается как продолжение Пасхи [110].

В тексте Лев. 23:9-21 относитель­но этого праздника мы читаем: «И сказал Господь Мои­сею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп ( עמר; ' омер. - И. Т. ) жат­вы вашей к священнику. И вознесет он этот сноп пред Гос­подом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника ( ממחרת השבת; букв, «от дня, следующего за Суб­ботой» (или «после Субботы»). - И. Т.) вознесет его свя­щенник. И в день возношения снопа принесите во всесо­жжение Господу агнца однолетнего, без порока. И с ним хлебного приношения две десятых части (эфы) пшенич­ной муки, смешанной с елеем, в жертву Господу, в прият­ное благоухание, и возлияния к нему четверть гина вина.

Никакого (нового) хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сы­рых не ешьте до того дня, в который принесете приноше­ние Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши во всех жилищах ваших. Отсчитайте себе от дня, следую­щего за праздником ( ממחרת השבת ), от того дня, в который вы приносите сноп возношения ( עמר התנופה; или «сноп потрясания»; 'омер хаттенуфа. - И. Т.), семь полных не­дель, до (первого) дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, (и тогда) принесите новое хлебное при­ношение Господу.

От жилищ ваших приносите два хлеба возношения, которые должны состоять из двух десятых ча­стей (эфы) пшеничной муки, и должны быть испечены кис­лые, (как) первые плоды ( בכורים; «первинки». - И. Т.) Гос­поду. Вместе с хлебами представьте семь агнцев без порока, однолетних, и из крупного скота одного тельца и двух овнов; да будет это во всесожжение Господу, и хлеб­ное приношение и возлияние к ним, в жертву, в приятное благоухание Господу. Приготовьте также из (стада) коз од­ного козла в жертву за грех, и двух однолетних агнцев в жертву мирную.

И вознесет их священник при хлебах пер­вого плода возношением пред Господом, вместе с двумя агнцами: и будет это святынею (קדש; «посвящением») Гос­поду; священнику (который возносит, это принадлежит). И созывайте (народ) в сей день, священное собрание ( מקרא קדש ) да будет у вас, никакой трудовой работы не де­лайте: это - постановление вечное во всех жилищах ва­ших в роды ваши».

Согласно традиционной раввинистической интерпретации текста Лев. 23:15, под термином השבת (букв. «Суббота»; «отдохновение») здесь имеется в виду первый день Пасхи - т. е. 15 нисана по иудаистскому лунному календарю - и, следовательно, фразу ממחרת השבת следует понимать как «от дня, следующего за первым днем Пасхи»; таким образом, так называемый отсчет омер - отсчет семи полных недель до праздника Шавуот - начинается, по традиционному исчислению, со второго дня Пасхи, т. е. 16 нисана, когда в Скинию (а позднее в Иерусалимский Храм) приносили сноп нового урожая - 'омер ('омер хаттенуфа).

Сам праздник отмечается 6 сивана по лунному календарю [111]. В отличие от ортодоксального фарисейско-раввинистического понимания стиха Лев. 23:15, кумраниты-ессеи (а также, возможно, и саддукеи) интер­претировали фразу ממחרת השבת как указание на первое воскресенье после окончания праздника Опресноков. Празд­ник Шавуот по кумранскому солнечному календарю всегда падал на воскресенье.

Раввинистическая традиция связывает праздник Пер­вых плодов (Шавуот) с дарованием Господом Израилю Торы на горе Синай [112].

Согласно Лев. 23:23 - 25, праздник Трубного звука (ст. 24; букв, «память Труб (Трубного звука)», זכרון תרועה; тж. день Трубного звука, יום תרועה (Чис. 29:1)) падал на пер­вый день седьмого месяца ( этаним ), соответствующего первому месяцу - тишри - иудаистского лунного кален­даря. Соответственно раввинистическая традиция счита­ет первое тишри днем Нового года ( ראש השנה; Рош-хашша- на, букв. «Глава года» [113]) [114]. Это - день покоя ( шаббатон ), в который созывается священное собрание (Лев. 23:24). Ха­рактерным признаком праздника является торжествен­ное трубление в трубы - תרועה (Чис. 29:1) [115]. (Согласно Чис. 10:10, каждое новомесячие ознаменовывалось про­тяжным трубным гласом - תקיעה.) В тексте Чис. 29:2-6 указываются праздничные жертвы дня Трубного звука.

Согласно книге Езд. 3:6, в этот день возвративши­еся из Вавилонского плена евреи возобновили культ жерт­воприношений в Иерусалиме (еще до восстановления Хра­ма). Согласно же книге Неем. 8:2, в первый день седьмого месяца Ездра торжественно читал Закон перед народом [116].

Через пять дней после Дня искупления (об этом священном дне см. выше, разд. IV), в пятнадцатый день седь­мого месяца, наступает праздник Кущей [Шатров, евр. Суккот] ([117] חג הסכות ) - семь дней Господу. В тексте Исх. 23:16 и Исх. 34:22 этот праздник назван Праздником собирания (плодов)( חג האסיף ). В Лев. 23:35 - 36, 39-43 говорится следу­ющее:

«В первый день священное собрание, никакой тру­довой работы не делайте. В течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас, и приносите жертву Господу; это отдание праз­дника ([118] '(עצרת, никакой трудовой работы не делайте... А в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень семь дней: в первый день покой и в восьмой день покой.

В первый день возьмите себе плод дерева красивого [119], ветви пальмовые [120], и ветвь дерева густолиственного [121], и верб речных [122], и веселитесь перед Господом, Богом вашим, семь дней. И празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это - постановление вечное в роды ваши. В седь­мой месяц празднуйте его. В кущах (בסכת) живите семь дней; все урожденные в Израиле должны жить в кущах. Дабы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Из­раилевых, когда вывел их из земли египетской. Я Господь, Бог ваш».

О жертвоприношениях в праздник Кущей гово­рится в Чис. 29:12-38.

В позднейшее время к особенностям праздника Суккот традиция прибавила ряд обрядов. Так, согласно мишнаитскому трактату Сукка, IV, 9-10, в один из празднич­ных дней брали золотой сосуд емкостью в 3 лога (ок. 4, 5 л), наполняли его водой из Силоамского источника и с трубным звуком приносили в Иерусалимский Храм; здесь вода одновременно с вином выливалась на жертвенник всесожжений: вода - на западную сторону жертвенни­ка, а вино - на восточную. При этом, согласно Сукка, V, 1-5, народ (прежде всего женщины) плясал во дворе Храма с факелами в руках под аккомпанемент музыки и пения левитов.

Итак, праздник Кущей начинается 15 тишри по иудаистскому лунному календарю. Седьмой день праздника получил по традиции наименование Хошана рабба, т. е. Beликая Хошана ( הושענא; букв. «Спаси нас»). Шемини ацерет (Восьмой день торжественного собрания [ср. Лев. 23:36; Чис. 29:35; Неем. 8:18]) рассматривается многими иуда­истами как отдельный праздник и отмечается в диаспоре два дня - 22 и 23 числа месяца тишри. Во второй день справляется Симхат Тора {Радость Торы ) - праздник, знаменующий окончание годичного цикла публичных сина­гогальных чтений Пятикнижия. В Израиле Шемини ацерет и Симхат Тора справляются в один день - 22 тишри.

Как уже отмечалось выше (гл. IV [«Исход»]), соглас­но текстам Исх. 23:17, Исх. 34:23 и Втор. 16:16, три раза в году - в праздник Опресноков, sc. Пасхи, праздник Жатвы первых плодов (он же праздник Недель - Шавуот) и праздник Собирания плодов в конце года (он же праздник Кущей - Суккот) - «всякий возмужалый» (זכור; мужчина) [123] дол­жен являться пред Лице Господа, т. е. совершать паломиичество в Святилище. В частности в тексте Втор. 16:16 об этом говорится следующим образом: «Три раза в году да явится всякий возмужалый у тебя пред Лице Господа, бога твоего, на место, которое Он изберет (зд. имеется ввиду Иерусалимский Храм. - И. Т.): в праздник Опресноков и в праздник Недель, и в праздник Кущей...»

Осо­бенностью текста гл. 23 книги Левита является отсутствие предписания о троекратных ежегодных паломничествах, что представляется совершенно естественным в ситуации, когда израильтяне концентрировались вокруг Скинии во время сорокалетнего проживания в пустынях. С другой стороны, трудно предположить, чтобы данное установление не было включено в предписания Священнического кодекса относительно праздников Господних, если бы этот документ составлялся в эпоху функционирования Храма в Иерусалиме и тем более в период установления монолатрии - единого централизованного культа. Данный аспект также говорит в пользу глубокой древности составляющих священнический кодекс текстов.

***

Гл. 24 книги Левита содержит следующие материалы: уход за светильником, непрестанно горящим в Скинии (1-4); о хлебах предложения в Святилище (6-9); о побиении каменьями хулящего Имя Господа (10-14, 16, 23); постановления о наказании за убийство и членовредительство, а также убийство скота; здесь эксплицитно выражен принцип талиона: «...И когда кто лишит жизни какого-либо человека, то он должен быть предан смерти... И кто нанесет увечье ближнему своему: как поступил он, так да поступлено будет с ним. Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: какое увечье нанесет он человеку, такое должно быть нанесено ему» [124]. При этом должен быть «один за­кон» ( משפט אחד ) как для «пришельца», так и для «урожденного в Израиле» (17-22).

Субботний и Юбилейный годы

Дальнейшим развитием идеи Субботы являются древ­неизраильские институты Субботнего и Юбилейного го­дов, о которых говорится в 25-й гл. книги Левита. Поста­новления о Субботнем годе содержатся в текстах Лев. 25:1 - 7, 18 - 22 (см., кроме того, Лев. 26:34 - 35), а также Исх. 23:10 - 11 и Втор. 15:1-11. Каждый седьмой год устанав­ливается «Суббота покоя для земли, Суббота Господня»: в этот год не следует обрабатывать и засевать землю и об­резывать виноградник и маслину. «Что само вырастет ( ספיח; «самосев». - И. Т.) [125] на жатве твоей, не сжинай, и гроз­дьев с необрезанных лоз твоих не снимай... И да будет Суббота земли ( שבת הארץ ) вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, ко­торые живут у тебя», «и неимущим из народа твоего», «и скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей, да будет всякое произведение ее в пищу» (Лев. 25:4 - 7; Исх. 23:11).

При этом шестой год, по благословению Господа, доста­вит произведения земли на три года (Лев. 25:20-22). [Ср. Исх. 16:22, 29 о двойной порции манны, которую давал Господь израильтянам на шестой, предсубботний, день недели во время странствований в пустыне.] Таким обра­зом, в постановлении о Субботнем годе сочетаются теологический (не только человек, но и сама земля справляет Субботы Господни), экономический (восстановление родотворной силы земли) и социальный (пропитание для неимущих, рабов и т. д.) аспекты.

Втор. 15:1-11 содержит также предписание установить к концу семилетия прощение, отпущение (שמטה; шемитта) долгов израильтян [126] и предостерегает от того, чтобы приближение Субботнего года служило причиной отказа беднякам в ссуде.

Предполагают также, что существует связь между предписанием оставлять урожай седьмого, Субботнего, года нуждающимся и требованием освобождать еврейских рабов и рабынь на свободу на седьмой год, после их шестилетней службы (см. Исх. 21:2-6; Втор. 15:12-18 (здесь данное предписание следует непосредственно вслед за установлением о Субботнем годе)) [127]; ибо сыны Израилевы - рабы Господа, которых Он вывел из земли египетской (Лев. 25:42, 55).

Мы знаем о ригористичном соблюдении евреями Суб­ботнего года в эпоху Второго Храма (см., например, Неем. 10:31; 1 Мак. 6:20 - 49, 53; Иосиф Флавий. Древности, XI, 8, 6; XIII, 8, 1; XIV, 16, 12; XV, 1, 2). В эпоху эллинизма и римского господства в Иудее чужеземные власти при налогообложении учитывали, что в Субботний год ев­реи не производили сельскохозяйственной продукции; в то время как, например, Александр Македонский и Юлий Цезарь освобождали евреев в этот год от налога, римский император Адриан после подавления восстания Бар-Кох- бы специально взыскивал его [128].

Начиная с Субботнего года, соответствующего 1917 году христианского летоисчисления, Верховный раввинат Эрец-Исраэль (Палестины), а затем государства Израиль придерживался следующей позиции: накануне Субботне­го года осуществляется формальная продажа сельскохозяй­ственных угодий Израиля нееврею, что позволяет обраба­тывать эти угодья в Субботний год и использовать их плоды.

В 25-й гл. книги Левита содержатся также постанов­ления о Юбилейном годе. «И насчитай себе семь Суббот­них лет, семь раз по семи лет, чтобы было у тебя в семи Субботних годах сорок девять лет. И воструби трубою ( שופר; «рогом». - И. Т) в седьмой месяц, в десятый (день) месяца, в День искупления вострубите трубою по всей зем­ле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свобо­ду (דרור; «освобождение», «вызволение». - И. Т.) [129] на зем­ле всем жителям ее; да будет это у вас Юбилей (ױבל, Йовел; букв, «баран», «бараний рог»; тж. «звучание бара­ньего рога» [130]. - И. Т. [131]; и возвратитесь каждый во владение свое ( אחזתו ), и каждый возвратитесь в свое племя.

Пятидесятый год да будет у вас Юбилей: не сейте и не жните, что само вырастет на земле, и не снимайте ягод с иеобрезанных (лоз) ее. Ибо это Юбилей; священным да будет он для вас; с поля ешьте произведения его... Когда обеднеет у тебя брат твой и продан будет тебе, то не нала­гай на него работы рабской. Он должен быть у тебя как наемник, как поселенец; до Юбилейного года пусть рабо­тает у тебя, а (тогда) пусть отойдет он от тебя, сам и дети его с ним, и возвратится в племя свое, и вступит опять во владение отцов своих» (ст. 8-12, 39-41).

В целом поста­новления о Юбилейном годе, зафиксированные в Лев. 25:8-55, а также Лев. 27:17-24 и Чис. 36:4, могут быть сведены к трем основным положениям: (1) покой земли, как в Субботний год (ст. 11 - 13); (2) возвращение недви­жимости (родовой земли, дома [за исключением домов в иелевитских городах [132], огражденных стеной; см. ст. 29 - 30, 32 - 33]) к их первоначальным владельцам (ст. 14-34; ср. Лев. 27:17-24; Чис. 36:4); (3) возвращение свободы рабам-евреям (ст. 35-55).

В связи с установлением о воз­вращении родовой земли ее первоначальному владельцу в Юбилейный год приведем следующее замечание И. Ш. Шифмана: «Библейское имущественное право характе­ризуется прежде всего отсутствием понятия «собственность»; термины segulla, yerussa, moras, kekus означают, как пра­вило, имущество, объект присвоения; другие термины оз начают определенный юридический статус объектов при­своения: ^, ahuzza - родовая земля, которая не могла отчуждаться безвозвратно; nahala - «наследие», практи­чески то же самое; miqna - благоприобретенная земля, которая могла быть объектом купли-продажи.

Родовая земля («наследие») считалась принадлежащей Богу (Господь - Хозяин Обетованной Земли, отдавший ее в пользование избранному Им народу, каждому отдельному племени и роду). При продаже за пределы рода такие земли в Год Ро­говых Труб (Юбилейный год. - И. Т.), т. е. по окончании сорокадевятилетнего цикла на пятидесятый год, должны были возвращаться роду, которому они искони принадле- жали...» [133]. Ср. Лев. 25:23: «А земля не может быть про­даваема навсегда, ибо Моя земля: ибо вы пришельцы и поселенцы у Меня».

Отметим, что в эпоху эллинизма и позднее в опреде­ленных кругах Юбилей рассматривался - вопреки прямо­му указанию Лев. 25:10-11 - как период времени, равный не 50, а 49 годам. В частности этого воззрения, вероятно, придерживались ессеи-кумраниты [134], также са­маритяне, автор(ы) Книги Юбилеев, некоторые рабби (см, например, трактаты 'Арахин, 12Ь, Недарим, 61а [р. Иехуда ] [135]) [136]. Сторонники данной точки зрения (как отдельные иудейские, так и некоторые христианские интерпретато­ры) указывают, что при 50-летнем Юбилее земля находи­лась бы под паром два года подряд (49-й Субботний год и 50-й Юбилейный). Укажем, однако, в связи с этим на Лев. 25:21: «Я пошлю благословение Мое на вас в шестой год, и он принесет произведений на три года».

В Эпилоге к Кодексу святости (Лев. 26:3-46) Изра­илю предлагаются Господом на выбор благословения за послушание и наказания за непослушание.

Заключительная, 27-я гл. книги Левита, содержащая постановления для священников об обетах и о посвящен­ном при обете, а также о десятине - святыне Господней, была, как полагают, присоединена к Кодексу святости позднее, когда этот документ уже был составлен.

Формы социальной помощи и благотворительности

Одним из проявлений высокогуманного характера книг Торы являются разнообразные формы социальной помощи и благотворительности, нашедшие свое отраже­ние в предписаниях Кодекса святости и ряде пассажей Второзакония. Помимо приведенных выше соответствую­щих установлений, связанных с Субботним и Юбилейным годами, упомянем также следующие. Сынам Израиля за­поведуется во время жатвы оставлять край поля несжатым, не подбирать упавшее во время жатвы, не возвращаться и не брать забытые на поле снопы; при сборе винограда и маслин не обирать все ягоды и не подбирать опавшие ягоды. Все это следует оставлять нищему, вдове и сироте. (Лев. 19:9 - 10, Лев. 23:22, Втор. 24:19-21 [137].)

Во Втор. 14:28-29 и Втор. 26:12 предписывается также в конце каждых трех лет семилетия выделять десятину от всего урожая данного года для пришельца, сироты и вдовы. В Талмуде ( Мишна, трак­тат Пеа, passim; Вавилонский Талмуд, трактат Герим, 1, 3) эти формы общественной благотворительности получили наименования: פאה, пе'а, т. е. край поля (см. Лев. 19:9, Лев. 23:22); לקט, лекет, т. е. подбирание колосьев и зерен, упав­ших во время жатвы (см. Лев. 19:9, Лев. 23:22); שכחה, шихеха, т. е. забытые на жниве колосья (см. Втор. 24:19); עללרת, 'олелот, т. е. незрелый виноград, оставшийся неснятым на виноградных лозах (см. Лев. 19:10, Втор. 24:21); פרט, перет, т. е. падалица (см. Лев. 19:10); מעשר, ма 'асер, т. е. де­сятина (см. Втор. 14:28, Втор. 26:12-13) [138].

Литература:

Cholewinski A. Heiligkeitsgesetz und Deuteronomium: Eine vergleichende Studie. Roma, 1976.

De Welt D. Leviticus. Joplil, 1975.

Eerdman C. R. The Book of Leviticus. N. Y., 1951.

Elliger K. Leviticus. Tubingen, 1966.

Grabbe L. L. Leviticus. Sheffield, 1997.

Harrison R. K. Leviticus. Downers Grove, 1980.

Hartley J. E. Leviticus. The World Biblical Commentary. Dallas, 1992.

Kennedy A. R. S. Leviticus and Numbers. Rev. ed. N. Y., 1910.

Knight G. A. Leviticus. Philadelphia, 1981.

Knohl I. The Sanctuary of Silence: The Priestly Torah and the Holiness School. Minneapolis, 1995.

Levine B. A. In the Presence of the Lord: A Study of Cult and Some Cultic Terms in Ancient Israel. Leiden, 1974.

Levine B. A. Leviticus. The Jewish Publication Society Torah Commentary. N. Y., 1989.

Lyonnet S., Sabourin L. Sin, Redemption and Sacrifice Rome, 1970.

Mays J. L. The Book of Leviticus and the Book of Numbers. Atlanta, 1963.

Micklem N. Leviticus. N. Y., 1953.

Milgrom J. Cult and Conscience: the Asham and the Priestly Doctrine of Repentance. Leiden, 1976.

Milgrom J. Leviticus 1-16. The Anchor Bible. N. Y., 1991.

NeusnerJ. The Idea of Purity in Ancient Judaism. Leiden, 1973.

Noordtzij A. Leviticus. Grand Rapids, 1982.

Noth M. Leviticus. Translated by J. E. Anderson. Philadelphia, 1965.

Porter J. R. Leviticus. N. Y., 1976.

Snaith N. H. Leviticus and Numbers. Rev. ed. L., 1967.

Schultz S. J. Leviticus. Chicago, 1983.

Utzschneider H i Das Heiligtum und das Gesetz. Studien zut Beteutung der sinaitischen Heiligtumstexte (Ex 25-40; Lev 8-9). Gottingen, 1988.

Wenham G. J. The Book of Leviticus. Grand Rapids, 1992

Примечания:

[1]. После Исхода из Египта израильское священство в идеале должно было состоять только из представителей колена Левия.

[2]. Подробно о левитах см. ниже, гл. VI («Числа»), разд. 4.

[3]. Галахический мидраш на книгу Левита - Сифра (арам., «Книга») также обозначается как Торат коханим.

[4]. Levine А. В. The Language of Holiness: Perceptions of the Sacred in the Hebrew Bible // Background for the Bible. Ed. by N. P. O'Connor. Winona Lake, 1987. P. 241-256; id.: Leviticus. The Jewish Publication Society Torah Commentary. N. Y., 1989. P. xi; xl, n. 1.

[5]. Исходя из этого можно предположить, что существование Левита как отдельной книги является результатом структурной эволюции текста.

[6]. Кроме того, как полагают, тексты Быт. 7-8; Исх. 16; 19-20; Исх. 24:18; Чис. гл. 13-14; 16; 20; 32, в основе своей нежреческие, были обработаны священническим редактором или содержат существенные жреческие дополнения.

[7]. Как отмечалось выше, Священнический кодекс отличает употребление в относящихся к нему текстах ряда характерных слов и выражений, например: חולדות («родословие», «происхождение»), בעצם היום הזה («в этот самый день»), קהל גוים («собрание народов»).

[8]. См.: Wellhausen. Geschichte Israels. В., 1878 (в дальнейшем при пере¬изданиях этот труд назывался: Prolegomena zur Geschichte Israels); Die Komposition des Hexateuch und der historischen Bucher des Alten Testaments; lsraelitische und Judische Geschichte. Во второй половине XX в. многие исследователи, вслед за Ю. Велльхаузеном, продолжают датировать создание Священнического кодекса временем Вавилонского плена или даже послепленным временем. См., например: Kapelrud A. The Date of the Priestly Code (P) // Annual of the Swedish Theological Institute in Jerusalem 3 (1964). P. 58-64; Vink J. G. The Date and Origin of the Priestly Code in the Old Testament // The Priestly Code and Seven Other Studies. Leiden, 1969; Brueggemann W. The Kerygma of the Priestly Writer // Zietschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft 84 (1973), 4. P. 397-414; Ginsberg H. L. The Israelian Heritage of Judaism. N. Y., 1982.

[9]. Теократический характер послепленной гражданско-храмовой иудейской общины выражался прежде всего в иерократии. (Термин Теократия впервые встречается в работе иудейского историка I в. н. э. Иосифа Флавия «Против Апиона».)

[10]. Англ. сокр. вар.: Kaufmann Y. The Religion of Israel. From Its Beginnings to the Babylonian Exile. Translated and abridged by M. Greenberg. Vols. 1-2. Chicago, 1960.

[11]. Первосвященники, происходящие из древних и знаменитых семей (подобно первосвященникам-ааронидам Торы), известны из ассирийских и вавилонских текстов. Ассирийский первосвященник назывался «большой брат»; ср. Лев. 21:10.

[12]. См., например: Hurvitz A. The Evidence of Language in Dating the Priestly Code // Revue Biblique 81 (1974). P. 24-56; Friedman R. E. The Exile and Biblical Narrative. The Formation of the Deuteronomic and Priestly Works. Chicago, 1981. P. 44 ff.; Haran M. Behind the Scenes of History: Determing the Date of the Priestly Source // Journal of Biblical Literature 100 (1981). P. 321 - 43.

[13]. Согласно одной из гипотез, весь материал книги Левита относится к VII в. до н. э. и представляет собой тот законодательный комплекс, на который опирались Ездра и Неемия при проведении своей религиозно-политической реформы в Иудее в середине V в. до н. э.

[14]. The Priestly Torah Versus Holiness School: Sabbath and the Festivals // Herbrew Union College Annual 58 (1987). P. 65-117; The Sanctuary of Silence: the Priestly Torah and the Holiness School. Minneapolis, 1995 (вариант на иврите: Иерусалим, 1992).

[15]. Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 44.

[16]. См., например: Eissfeldt О. The Old Testament: An Introduction. Trans by P. R. Ackroyd. N. Y., 1965. P. 233-239. По мнению А. Холевиньски, Кодекс святости складывался из несколь¬ких документов в течение продолжительного времени. Свою окончательную форму он приобрел в эпоху Вавилонского плена благодаря усилиям священнического редактора, прнадлежавшего к реформаторскому крылу девтерономической школы. (Heiligkeitsgesetz und Deuteronomium: Eine vergleichendc Studie. Roma, 1976.) Попытка установить гипотетическое влияние отдельных предписаний Девтерономического кодекса (Втор. 12-26) на соответствую щие установления Кодекса святости предпринимается также, например, и работе: Bettenzoli G. Deuteronomium und Heiligkeitsgesetz // Vetus Testamentum 34 (1984). P. 385-398.

[17]. Leviticus and the Critics // Yehezkel Kaufmann Jubilee Volume, ed. by M. Haran. Jerusalem, 1960. P. 29-45. См. также, например: Levine. Leviticus P. XXIX f.

[18]. Лишь эти два произведения из всего «Цезарева корпуса» безусловно принадлежат перу Цезаря. (8-я, последняя, книга - список о галльской войне написана Авлом Гиртием, одним из видных офицеров Цезаря.)

[19]. Имя Цезаря в обоих произведениях упоминается 775 раз. (См.: Balson V. D. Julius Caesar. A Political Biography. N. У., 1967. P. 104 f.)

[20]. Лингвистический энциклопедический словарь. Гл. ред. В. Н. Ярцева. М., 1990. С. 403. Российский исследователь исходит из родства протосинайского письма с консонантными алфавитами II тыс. до н. э. (угаритским, южносемитским, финикийским), но отвергает его зависимость от египетского иероглифического письма. Расшифровке протосинайской письменности посвящена монография А. Г. Лундина «Дешифровка протосинайского письма». Отв. ред. И. Ш. Шифман. М., 1991.

[21]. Лундин. Дешифровка протосииайского письма. С. 82, 93. Как замечает А. Г. Лундин, этот теофорный элемент имен, широко распространенный и Палестине и Сирии, совершенно не встречается в Аравии.

[22]. Там же. С. 82-84. Библиографию вопроса см.: с. 82.

[23]. Ср. замечание еврейского историка Евполема (середина II в. до н. э.), фиксированное Евсевием Кесарийским (Приготовление к Евангелию, 9, 26, 1 со ссылкой на сочинение Александра Полиистора «О евреях»]), о том, что Моисей был первым мудрецом и первым дал евреям алфавит; от евреев заимствовали его финикийцы, а греки - от финикийцев. Он же впервые составил писаные законы, данные им евреям». Напомним, что греки заимствовали алфавит у финикийцев приблизительно на рубеже IX и VIII вв. до н. э.

[24]. Она достается священнику (Лев. 7:8).

[25]. Если жертва приносилась от всего общества, то возлагали руки старейшины (Лев. 4:15). Согласно теории satisfactio vicaria, руковозложение-семиха символизировало перенесение грехов на жертвенное животное.

[26]. Ср. также 2 Мак. 1:10.

[27]. Также προσφορά, μάννα, σεμίδαλις.

[28]. См. также Чис. 18:19: «Всякие возношения святынь, которые возносят сыны Израилевы Господу, даю Я тебе и сынам твоим, и дочерям твоим, по Закону вечному, Завет соли вечной это пред Господом для тебя и для семейства твоего с тобою». (Ср. также 2 Пар. 13:5.) Судя по данным текстам, а также пассажу Иез. 43:24, соль использовалась и при жертвах кровных. Соль предотвращала порчу и гниение и считалась в древнем Израиле (как и вообще на древнем Ближнем Востоке) символом прочности и нерушимости (в противоположность брожению квасного, т. е. разрушению). Она символизирует вечность установленного Богом с Израилем Завета, а при жертвоприношениях - верность жертвователя Господу и нерушимость Союза с Ним. (Отведыванием хлеба-соли подтверждались (и отчасти подтверждаются и поныне, например у арабов) взаимные договоры и соглашения (лат. foedus salitum). Ср. русский обычай встречать высокого гостя хлебом-солью.) Иисус, обращаясь в Нагорной проповеди к своим последователям, называет их «солью земли» (Мф. 5:13). Ср. Мк. 9:50. Осыпание жертв солью имело, например, место в обрядах древних греков и римлян (см., в частности: Гомер. Илиада, 1, 449; Плиний Старший. Естественная история, 31, 41).

[29]. Как замечает Б. А. Левин, «первоначально не подразумевалось, что приношение этого типа будет сжигаться на жертвеннике, а предполагалось, что оно представляется, или является, Богу. Со временем, однако, форма осуществления данного приношения была видоизменена в соответствии с растущим значением жертвоприношений, сожигаемых на жертвеннике, тенденцией, ясно прослеживаемой в библейском культе». (Leviticus. Р. xiii.)

[30]. Помимо растительной жертвы из твердых продуктов, существовала также растительная жертва из жидких продуктов, жертва возлияния, называемая по-еврейски נסך (Септуагинта: σπονδείον, σπονδή; Вульгата: libamen, libamentum).

[31]. Некоторые исследователи отрицают самостоятельное существование бескровной жертвы в древнем Израиле. Сама жертва обозначается в Септуагинте ках θυσία σωτηρίου, т. е. жертва спасения.

[32]. Сама жертва обозначается в Септуагинте ках θυσία σωτηρίου, т. е. жертва спасения.

[33]. Ср. также Лев. 7:30.

[34]. От глагола חטא - «грешить»; в военно-политическом словоупотреблении этот термин может также означать нарушение договора или союза.

[35]. Септуагинта: άκουσίως; перевод Аквилы: έν λάγνοι.

[36]. Об эволюции понятия «народ земли» см., например: Амусин И. Д. «Народ земли». К вопросу о свободных земледельцах древней Передней Азии Игстник древней истории, 1955, 2. С. 14-36. (Эта же работа опубликована статей: Амусин И. Д. Проблемы социальной структуры обществ древнего Ближнего Востока (I тысячелетие до н. э.) по библейским источникам. М., 1993, С. 48-76.)

[37]. 1 эфа = ок. 40 л.

[38]. В мишнаитской терминологии קרשים קלים (букв, «легкие святыни»), т. е. жертвы низшей степени, в отличие от קדשי קרשים, т. е. пресвятые жертвы.

[39]. Levine. Leviticus. Р. XIII. Жертвоприношения, регулируемые установлениями книги Левита, сопоставляются с финикийско-пунийской обрядностью, нашедшей отражение в происходящем из Карфагена (в районе совр. города Туниса) «Марсельском» тарифе жертвоприношений (KAI, 69) (см., например: Шифман. Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 304 ff.), а также ряде других аналогичных карфагенских документов (тарифов), относящийся, вероятно, к IV-III вв. до н. э.

[40]. В переводах Аквилы и Симмаха: προσφορά; в Вульгате: hostia, obiatio.

[41]. Levine. Leviticus. Р. XXIV и вводные комментарии к 3-й гл. книги Левита. Б. А. Левин также отмечает, что термин бераха, обычно переводимый как «благословение», в ряде контекстов употребляется в значении «дар», «дарование»; «предоставление» (см., например, Быт. 27:36; Нав. 15:19; 1 Цар. 30:26).

[42]. Ср. Пс. 144:18: «Близок (קרוב) Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине».

[43]. В текстах 3 Цар. 19:6, 19, Ис. 61:1, где говорится о помазании пророка, глагол משח употреблен не в прямом значении, а фигурально, для обозначения помазания Святым Духом и благодатью (ср. Пс. 88:21, 25). (Употребление данного глагола в переносном значении засвидетельствовано, например, и в угаритском языке.)

[44]. В Еврейской Библии в качестве помазанников (помазанных (משיחים); ед. ч. משיח (машиах) (греч. μεσαίας от арам. משיחא (мешиха); греч. пер. термина משיח: χριστός)) выступают не только первосвященники и священники, но и цари (прежде всего, Давид и его потомки, но также Саул из колена Вениаминова, цари Северного (Израильского) царства и даже персидский царь Кир Великий (Ис. 45:1, Дан. 9:25 (?)) и сирийский царь Азаил (3 Цар. 19:15)) и пророки. В книге Даниила мы встречаемся с образом трансцендентного, предсуществующего Мессии, подобного «сыну человеческому», которого пошлет Господь «в Конце дней» для утверждения Царствия Божьего на земле (гл. 7; см. также Дан. 9:24-27, Дан. 12:13). (Подробнее об этом см. нашу книгу «История и идеология Кумранской общины». С. 189 ff.)

[45]. По Септуагинте - «совершения» (τής τελειώσεως).

[46]. См. Чис. 6:22-27.

[47]. Ср. 2 Пар. 7:1-3 (ср. 3 Цар. 8:10-11).

[48]. В связи с данным запретом И. Ш. Шифман замечает, что «у финики¬ян и пунийцев винопийство запрещалось во время похода военачальникам, а также при выполнении государственных и священнических обязанностей. Ср. также запрет пить вино у иудейской секты рехавитов (первая половина I тысячелетия до н. э.) и в исламе. В обоих последних случаях запрет пить вино восходит к нравственному кодексу кочевников». (Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 306.)

[49]. Согласно Тациту («Истории», V, 5), иудейские законы о чистой и нечистой пище способствовали отделению евреев от других народов. (Ср. Сатиру XIV, 96 Ювенала [по поводу невкушения евреями свинины].)

[50]. Кашрут (כשרות, производное от כשר [кашер - «подходящий», «пригодный»]) - дозволенность, или пригодность, с точки зрения Галахи. Понятие кашрут относится к широкому кругу юридических и ритуальных проблем, в том числе касающихся правомочности свидетелей, права того или иного лица выполнять определенные обряды и функции, ритуальной пригодности предметов культа (свиток Торы, тефиллин [филактерии], мезуза, цицит, микве), пищи, посуды и т. д. В обиходе термин кашрут обычно употребляется в связи с вопросами о пригодности пищи к употреблению. Применительно к человеку термин кашер может означать «порядочный».

[51]. Согласно книге Ис. 65:4 и Ис. 66:17, вкушение свинины являлось составной частью языческих идолопоклоннических ритуалов. По Страбону (Географин, IX, 348) и Овидию (Метаморфозы, XV, 111), многие языческие народы жертвовали свиней своим особым божествам. Согласно сообщениям ряда античных авторов (включая Геродота), древние египтяне рассматривали свиней и свинину как скверну. Во время антииудаистских гонений Антиоха IV Епифана правоверные евреи предпочитали умереть, нежели подчиниться приказанию селевкидского царя есть свинину (2 Мак. 6:18; Иосиф Флавий. Древности, XIII, 8, 2). См. также исследование И. Ш. Шифмана, касающееся библейского и коранического запретов вкушать свинину, помещенное в его статье «О некоторых установлениях раннего ислама» (сб.: «Ислам. Религия, общество, государство». М., 1984. С. 38-41).

[52]. По раввинистической традиции, хотя бы один плавник и легко отделяемая чешуя (Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, 39а; см. также: Мишна, Хуллин, III, 7). Негативное отношение к рыбе без чешуи засвидетельствовано у ряда древних народов, в том числе египтян.

[53]. На основании этих перечней Вавилонский Талмуд запрещает 24 вида нечистых птиц (Хуллин, 63а; ср.: Йосеф Каро, Шулхан Арух, Hopeдеа, LXXXII, 2-3). Запрещены все хищные птицы, а также болотные и водоплавающие (кроме гуся и утки). Согласно Мишне, Хуллин, III, 6, чистая птица должна иметь шпоры, зоб и мускульный желудок с легко снимаемой внутренней оболочкой. Традицией запрещены яйца нечистых птиц, а также яйца, в которых началось развитие плода {даже в виде капли крови на желтке; см.: Носеф Каро. Там же, LXVI, 3).

[54]. Согласно Письму Аристея к Филократу (создано между III в. до н. э. и I в. н. э.), запрет употреблять хищных птиц в пищу призван научить людей не жить хищничеством и не терзать ближнего. По мнению Филона Александрийского, животные, обладающие хищническими инстинктами, запрещены в пищу людям, дабы у них не пробуждались аналогичные инстинкты (Об особых законах, IV, 118).

[55]. Пчелиный мед разрешен традицией к употреблению.

[56]. Ср.: Йосеф Каро. Шулхан Арух, Йоредеа, LXXXV, 1.

[57]. Ограничения и запреты, касающиеся растительной пищи, относятся раввинистической традицией только к способу выращивания полевых и садо- них культур, ограничению прав пользования ими, месту и времени их употребления, но не к каким-либо их видам. На основании текста книги Быт. 1:29 («И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам будет в пищу») все овощи и фрукты разрешены в пищу (причем как с мясными, так и с молочными блюдами), но лишь после того, как проверка покажет, что в них отсутствуют черви или личинки насекомых.

[58]. Душа-WDJ (нефеш) - это жизненная сила организма. По смерти чевовека его נפש гибнет вместе с плотью (в отличие от духа [руах]). Подробно об этом см. в гл. VII («Второзаконие»), разд. 4. Данному запрету уделяли особое внимание и первые христиане. Так, и тексте Деян. 15:29 (см. также Деян. 15:20; Деян. 21:25) засвидетельствовано, что, согласно постановлению Апостольского собора, имевшего место в Иерусалиме в 49 г. и возглавлявшегося апостолами Петром и Иаковом, братом Иисуса, на христиан из язычников не следовало возлагать никакого иного бремени, кроме как: «воздерживаться от идоложертвенного (т. е. вкушать от жертв, принесенных языческим богам; ср. Исх. 34:15. - И. Т.), и крови (агратос), и удавленины (πνιχτών; из животного в этом случае не удалена должным образом кровь. - И. Т), и блуда (имеется в виду прежде всего сакральная проституция, имевшая место в языческих храмах. - И. Т.), и не делать другим того, чего себе» не хотят.

[59]. Данному запрету уделяли особое внимание и первые христиане. Так, и тексте Деян. 15:29 (см. также Деян. 15:20; Деян. 21:25) засвидетельствовано, что, согласно постановлению Апостольского собора, имевшего место в Иерусалиме в 49 г. и возглавлявшегося апостолами Петром и Иаковом, братьями Иисуса, на христиан из язычников не следовало возлагать никакого иного бремени, кроме как: «воздерживаться от идоложертвенного (т. е. вкушать от жертв, принесенных языческим богам; ср. Исх. 34:15. - И. Т.), и крови (αίματος), и удавленины (πνιχτών; из животного в этом случае не удалена должным образом кровь. - И Т.), и блуда (имеется в виду прежде всего сакральная проституция, имевшая место в языческих храмах. - И. Т.), и не делать другим того, чего себе» не хотят.

[60]. Думается, что данная дифференциация может, в частности, объясняться тем, что человеку следует приносить на алтарь Господа только от пло¬да собственного труда (в том числе кровь взращенных им животных); кроме того, при Скинии животное закалывается по определенным правилам. (См. также ниже.)

[61]. По правилам кашрута требуется максимально возможное удаление крови из приготовляемого мяса.

[62]. Вопросы ритуального убоя скота и птицы (шехиты) и признаки невелы и терефы рассматриваются в талмудическом трактате «Хуллин».

[63]. Лев. 11:29.

[64]. Ср. 1 Цар. 14:32-34.

[65]. На основании данного предписания раввинистическая традиция запрещает вкушать одновременно мясные и молочные продукты (Хуллин, 115b), а также молочное после мясного (там же, 105а). В отношении последнего запрета не оговорено, сколько времени должно пройти между их употреблением. Наиболее строгая традиция, принятая большинством еврейских общин, предписывает шестичасовой перерыв.

[66]. См.: Шифман. Ветхий Завет и его мир. С. 192; Он же. Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 301.

[67]. Кровотечение в первые семь дней после родов (lochia rubra, кровотечение из матки) считается совершенно нечистым; следующее же за ним кровотечение (lochia alba, кровотечение млекообразное) считается уже в известной степени чистым.

[68]. См.: Пятикнижие Моисеево. Рус. пер. и коммент. О. К. Штейнбер- га. Нью-Йорк, 1977 (репринт); коммент. к Лев. 12:5.

[69]. См.: Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Под редакцией А. П. Лопухина. Стокгольм, 1989 (реп¬ринт). Т. 1. Пятикнижие Моисеево. С. 443-444.

[70]. К данному мишнаитскому трактату есть Гемара в Иерусалимском и Вавилонском Талмудах.

[71]. По иудаистскому лунному календарю, месяц тишри (сентябрь-октябрь).

[72]. В данном тексте предписывается «смирять душу» и «соблюдать покой» с вечера 9-го дня до вечера 10-го дня.

[73]. Отсюда позднее термин תענית, пост; «Та'аннит» - название трактата из второго раздела Мишны (есть Гемара в Иерусалимском и Вавилонском Талмудах).

[74]. Согласно раввинистической традиции, Йом-киппур (Йом-хаккиппурим) завершает 10 дней покаяния, начинающихся в Рош хашшана (Новый год), т. е. 1-й день месяца тишри лунного календаря. Этот священный день обозначается как Шаббат шаббатон («Суббота суббот» или «Суббота (торжественного) покоя»), поскольку даже если этот святой день падает на будний день, он тем не менее требует соблюдения особой торжественности и наиболее полного прекращения какой бы то ни было работы. Цель Йом-киппура - совершение индивидуального и коллективного очищения путем прощения грехов своим ближним и через искреннее раскаяние в собственных грехах перед Богом. В Йом-киппур иудаисты воздерживаются от еды, питья и половых отношений. В среде особо набожных ортодоксов запрещено носить кожаную обувь и умащаться елеем. Ортодоксальные иудаисты в этот день носят длинные белые одеяния, называемые киппелот. Канун Йом-киппура и весь этот священный день еврейские общины проводят в молитвах и размышлениях. Накануне Дня искупления рецитируется также молитва Кол нидре (по-арамейски: «Все обеты»), отличающаяся прекрасной мелодией. Кол нидре провозглашает отмену всех обетов, данных молящимися в течение года и относящихся непосредственно к ним самим (это не касается обязательств по отношению к другим людям). Вечером, перед наступлением Йом-киппура, евреи просят прощения и прощают друг друга за прошлые обиды, ибо прощение, полученное от ближнего, знаменует прощение Самого Господа Бога. Считается, что Бог прощает грехи тех, кто искренне раскаивается и подтверждает свое раскаяние достойным поведением и совершением добрых дел. Службы в сам Йом-киппур продолжаются с утра до вечера и включают чтения из Торы и рецитирование покаянных молитв. Члены общины творят также Йискор, поминальную молитву о недавно почивших. В конце служб читают завершающие молитвы и трубят в шофар.

[75]. Перед принесением всесожжении (двух овнов и тука тельца и козла, принесенных в жертву за грех) Аарон снимал льняные одежды, вновь омывал свое тело и надевал свои обычные торжественные первосвященнические одежды.

[76]. Деятельность первосвященника в День искупления в Иерусалимском Храме описывается в талмудическом трактате «Йома».

[77]. Ср. 1 Ен. 10:12.

[78]. При данном написании имя может интерпретироваться как «могучий бог». (Ср : The Books of Enoch. Aramaic Fragments of Qumran Cave 4. Ed. by J. T. Milik with the collaboration of M. Black. Oxf., 1976. P. 314.)

[79]. В данном фрагменте говорится: «...[и] истолкование относительно 'Аз'азела (עדזאל) и ангелов, «которые [стали входить к дочерям] человеческим, и они стали рожать им» «богатырей» [«гигантов»] (Быт. 6:4). А относительно 'Аз'азела, [который ввел] Израиль [в заблуждение, (так что он) возлюбил] несправедливость и (возжелал) обладать нечестием во весь [его (т. е. 'Аз'азела)] период, в течении семидесяти недель (sc. семилетия. - И. Т.); [(он) заставил (их)] забыть законы, (в том числе) закон, касающийся тайны [их закона о] нечисто[те... ]». Ср. также: Ориген. Против Кельса, VI, 43.

[80]. Ритуальная практика возложения грехов общины на специально избранных животных или людей (фармакос) (в частности, для избавления или предотвращения бедствий, болезней и т. п.) зафиксирована в ряде языческих религий. Например, в первый день праздника таргелий (6-й день месяца таргелия [май-июнь]) афиняне выбирали одного или двух мужчин (или мужчину и женщину), - репрезентирующих божество и в то же время являющихся лицами, на которых возлагаются грехи городской общины, - обводили их вокруг города, побивая зелеными ветвями деревьев, и затем изгоняли из города. Тем самым, как предполагалось, Афины оказывались защищенными от несчастий в следующем году. В отдельных случаях, как, например, в период тяжелых бедствий, этих людей приносили в жертву, бросая в море, сжигая на погребальном костре или же побивая каменьями. Во время римского праздника луперкалий [от лат. lupus - волк] (праздновавшегося в честь бога Фавна 15 февраля вплоть до периода поздней античности и начинавшегося в Луперкале - святилище Фавна Луперка) жрецы-луперки в шкурах закланных на алтаре козлов и с нарезанными из шкур жертвенных козлов и собаки ремнями в руках обегали вокруг Палатинского холма и стегали ими прохожих, в особенности женщин. Считалось, что удар ремнем, сделанным из шкуры этих принесенных в жертву козлов («отпущения»), может излечить бесплодие. Отметим также, что раннее римское право допусхало процедуру, разрешающую невиновному нести наказание за преступника, признавшегося в совершенном им преступлении.

[81]. Ср., например, Лев., гл. 17. См. также ниже.

[82]. Первоначальное значение евр. קדוש, кадош (в Писании - «святой») было «отделенное», «выделенное» для неких религиозных целей. Так, например, слова того же корня кедешим (3 Цар. 15:12); букв. «выделенные (отделенные) «мужчины») и кедешот (קרשות (Ос. 4:14, Быт. 38:21 f.); букв, «выделенные (отделенные) «женщины») обозначают соответственно мужчин и женщин, занимающихся культовой проституцией.

[83]. Ср. Втор. 12:21: «Если далеко будет от тебя то место, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывать Имени Его там (sc. Святилище. - И. Т.), то закалывай из крупного и мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как я (т. е. Моисей. - И. Т.) повелел тебе, и ешь в жилищах твоих, по желанию души твоей».

[84]. Септуагинта: ратоион; Вульгата: daemonibus.

[85]. Ср. Ис. 13:21.

[86]. Прежде всего это относится к древним египтянам, посвящавшим «косматым» животным храмы: козлу - в Мендесе, льву - в Леонтополе, волку - в Ликополе, собаке - в Кинополе, обезьяне - в Гермополе, кошке - в Бабусте, ихневмону (мыши фараоновой) - в Гераклеополе. Именно в Египте некоторые евреи и могли заимствовать подобные верования. (Согласно тексту Исх. 12:38, среди вышедших из Египта были и жители этой страны.) Основатель Северного царства Иеровоам I (931-920 гг. до н. э.), скрывавшийся долгое время от царя Соломона в Египте и женатый на египтянке, попытался возродить в Израиле культ тельца и поклонение «косматым».

[87]. «Открыть наготу» - эвфемизм для обозначения коитуса.

[88]. Свидетельства о сакральной педерастии, практиковавшейся в языческих храмах, сохранились, например, в финикийских надписях.

[89]. Ср. Исх. 20:12; Втор. 5:16.

[90]. Ср. Исх. 20:8-11; Втор. 5:12-15.

[91]. Ср. Исх. 20:4-5; Втор. 5:8-9.

[92]. Ср. Исх. 20:15; Втор. 5:19.

[93]. Ср. Исх. 20:16; Втор. 5:20.

[94]. Ср. Исх. 20:7; Втор. 5:11.

[95]. Согласно Евангелию от Марка Мк. 12:28-31, когда Иисуса спросили: «Какая первая из всех заповедей?» - он отвечал, приводя тексты Втор. 6:4-5 и Лев. 19:18: «Первая из всех заповедей: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть; и возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею силою твоею». У Матфея (Мф. 22:38): «Сия есть наибольшая и первая заповедь». - И. Т) Вторая же эта (у Матфея (Мф. 22:39): «вторая же, подобная ей...». - И. Т.): «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Иной, большей сих, заповеди нет». У Мф. 22:40: «На сих двух заповедях основывается весь Закон и Пророки». См. также Евангелие от Матфея Мф. 22:36-40; ср. Евангелие от Луки Лк. 10:25-28. (Масоретский текст Втор. 6:4-5 приводится нами в гл. VII («Второзаконие»), разд. 3.) По мнению одного из наиболее выдающихся таннаев рабби Акивы бен-Йосефа (мученически погиб ок. 135 г. н. э.), «великое правило в Торе» - «люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18) (Иерусалимский Талмуд, трактат Недарим, 9d). Ср. ответ рабби Гиллеля (Наси (букв. «Князь») Синедриона в послед-ней трети I в. до н. э.) прозелиту, просившему научить его Торе «на одной ноге» (т. е. за короткий срок): «То, чего не любишь ты, не делай и ближнему твоему» (Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат, 31а; Авот рабби Натана, версия А, гл. 15 и версия В, гл. 29). Ср. книгу Тов. 4:15: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому». В декрете апостольского Иерусалимского собора 49-го года христианским прозелитам из язычников предписывается «не делать другим того, что себе» не хотят (Деян. 15:29). Иисус в Нагорной проповеди говорит так: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом Закон и Пророки» (Евангелие от Матфея Мф. 7:12; см. также Евангелие от Луки Лк. 6:31). (Эта этическая доктрина легла в основу категорического императива (безусловного предписания) Иммануила Канта: (первый вариант:) «..поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»; (второй вариант:) «...поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

[96]. Запрещено смешивать то, что разделено Господом в природе. Мысль, выраженная в Лев. 19:19 (ср. также Втор. 22:9-11), развивается в трактате «Кил'аим» (כלאים; «соединение разнородного») из первого раздела Мишны - «Зера'им». (К данному трактату есть Гемара в Иерусалимском (Палестинском) Талмуде.)

[97]. Языческий обычай. Ср. Иер. 9:26; Втор. 14:1 Ср. также Изложение событий (III, 8) Геродота.

[98]. Возможно, в знак траура, как это делали некоторые языческие народы. Ср. Лев. 21:5; Иер. 16:6; Иер. 41:5. Ср. также Втор. 14:1.

[99]. Ср Втор. 14:1; 3 Цар. 18:28; Иер. 16:6, Иер. 41:5. Такие обряды скорби были свойственны многим древним народам.

[100]. Имеется в виду прежде всего сакральная проституция, практиковавшаяся в языческих храмах.

[101]. По поводу терминов гшл и הידענים см. ниже, гл. VII («Второзаконие», разд. 4.).

[102]. Мера сыпучих тел (ок. 40 л).

[103]. Мера жидкостей (ок. 6,5 л).

[104]. Ср. Лев. 19:27-28 и Втор. 14:1-2 о мирянах. см. также выше.

[105]. По традиции, родившаяся от запрещенного брака. Согласно Иосифу Флавию, женщина, имеющая сомнительное целомудрие (например, служанка, пленная и т. п.),

[106]. В тексте употреблен термин מועדים - «точно определенные времена».

[107]. О Субботе речь шла выше, в гл. III («Бытие»), разд. 1.

[108]. Ср. Лев. 23:5-6: «В первый месяц, в четырнадцатый (день) месяца вечером Пасха Господня. И в пятнадцатый день того же месяца праздник Опресноков Господу. Семь дней ешьте опресноки». Ср. также Чис. 28:16-17: «В первый месяц, в четырнадцатый день месяца - Пасха Господня. И в пятнадцатый день сего месяца - праздник; семь дней должно есть опресноки».

[109]. Во Втор. 16:8 этот термин употреблен по отношению к седьмому дню Пасхи; в Лев. 23:36, Чис. 29:35 и Неем. 8:18 так обозначается восьмой день праздника Кущей.

[110]. Аналогичного взгляда придерживался и Иосиф Флавий.

[111]. За пределами Израиля - 6 и 7 сивана.

[112]. По обычаю в Шавуот изучают Тору, а также читают книгу Руфи.

[113]. В мишнаитском разделе «Мо'эд» присутствует трактат Рош-хашша-на. К нему есть Гемара как в Иерусалимском (Палестинском), так и в Вавилонском Талмудах.

[114]. Согласно традиции, до узаконения Пасхи (ср. Исх. 12:2), в эпоху патриархов и ранее, этот месяц - время осеннего равноденствия - считался первым (ср. Быт 8:13) и соответственно этот день - первым днем Творения.

[115]. Отличительной особенностью синагогальной службы в Рош-хашша-на является трубление в бараний рог - шофар. (Во время так называемой Дополнительной службы в шофар трубят после рецитации каждой из трех групп молитв.)

[116]. С Рош-хашшана начинается период десяти дней покаяния; поэтому он известен также под наименованием Судный день (подобно Дню искупления, который завершает этот десятидневный период покаянного размышления относительно своих отношений с Верховным Судией - Богом - и людьми, время глубокого самоанализа). Рош-хашшана называют также днем Памяти, поскольку в этот день евреи вспоминают о Сотворении мира, а так¬же о своих обязанностях в качестве народа, избранного Господом Богом. Это единственный праздник, который справляется в Израиле в течеиие двух дней.

[117]. Еврейский термин сукка (мн. ч. суккот) имеет также значение: «шалаш», «палатка» и др. удобопереносимое временное жилище.

[118]. Так же обозначается восьмой день праздника Кущей в Чис. 29:35 и Неем. 8:18. Относительно значений термина עצרת см. выше

[119]. Согласно раввинистической традиции - этроги (разновидность цитрусовых).

[120]. По раввинистической традиции - лулав.

[121]. По традиции - мирт.

[122]. В позднейшие времена термином лулав стал также обозначаться весь чанный букет. (Ср. примеч. 120.)

[123]. Ср., однако, 1 Цар. 1:3.

[124]. См. также Исх. 21:24; Втор. 19:21. (См. также примеч. 121 к гл. IV («Исход»).)

[125]. Септуагинта: аитората; Вульгата: quae sponte gignet humus.

[126]. Это не распространяется на чужеземцев, поскольку их поля в этом 1 оду засеваются, и, следовательно, соответствующие экономические затруднения их не стесняют.

[127]. Если раб «пришел один, пусть один и выйдет; если же женатый он, и выйдет с ним и жена его. Если господин его даст ему жену (sс. нееврейку (ханаанеянку); ср. Лев. 25:41 (ср. также ст. 44-46), Втор. 15:17. - И. Т), и «на родит ему сыновей и дочерей, то жена и дети ее остаются у господина ее, то он выйдет один. Если же раб скажет: «люблю господина моего, жену мою и цегей моих, не пойду на волю», то пусть господин его приведет его пред судьей )האלהים; ср., например, Пс. 82:1-2, 6. - И. Т.), и поведет его к двери пли к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и будет он служить ему вечно» (Исх. 21:3-6; см. также Втор. 15:16-17). Раб не должен уходить от господина своего с пустыми руками. «Снабдить должен ты его от скота твоего, от гумна твоего и от точила твоего, из 1 ого, чем благословил тебя Господь, Бог твой, дай ему. И помни, что <и> ты ныл рабом в земле египетской, и искупил тебя Господь, Бог твой; потому я (т. е. Моисей. - И. Т.) заповедаю это ныне» (Втор. 15:14-15). [О законодательстве Пятикнижия, касающемся рабов, см.: И. Ш. Шифман. Правовое положение рабов в Иудее по данным библейской традиции // Вестник древней истории 3, 1964. С. 54-80.]

[128]. После поражения восстания Бар-Кохбы законоучители допускали все большие послабления в соблюдении Субботнего года. Еще до разрушения Второго Храма рабби Гиллель Старший ввел просбол (прозбол): в Субботний год отмене не подлежат заработная плата, долг за товары, приобретенные в кредит, ссуда под заклад, закладное обязательство и денежное обязательство, переданное в суд для взыскания задолженности (Вавилонский Талмуд, Гиттин, 36а, 37а).

[129]. В тексте Иез. 46:17 Юбилейный год назван «годом Освобождения» (שנת הדרור). Ср. также Ис., гл. 61.

[130]. Иосиф Флавий интерпретирует слово Ιωβήλ (транслитерация евр. יובל) как έλευθερία, свобода (Древности, III, 12, 3). Ср. перевод Вульгаты: remissio, освобождение.

[131]. И. Ш. Шифман интерпретирует термин יובל как «Год Роговых Труб» (Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 181-183, 185, 228, 310).

[132]. О 48 городах, данных левитам по повелению Господа для жительства, см. Чис. 35:1-8.

[133]. Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 47.

[134]. См.: Тантлевский. История и идеология Кумранской общины. С. 145-151.

[135]. Ср. Седер 'Одам, 15.

[136]. 50-летние Юбилеи обычно относятся в раввинистической литературе к периоду Первого Храма.

[137]. См. также книгу Руфи.

[138]. Подробнее об этом см.: Амусин И. Д. Негражданское население в иудейском обществе в первой половине I тысячелетия до н. э. // Проблемы социальных отношений и форм зависимости на Древнем Востоке. М., 1984. С. 133 ff.