Притча Иисуса Христа о "разумном управителе" (Лк. 16:1-9) не совсем проста. Управитель, занижающий размеры долгов своему господину, - это очевидный обманщик. И все же Иисус (поскольку под "господином" стиха 8 надо понимать именно Иисуса) похваляет обманщика.
Сначала кажется, что основание для соотнесения притчи с христианской действительностью лежит не в делишках управителя, а в мотиве его поступка: что мне останется делать, когда я отставлен буду от управления домом (Лк. 16:4)? Не вижу для себя другой возможности, как только водвориться у хороших друзей. Кажется, как раз таким вопросом и должны задаваться христиане: что случится со мною, если я буду исключен из служений этой земной жизни? Ведь как управление домом, так и земное служение занимают лишь небольшой срок.
Управитель действительно приобретает себе друзей, но прибегает он к сомнительному средству. Этот способ его господин в конце притчи называет "догадливостью": "Сыны века догадливее сынов света в своем роде". Управитель снижает суммы долга: вместо ста мер масла записывает только пятьдесят, вместо ста мер пшеницы - восемьдесят. Следовательно, выдвинутые ранее против него обвинения справедливы: управитель на самом деле расточает имение господина своего (Лк. 16:1). Если вначале и можно было думать о возведенной на него клевете, то теперь видна справедливость обвинения. И еще раз подтверждено, что перед нами "управитель неверный" (Лк. 16:8). И тем не менее Христос неожиданно ставит его в пример Своим ученикам: "Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители" (Лк. 16:9).
Может быть, лучшим применением неправедного, богатства, которым распоряжается управитель, как раз и является радость от снижения долгов? Похоже, что когда Иисус сказал: "Приобретайте себе друзей богатством неправедным", то это означает, что ученики должны употреблять такое богатство для раздачи милостыни. Однако действительно ли сказанное присутствует в притче? Определенный ответ невозможен, и тем не менее полезно выделить два уровня смысла. На первом имеется в виду подчеркивание достоинства надежности, причем именно в денежных вопросах. Включенный в притчу логион звучит недвусмысленно: "Верный в малом и во многом верен. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?" (Лк. 16:10-11). Правда, нас удивило бы, если бы Иисус давал здесь советы, как управлять земными богатствами. Ведь Он не позволял заботиться о завтрашнем дне и отказывался разбирать тяжбы о наследстве (Лк. 12:14). Следовательно, наставление скорее всего относится к духовной надежности не только в небесных, но и в земных делах. Если она налицо, то данный человек точно следует заповедям Бога и внушениям Св. Духа. Действительно, в Завете-Союзе взаимоотношения Бога и человека изложены весьма точно, и образцом их точного исполнения является Сам Иисус Христос.
На другом же уровне смысла можно отметить характерную для Иисуса детскую беззаботность в обхождении со всем земным. В этом отношении Он даже подобен расточительному управителю. И теперь нам надо набраться мужества и сделать еще шаг в углублении смысла: разве Сам Христос не есть как бы Управитель, списывающий наши грехи перед Богом-Отцом? Разве Он не берет на себя не только ответственность, но и собственный ущерб, поскольку разницу (и больше чем разницу!) Он принимает на Себя? Разве это не парадоксальный способ обхождения с чужим имением (а именно, с нашими грехами), чтобы именно таким способом добиться собственного? Он также мог бы подписаться и под вторым логионом, приведенным евангелистом: "И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?" (Лк. 16:12).
Итак, в конечном счете Сам Христос соединяет в Себе точность и расточительство. Небесный Бог-Отец - расточитель любви, и Его Сын точно воспроизводит на земле такое же расточительство. И если подражающие Христу христиане научатся и на земле соединять точность с расточительством, то они приобретут себе друзей на небе. На небе оба этих качества превечно совпадают между собой.
