Давайте прежде всего начнем с заглавия письма. Многие исследователи соглашаются с тем, что заглавие «К Евреям» не было дано письму самим автором. Но в то же время оно появляется в Папирусе Битти II (Р46), самом старом манускрипте, которым мы обладаем, и использовалось около 200 года в Египте и Северной Африке. (Ни разу не появлялось никакого другого названия, связанного с адресатом письма). Почти наверняка это название опиралось на догадку и было присоединено к письму на основании анализа его содержания, которое, в основном, касалось еврейского религиозного культа.
Что же можно узнать из содержания письма об адресатах и месте действия? Письмо отражает три стадии [565]: две из них уже в прошлом, (а) В начале, по оценкам автора, они просвещены (и крещены во Христа, см. «Общий анализ» выше). Община получает христианскую весть от проповедников, работа которых сопровождается чудотворчеством. Деяния Святого Духа составляют часть опыта (Евр. 2:3-4; Евр. 6:4-5). Виной ли этому еврейское воспитание или христианская проповедь, но данная община высоко ценит религиозное богатство иудаизма. Высказываются предположения, что община христиан, которая читала/слушала Евр., должна была понимать иносказательную аргументацию, основанную на еврейском Писании [566], а также иметь хорошее знание и благожелательное отношение к литургической практике Израиля, (б) Затем (как скоро?) начались преследования, поношения и враждебное отношение (Евр. 10:32-34). Они потеряли свою собственность, а некоторые попали в тюрьму. Тюремное заключение означает, что местные власти были настроены против христиан.
(в) Создается впечатление, что к тому времени, когда написано Евр., активные преследования уже миновали, но при этом наблюдались конфликты и упадок духа, а читателям грозит опасность в будущем. Проблему все еще составляет поругание от чужих (Евр. 13:13), но действительно опасно то, что члены группы становятся «неспособны» и «обленились» (Евр. 5:11; Евр. 6:12), при этом они набираются ложных идей. Свой вклад в данную картину вносит и преувеличенная тоска по еврейским корням христианской проповеди. Если говорить более конкретно, то автор считает, что некоторые люди слишком высоко ценят еврейское религиозное наследие, не отдавая должного внимания тем изменениям, которые Бог сотворил через Христа, в результате чего то, что принадлежало ветхому завету, уже отходит. Помимо этого, возникает впечатление, что существует даже опасность того, что некоторые христиане могут отказаться от того богатства, которое было даровано им верою в Христа. Несомненно, люди, на которых повлияли такие взгляды, перестали собираться вместе с другими христианами для молитв (Евр. 10:25). Аргументы о превосходстве Христа [567] (особенно над Моисеем) и замене еврейских жертвоприношений и первосвященства, которые выдвигаются в Евр., а также наставления, которыми сопровождается эта аргументация, предназначены как для того, чтобы привить правильное понимание евангельской вести, так и для того, чтобы предотвратить какое либо вероотступничество. Автор предостерегает, что нелегко быть прощенным за преднамеренный грех, который совершается после познания (христианской) истины. Чтобы способствовать стойкости и непоколебимости христиан в данный момент в атмосфере враждебности, которая может только усилиться, он использует в качестве примера напоминание о прошлых преследованиях.
Вся информация об истории общины, которую мы можем вычленить на основании анализа письма, носит слишком общий характер, поэтому в качестве адресата Евр. в то или иное время предлагались христианские общины почти всех городов древнего мира. Основное внимание, однако, было сосредоточено на Иерусалиме или Риме. Гипотеза о районе Иерусалима связана с положением о том, что адресатами письма были христиане из евреев, которые постоянно испытывали искушение вернуться в лоно религии своих предков под влиянием привлекательности литургии Иерусалимского храма и жертвоприношений, которые, как они могли видеть, продолжались в Иерусалиме. Согласно этой теории, христианин из Италии, который писал этим христианам из евреев, живущим в Палестине или Иерусалиме, чтобы убедить их не отказываться от Христа, включил в свое письмо приветствия «от италийских» (Евр. 13:24). В качестве оценки этой гипотезы можно сказать, что идея о том, что некоторые из адресатов были христианами еврейского происхождения, вполне достоверна. В то же время христиане из язычников также часто разделяли взгляды тех христиан из евреев, которые обращали их в христианство (см. главу 11), так что вполне может быть, что письмо было обращено к смешанной христианской общине, а не только к христианам из евреев. Предположение о том, что близость Храма была особенно привлекательна для адресатов послания благодаря совершавшимся там религиозным обрядам, не принимает во внимание тот факт, что в Евр. нет упоминания о Храме, а сведения о религиозных обрядах в Евр. могли составлять книжные знания, почерпнутые из LXX. В действительности, отсутствие упоминаний о Храме говорит против гипотезы об Иерусалиме/Палестине как месте, в котором находились адресаты письма. Более того, как же пафос убеждения Евр. сочетается с той информацией об иерусалимских христианах, которой мы владеем? Свидетельства показывают, что после того как около 36 года н. э. эллинисты были изгнаны, христиане из евреев участвовали в храмовом богослужении (Деян. 21:23-24,26), так что если Евр. было обращено к ним до 70 года, то почему им дается наставление не возвращаться к тому, что они покинули? Если Евр. было написано после 70 года, то как христиане могли вернуться к обряду жертвоприношения, который больше не существовал?
Некоторых проблем можно избежать, если принять положение о том, что Евр. было адресовано особой группе из Иерусалима, например, обращенным священникам (Деян. 6:7), которым, возможно, не было позволено приносить жертвоприношения после принятия христианства, или к тем христианам из евреев, которые бежали из Иерусалима в 60-х годах, чтобы не участвовать в восстании против Рима, и теперь не могли ежедневно посещать Храм. Однако, могли надеяться христианин второго поколения, не бывший апостолом, что его обращение в 60-е годы даже к этим группам с предложениями или убеждениями было бы достаточно влиятельным в городе, где Иаков, брат Господа и верный сторонник еврейского религиозного обряда занимал такое высокое положение? Почему бы автор стал излагать на изысканном греческом языке призыв одуматься тем еврейским священникам, принявшим христианство, которые использовали древнееврейский язык как составную часть литургии, или христианам из евреев Иудеи, для которых древнееврейский или арамейский языки были родными [568]?
Теория о том, что Евр. было обращено к христианской общине в районе Рима [569], имеет менее долгую историю (по-видимому, она впервые была предложена около 1750 года). Какие факторы говорят в ее пользу? Деян. 18:12 косвенно дает понять, что среди евреев, изгнанных из Рима при Клавдии (около 49 года н. э.?) были и христиане, так что откуда бы Евр. не было отправлено в Рим, там всегда могли быть христиане из Италии [570], которые бы могли передавать приветствия. Упоминание о прошлых страданиях и арестах в общине-адресате (Евр. 10:32-34) имеет смысл в том случае, если Евр. было написано в Рим в 80-х годах, так как римские христиане жестоко преследовались Нероном в 64-68 годах, когда там погибли и Петр, и Павел. Слова Евр., обращенные к нынешнему поколению адресатов: «вы еще не до крови сражались» (Евр. 12:4), может означать, что письмо датируется периодом до 90-х годов, когда при императоре Домициане расследования деятельности эзотерических восточных культов поставили христиан под удар (см. главу 37, «Датировка и жизненная ситуация…»).
Параллели между темами письма Павла к римлянам, написанного около 58 года, и Евр. вполне объяснимы, если Евр. было обращено к той же общине спустя десять или двадцать лет после этого. Из всех писем Павла в Рим проявляется наибольшая деликатность по отношению к ценностям иудаизма, в нем также используется значительное количество слов из еврейской литургии. Евр. могло быть написано с целью подкорректировать перегибы этой позиции. Павел призывает римлян (Рим. 12:10) предупреждать (prohēgoumenoi) друг друга в почтительности. Евр. 13:7 говорит о наставниках (hēgoumenoi) своей адресной аудитории как о людях, которые в прошлом «кончиной их жизни» (смертью? мученичеством?) и верой (погибли в период правления Нерона?) служили всем примером, а в Евр. 13:17 он упоминает о наставниках, которые неусыпно пекутся о душах, уже в период написания письма (80-е годы?). 1 Клим. 21:6, написанное из Рима около 96-120 годов, пишет о «предстоятелях наших». Существуют также параллели между Евр. и 1 Пет., тоже написанного из Рима, но мы оставим обсуждение этого вопроса до следующей главы, где будут рассмотрены обстоятельства написания 1 Петр.
Главный аргумент в пользу Рима как города, откуда было послано письмо, состоит в том, что, по свидетельствам, знакомство с Евр. здесь состоялось раньше, чем это произошло в других местах. Как мы уже видели при обсуждении даты написания, отрывок из Евр. приводится в 1 Клим., которое было создано в Риме сравнительно небольшое время спустя написания Евр. В середине II века Иустин, творивший в Риме, демонстрирует знание Евр. Утверждение, что Евр. было известно в Риме потому, что оно было отправлено из этого города, не помогает объяснить этот факт, так как взгляды римских церковных писателей отличались от позиции автора Евр. [571]. Более правдоподобно звучит мнение о том, что Евр., которое планировалось как текст-исправление, было получено Римской церковью, но без особого энтузиазма. Действительно, такое объяснение неизбежно вытекает из отношения Рима к каноническому статусу Евр. Хотя первые свидетельства о знакомстве с Евр. в Александрии и на Востоке появляются спустя век после свидетельств из Рима [572], но на Востоке письмо довольно быстро признается каноническим и приписывается Павлу. Вероятно, Рим не признал такого авторства, так как в течении всего II века римские писатели не считали Евр. частью Писания и не причисляли его к письмам Павла [573]. Можно предположить, что римская община, которая первой получила письмо, знала, что оно пришло не от Павла, а от христианского проповедника второго поколения. Хотя он был достоин уважения, он не обладал авторитетом апостола [такое отношение вполне понятно в церкви, которая гордится двумя «столпами» - первоапостолами, Петром и Павлом (1 Клим. 5:2-7)]. Тринитарные противоречия привели к тому, что эта ситуация изменилась, так как Евр. (особенно Евр. 1:3) оказало неоценимую помощь в ортодоксальной защите полной божественной природы Христа против Ария. Тогда мнение о том, что Евр. было написано Павлом, одержало победу в более широких церковных кругах (около 400 года) и Рим согласился назвать его четырнадцатым письмом апостола.
Я так подробно остановился на вопросе об адресате письма, потому что он более важен, чем вопрос о том, когда и где было написано Евр. Если Евр. было написано для Рима и обращалось к тому поколению, которое изображено в 1 Клим., мы можем получить представление о той борьбе, разворачивающейся в христианской общине, которая оказалась одной из самых важных в истории христианства [574].
