Авторство. Некоторые исследователи относят Евр. к псевдоэпиграфам, но здесь точнее обозначение «анонимным», так как в самой работе не говорится об авторе. Однако в конце II века некоторые исследователи стали приписывать письмо Павлу. Отражая Александрийскую традицию, Папирус Битти II (Р46), самый ранний из сохранившихся собраний посланий Павла (который содержит десять писем, обращенных к общинам), помещает Евр. после Рим. [557]. Признание этого письма как работы Павла в западной церкви проходило медленнее. Однако и в Александрии, и в Риме в официальных канонических списках конца IV - начала V века Евр. причислялось к четырнадцати посланиям Павла, иногда оно помещалось до личных писем (1-2 Тим., Тит., Флм.), чаще всего ближе к концу собрания. Постепенно имя Павла стало включаться в название книги, и так оно появляется в Вульгате (и в ее английских переводах) и в Библии короля Якова. Предположениям об авторстве Павла способствовали следующие факты: (а) То, что слова «брат наш Тимофей» появляются в Деян. 13:23. Имя Тимофея встречается только в Деян. и десяти посланиях Павла, Павел называет его «братом» в 1 Фес. 3:2, Флм. 1 и 2 Кор. 1:1 (и Кол. 1:1). Однако Тимофей, вероятно, был близок и многим другим христианам, (б) Благословение и приветствия в Евр. 13:20-24 (и в меньшей степени этические указания из глав 12-13) напоминают концовку посланий Павла, (в) Авв. 2:3-4, который цитируется в Евр. 10:37-38, используется Павлом в Гал. 3:11, Рим. 1:17. Однако автор Евр. не связывает этот отрывок с оправданием верой, а не делами, в чем заключается толкование Павла, (г) Часть формулировок и элементы богословия Евр. имеют аналогии в работах, которые носят имя Павла [558].
Тем не менее преобладающими являются свидетельства, говорящие против авторства Павла. Изысканный литературный стиль греческого письма значительно отличается от стиля Павла, как признавали еще Климент и Ориген. Распространенные в текстах Павла словосочетания (например, «Иисус Христос», около девяноста раз) в Евр. нигде не встречаются. Важнее то, что выраженные взгляды не принадлежат Павлу. Хотя воскресение является основной темой в книгах Павла, в Евр. оно упоминается только однажды (13:20, в придаточном предложении), и наоборот, основная тема Евр. - Христос как Первосвященник, не встречается у Павла. Павел отрицал факт того, что он получил благовествование от людей, Бог открыл ему Сына (Гал. 1:11-12). Как он мог написать, что послание сначала было проповедовано Господом и «утвердилось слышавшими от Него» (Евр. 2:3)?
Среди тех исследователей, которые не признает авторства Павла [559], наиболее распространены две кандидатуры - известный нам спутник Павла или совершенно незнакомое лицо, причем большинство предпочитают второй вариант. Самая легендарная личность эпохи патристики, Ориген, был согласен признать автора письма анонимом (которого он считал секретарем Павла), отмечая, что только Бог знает, кто написал Евр. Другие исследователи высказывали свои предположения об авторе или (если они допускали, что им был Павел) о том секретаре, помощью которого он пользовался. Тертуллиан приписывал Евр. Варнаве, и, действительно, Посланию Варнавы начала II века свойствен александрийский аллегорический стиль, сходный со стилем Евр. Однако это «послание» и само анонимное, так что приписывание его авторства Варнаве не обладает большей убедительностью, чем приписывание Евр. Павлу. Другие предположения об авторстве Евр., высказанные в древности, связаны с именами Луки и Климента Римского. Лютер считал, что его автором был Аполлос [560], который упоминается в Деян. 18:24. Качества, которыми он наделяется в Деян., вполне могли бы соответствовать автору Евр. (еврей, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях). Это предположение нашло многочисленных последователей. С Аполлосом соприкасались Акилла и Прискилла (Деян. 18:26), и им обоим тоже приписывалось авторство Евр. Высказывались предположения и о Силе и Филиппе [561].
Нам придется примириться с иронией: имя самого утонченного ритора и изысканного богослова НЗ неизвестно. Если применить к нему самому его описание Мелхиседека (Евр. 7:3), то он сам - без отца, без матери, без родословия. Его владение греческим языком и знание Писаний позволяет предположить, что это был христианин из евреев, получивший хорошее эллинистическое образование и обладавший определенными сведениями о греческих философских категориях. Его аллегорический стиль толкования Писаний имеет параллели с Филоном и александрийской традицией интерпретации, но этой традиции обучали повсеместно, так что утверждение, что автор Евр. был родом из Александрии, недоказуемо. Те люди, от которых он узнал о Христе (Евр. 2:3) могли иметь богословские взгляды, сходные с позицией движения, поддерживающего эллинизацию, и его более свободного отношения к еврейскому религиозному наследию.
Место написания. Спорный тезис о том, что Евр. было написано в Александрии, в любом случае ничего нам не дает, так как мы мало знаем об утверждении христианской церкви там. Аргументация Евр., основанная на еврейской литургии и священничестве, делает Иерусалим или Палестину более вероятными вариантами. (В то же время описание литургии в Евр. скорее отражает «книжное знание» LXX, а не свидетельствует о том, что автор посещал Иерусалимский храм, о чем нигде не говорится.) Как мы видели выше, можно найти параллели между позицией Стефана, эллинистского лидера из Иерусалима, и взглядами автора Евр. Они оба часто обращались к Писаниям и с недоверием относились к рукотворному божественному дому [562].
Однако на самом деле, по свидетельству Деян. 8:4; Деян. 11:19, эллинисты проповедовали в основном за пределами Иерусалима и даже вне Палестины. Расширенные приветствия читателям от «италийских» (Евр. 13:24) напоминают некоторым исследователям о присутствии римских евреев в Иерусалиме на Пятидесятнице (Деян. 2:10). Действительно, если письмо было адресовано римским христианам, то Деян. 28:21 предполагает частое сообщение между Иудеей и Римом. Тем не менее теории о том, где же было написано Евр., являются в такой же степени предположениями, как и гипотезы об авторе.
Датировка. Этот вопрос в определенной мере связан с тем, как мы отвечаем на предыдущий вопрос. Если брать самую раннюю из возможных датировок, то автор Евр. не принадлежал к первому поколению христиан, так как он, по-видимому, опирался на тех, кто слышал Бога (Евр. 2:3), а его читатели/слушатели уже верили в Христа какое то время (Евр. 5:12; Евр. 10:32). На противоположном конце временной шкалы крайняя граница определяется 1 Клим. 36:1-5 (оно, вероятно, было написано в конце 90-х годов, но не позднее 120 года), которое повторяет некоторые моменты Евр. 1:3-5,7,13 [563]. Таким образом, чаще всего временем написания Евр. считается период между 60-90 годами н. э., причем мнения ученых расходятся по поводу того, было ли оно написано до разрушения Иерусалимского храма (то есть до 60-х годов), или после этого (то есть до 80-х годов). Если эту книгу написал Павел, Аполлос, Акилла или Прискилла, то следует исходить из даты не позднее 60-х годов, так как к 80-м годам многих из них уже не было в живых. Освобождение Тимофея (из заключения: Евр. 13:23), что, по-видимому, является историческим фактом, не создает препятствий к более поздней датировке, так как Тимофей был моложе Павла и мог дожить до 80-х годов.
Главный фактор, подкрепляющий датировку письма 60-ми годами - это отсутствие в Евр. упоминания о разрушении Иерусалимского храма (70 год н. э.). Такое упоминание могло бы служить доказательством тезиса автора о том, что Иисус заменил собой еврейскую литургию, священничество и святилище. Однако в послании автор не проявляет никакого интереса к Храму (возможно, для него он не был главным святилищем, так как в ВЗ Бог не давал приказания стоить его). Таким образом, мы не можем узнать, как же факт разрушения Храма вписался бы в систему аргументации автора. Упоминание о религиозном обряде в настоящем времени (Евр. 8:3; Евр. 9:7; Евр. 13:11) вовсе не говорит о том, что в Храме еще продолжались жертвоприношения [564], так как в Древностях Иосифа Флавия, написанных через двадцать лет после разрушения Храма, тоже используется настоящее время.
Дополнительным доказательством того, что послание было написано в 80-х годах, служит подчеркивание замены еврейских праздников, жертвоприношений, священничества и земного места богослужения - фактически замены первого, или ветхого, завета новым (Евр. 8:7-8,13). Для христианства более раннего периода было характерно представление о необходимости радикального обновления религиозных институтов Израиля, но после 70-х годов и разрушения Храма восприятие мира изменилось, что видно из Ин. (см. главу 11). Теперь на Христа смотрели как на Того, кто заменил Собой все, что было до этого. В последней трети столетия традиция называть Иисуса Богом также стала более распространенной. Тем не менее, хотя в богословском отношении Евр. и более тесно связано с идеями 80-х годов, однако следует признать, что аргументация, которая основывается на сравнительном богословии, очень слаба, так как «развитые» богословские взгляды не появились единовременно в разных местах. Дата написания не может быть определена окончательно и неопровержимо, но, по моему мнению, дискуссии по поводу адресатов письма, к которым мы сейчас переходим, говорят в пользу гипотезы о 80-х годах.
