Вступительная формула (2 Пет. 1:1-2) - практически единственное приветствие в 2 Пет., что указывает на жанр письма. Адресаты определены очень широко: «получившие в удел равноценную с нашей веру» (КП). Это сказано не для того, чтобы заверить языкохристиан, что у них одна вера с иудео-христи-анами (как в Деян. 11:17), а чтобы заявить: «по праведности Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа» [700] все христиане имеют ту же веру, что и первые спутники Иисуса, от лица которых главным образом высказывается Симеон Петр (2 Пет. 1:16). Иными словами, как и в Еф. 4:5, существует только одна христианская вера. Многие экзегеты замечают, что здесь «вера» понимается как комплекс верований, а не как доверие, в отличие от Павла, - хотя и Павел иногда писал о «вере» в более объективном смысле (например, Гал. 1:23). Приветствие «благодать и мир вам да умножатся» взято из 1 Пет. 1:2 [701]. Тема «познания (epignōsis) Иисуса, Господа нашего» (2 Пет. 1:2) позже повторяется в 2 Пет., поскольку это познание служит противоядием к ложному учению.
Основная часть (2 Пет. 1:3-3:16). Наставление совершенствоваться в добродетели (2 Пет. 1:3-21) [702] громоздит друг на друга понятия (например, 2 Пет. 1:5-7): вера, добродетель, знание, самообладание, стойкость, благочестие, привязанность друг к другу, любовь. В памятной фразе автор выражает желание, чтобы его адресаты «стали причастниками божественного естества» (2 Пет. 1:4; КП), - абстрактная греческая формулировка того, о чем говорит 1 Пет. 5:1 («участник имеющей открыться славы», КП) и 1 Ин. 1:3 (koinōnia с Отцом и Сыном) [703]. Христиане, которые не совершенствуются, слепнут и забывают, что были очищены от грехов (2 Пет. 1:9), - богословие крещения как просвещения (ср. Евр. 6:4) и омовения.
В уста Петра, ожидающего смерти (2 Пет. 1:12-15), автор вкладывает это напоминание, чтобы после его ухода христиане не забывали его слова. У него есть для этого авторитет, поскольку правда о Христе, возвещаемая им (и другими апостолами - «нами»), - не «хитросплетенные басни», а свидетельство очевидцев об откровении Бога с небес во время преображения, когда Бог признал Иисус Своим возлюбленным Сыном (2 Пет. 1:16-19). Упоминание о преображении - возможно, экзегеза 2 Пет. на 1 Пет. 5:1, где Пет. назван «участником имеющей открыться славы». Возникает, однако, вопрос, почему автор 2 Пет. считает уместным сослаться именно на преображение, а не на знаменитое явление Воскресшего Петру (1 Кор. 15:5, Лк. 24:34)? Не потому ли именно преображение (2 Пет. 1:16) служит подтверждением обещанной «парусии Господа нашего Иисуса Христа» (отрицаемой «ругателями» 2 Пет. 3:3-4), что оно ближе к теофании, ожидаемой в последние дни, чем явление Воскресшего? Или автор хочет здесь утвердить приоритет Петра перед Павлом (2 Пет. 3:15-16), который мог претендовать лишь на видение воскресшего Христа, но не преображенного Христа? Или автор выступает против мифов гностических визионеров, которые часто использовали воскресшего Христа как источник речей со своими доктринами?
В 2 Пет. упоминается и пророчество. Согласно 2 Пет. 1:14, Иисус предрек смерть Петра - эту традицию мы находим также в Ин. 21:18-19. Согласно 2 Пет. 1:19, «пророческое слово имеет для нас [«нас», которые были на святой горе во время преображения] большую твердость» (КП) - возможно, имеются в виду ветхозаветные пророчества [704] о вмешательстве, явлении Бога в последние дни [705]. Это подводит нас к самому знаменитому месту 2 Пет. (2 Пет. 1:20-21): «Всякое пророчество в Писании - не дело частного истолкования, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым». Что значит упоминание о «частном истолковании»? Есть две интерпретации этого места. Первая: пророку не дано самому формулировать пророчество. Вторая: частные толкования пророчеств нелегитимны (то есть перед нами аспект «раннего католичества»). Также надо заметить, что несмотря на то, что в этом пассаже говорится конкретно о (ветхозаветном) пророчестве, его привлекали для защиты боговдохновенности всего Писания. За всем этим мы не должны забывать, что сам автор здесь в первую очередь говорит об истинности ожидаемой парусии Христа.
Полемическое осуждение лжеучителей (2 Пет. 2:1-22) проводится путем сравнения оппонентов с лжепророками, смущавшими Израиль [706]. Из 2 Пет. 3:3-4 станет ясно, что автор имеет в виду какое то конкретное лжеучение о парусии, но его более раннюю полемику можно отнести практически к любым ошибающимся учителям. Более того, не сообщая об этом читателям, автор черпает значительную часть этих нападок из Иуд. [707] (полностью или частично использованы 19 из 25 стихов Иуд). Примечательны различия: не используются «неканонические» примеры из Иуд (спор за тело Моисея и пророчество 1 Ен.), - видимо, автор 2 Пет. имел более четкое представление о составе Писания. Из триады наказанных Богом (Иуд. 1:5-7) - народ в пустыне, ангелы, Содом и Гоморра - 2 Пет. 2:4-8 сохранил второй и третий элементы, а в первом случае заменил пустыню на потоп (под влиянием 1 Пет. 3:20?). Наказание ангелов представлено в более эллинизированном виде: если в Иуд. 1:6 - это вечные цепи и мрак, то в 2 Пет. 2:4 - Тартар [708]. В отличие от Иуд., автора 2 Пет. (2 Пет. 2:5-9) больше интересуют те, кто избежал наказания: Ной был спасен от потопа, Лот - из Содома и Гоморры (это показывает, что Бог знает, как спасти верных в испытаниях). 2 Пет. также опускает упоминание Иуд. 1:7 о неестественных влечениях жителей Содома и Гоморры.
2 Пет. (2 Пет. 2:10-16) также перекликается с Иуд. 1:8-13, но и здесь есть различия: например, включен эпизод с Валаамовой ослицей (2 Пет. 2:16). 2 Пет. 2:17-22 несколько раз подчеркивает один специфический аспект нечестия лжепророков, не отмеченный в Иуд. Они ушли от мирской грязи через познание Христа, но снова вернулись к ней, и их состояние хуже первоначального [709]. «Лучше было бы им не познать пути праведности, чем, познав, возвратиться назад» (2:21; КП). 2:22 приводит в качестве иллюстрации библейскую пословицу из Притч. 26:11 («пес возвратился на свою блевотину») и еще одну о вымытой свинье, которая идет валяться в грязи. Последняя пословица взята не из ВЗ, но известна как в семитской мудрости (сирийский Ахикар 8:18), так и у греков (Гераклит, Демокрит, Секст Эмпирик).
Задержка второго пришествия (2 Пет. 3:1-16). Полемика продолжается с адаптацией элементов из Иуд. 1:16-17. До этого обвинения были слишком общими (как и в Иуд.), и было неясно, что говорили эти лжеучителя/лжепророки, если они вообще существовали. В 2 Пет. 3:4 автор 2 Пет. конкретизирует обвинения, по-видимому, цитируя «ругателей». Лжеучителя отрицают парусию на том основании, что вожди («отцы») первого христианского поколения умерли, а «все продолжается, как и было с сотворения мира» [710]. Для опровержения этого автор пользуется несколькими стратагемами.
(1) Автор повышает свой престиж, выступая от имени Петра (2 Пет. 3:1), который в предыдущем письме изложил правильное понимание.
(2) Автор объявляет, что объект этого понимания, которое подтверждает парусию, состоит из предсказаний пророков и апостолов [711]. Как Симеон Петр, он имеет авторитет и в плане пророчества, и в плане апостольства. В 2 Пет. 1:19 он говорил, что пророческое слово имеет для нас большую твердость», а в 2 Пет. 1:1 назвал себя «апостолом Иисуса Христа»; более того, он выступал как «мы», приводя другие апостольские свидетельства (2 Пет. 1:16-18). В 2 Пет. 3:14-16 он добавляет свидетельство «нашего дорогого брата Павла», говорившего им в письмах, что они должны постараться быть безупречными в глазах Бога на грядущем суде, хотя невежественные и неутвержденные люди искажают его слова.
(3) По словам автора (2 Пет. 3:5-7), не все осталось, как было с создания мира. Бог, явивший силу в творении, некогда наслал на землю потоп и будет судить небо и землю огнем, уничтожая нечестивых, а следовательно, наказывая лжеучителей и обеспечивая парусию [712].
(4) По мнению автора (2 Пет. 3:8-10), не стоит говорить о какой то особенной «задержке» парусии, ибо божественные сроки несоразмерны нашим: в глазах Бога тысяча лет как один день (Пс. 90:4).
(5) Но если это действительно задержка, она вызвана долготерпением Господа, который дает людям время покаяться (2 Пет. 3:9). (Отсюда понятно, почему 2 Пет. привлекает внимание к Ною и Лоту, спасенным во времена гнева Господня).
Однако в конце концов (ср. Мк. 13:32,36) день Господень придет внезапно, как вор, и земля и все дела ее будут разоблачены [713]. Следовательно (2 Пет. 3:11-16), перед лицом этого конечного уничтожения адресаты должны вести святую и благочестивую жизнь, чтобы Господь нашел их незапятнанными.
Заключительное наставление и доксология (2 Пет. 3:17-18) - итог того, о чем говорилось ранее. Оставаясь в рамках литературного жанра предсмертной речи, Симеон Петр дает последний наказ остерегаться обмана со стороны беззаконных, которые будут пытаться лишить адресатов твердости. Затем он еще раз (ср. 2 Пет. 1:5-8) высказывает желание, чтобы они возрастали, и не только в благодати, но и в познании «Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа». Доксология прославляет Спасителя не только «ныне», но и «в день вечный», который, по словам Симеона Петра, обязательно настанет (2 Пет. 3:7).
