Достаточно будет шести примеров, чтобы проиллюстрировать типичные способы, какими евангелисты изменяют изложение притчей, полученных из различных источников, чтобы выделить конкретные богословские темы, прослеживаемые в их тексте в целом. Среди этих примеров мы находим и сравнительно короткие метафорические речения (их не всегда относят к числу притчей), и более развернутые собственно притчи. Сопоставление параллельных мест включает также рассмотрение некоторых истолкований, приписываемых Иисусу.
1. Лк. 5:31-32 (ср.: Мк. 2:17). Излагая притчу или пословицу о враче, Марк и Лука дают одинаковую формулировку: «Не здоровым нужен врач, а больным» [13]. Оба сопровождают эту фразу комментарием Иисуса: «Я пришел призвать не праведников, но грешников». Однако только Лука добавляет к этой фразе еще два слова: «к покаянию». Матфей и Марк также признают, что основу вести Иисуса составлял призыв слушателей к покаянию (Мк. 1:15, Мф. 4:17), и наука в общем признает историческую достоверность этого [14], по только Лука постоянно возвращается к данной теме.
Достаточно заглянуть в индекс, чтобы убедиться: слова «покаяться», «покаяние» четырнадцать раз встречаются в Евангелии от Луки и всего десять раз во всех остальных Евангелиях вместе. Скорее всего, Лука добавил к этой фразе «к покаянию», чтобы уточнить, о каком именно призвании идет речь. Опираясь на ближайший контекст, можно было предположить, что Иисус лишь намеревался позвать изгоев еврейского общества на пир у Левия, но более широкий контекст служения Иисуса указывает, что в его попечение о неимущих и презираемых входила также забота об их духовных потребностях [15].
2. Мф. 9:12-13 (ср.: Мк. 2:17). Матфей тоже тщательно передает формулировку «притчи» о враче у Марка, но вместо дополнения «к покаянию», как у Луки, он вставляет в ст. 13 повеление Иисуса с цитатой из Ос. 6:6: «Идите и научитесь, что значит: "Милости хочу, а не жертвы"».
Опять же дополнение идеально согласовано с аутентичным учением Иисуса, какое мы знаем по другим источникам. Иисус постоянно указывает, что Закон обязателен по-прежнему, но некоторые его установления уже не должны применяться буквально, поскольку они осуществились в Нем (ср., например: Мф. 5:17, Мк. 2:27-28 и пар. Мф. 7:18-19. Лк. 11:39-42) [16]. Это дополнение также хорошо сочетается с присущим Матфею интересом к Закону и взаимоотношениям между иудаизмом и христианством. Эту же самую цитату из Осии Матфей включает в рассказ о том, что Иисус ответил своим противникам, попрекавшим его учеников, собиравших колосья в субботу (Мф. 12:7, ср.: Мк. 2:26-27).
Естественно, многие ученые именно по этой причине не признают аутентичности данного высказывания или в лучшем случае полагают, что Матфей выдернул подлинное речение Иисуса из контекста и перенес сюда. Однако эта гипотеза убедительна, только если предположить, что Матфей заведомо не мог иметь доступа ни к какой дополнительной информации об учении Иисуса за исключением Марка и Q. Стих начинается с типичной для раввинов формулы: «Идите, научитесь», - и вполне уместен в данном контексте. Цитата оправдывает свойственное Иисусу пренебрежение ритуальной чистотой, о которой так заботились фарисеи, - Он ссылается на авторитет Ветхого Завета: многие пророки обличали людей, соблюдающих ритуальную чистоту и не обращающих внимания на горести бедняков [17]. Анализ редакций может показать лишь, что Матфей, в противовес Марку и Луке, выделяет в данном случае другую сторону учения Иисуса: отказ от внешних форм религии, в которых легализм подавляет истинную любовь [18].
3. Лк. 8:12 (ср.: Мк. 4:15). Несмотря на значительные сокращения и стилистические изменения в притче о сеятеле и ее истолковании по сравнению с Марком (Лк. 8:4-8, 11-15, Мк. 4:1-9, 13-20) Лука не вносит значительных изменений в смысл какой-либо части этой притчи [19]. Тем не менее в 8:12 он вводит одну из своих любимых тем - спасение - при истолковании символического значения зерна, упавшего при дороге и съеденного птицами. Лука добавляет не имеющую параллели фразу: «Чтобы они не уверовали и не спаслись».
Разумеется, концепция спасения составляет неотъемлемую часть всего служения и вести Иисуса (ср., например: Мф. 18:11 и пар. Мк. 5:34 и пар.; Мк. 13:13 и пар. - повсюду присутствует глагол «спасать»). Интересно отметить, что существительные «спаситель» и «спасение» присутствуют восемь раз у Луки и ни разу - у Матфея и Марка. Одна из важнейших для Луки тем - спасение погибающих, особенно из презираемых и отверженных слоев общества. И. Говард Маршалл убедительно доказывает, что слово «спасение» наилучшим образом передает суть вести Луки [20]. Пояснение Луки не приводит к конфликту с Марком или Матфеем, - евангелист «просто выделяет мысль, уже присутствующую в источниках, а именно: физическое исцеление и духовное спасение зависят от веры в Иисуса» (ср. особ.: Мк. 2:5) [21].
4. Лк. 20:13 (ср.: Мк. 12:6). Чаще всего Матфей и Лука, редактируя Марка, проясняют неудачные, двусмысленные или наводящие на неверную мысль выражения. В притчах наиболее ярким примером служит вставка «наверное», которой Лука дополнил изложенную у Марка притчу о злых виноградарях: хозяин надеется, что его сына «наверное» послушают.
В устах хозяина вполне уместно выражение надежды на то, что к его родному сыну проявят большее уважение, нежели к прежним гонцам, но на аллегорическом уровне у слушателей могло сложиться впечатление, будто Иисус учит, что Бог был застигнут врасплох, когда еврейские вожди отвергли его Сына [22]. Добавляя «наверное», Лука вносит незначительное изменение в небольшую часть диалога, но при этом сохраняет правильный, по его пониманию, богословский смысл.
5. Мф. 21:41, 43 (ср.: Мк. 12:9-12). Дополнения Матфея к рассказу Марка о злых виноградарях более обширны. Прежде всего он дополняет мораль притчи пророчеством о том, что новые арендаторы отдадут хозяину плоды виноградника, и аллегорически применяет притчу к враждебным Иисусу еврейским вождям: «Поэтому говорю вам, что Царство Божье отнимется у вас и будет передано народу, приносящему плоды его». С точки зрения многих комментаторов, это дополнение не имеет ничего общего с изначальными словами или намерением Иисуса. Их относят к наиболее выраженным признакам того, что община Матфея «порывала с иудаизмом» [23]. Многие даже считают эти выражения неуместно жесткими и даже антисемитскими, а потому приписывают их самому Матфею.
Вполне вероятно, что Матфей вставил эти стихи специально для людей, которым адресовал свое Евангелие, однако этот вывод никак не отражается на исторической достоверности самого высказывания. В контексте притчи они вполне могли принадлежать историческому Иисусу, ведь они ничуть не жестче тех постоянных обличений лицемерия и фарисейства, которые Иисус произносит во многих разделах всех Евангелий. И нельзя назвать эти слова антисемитскими, поскольку Иисус никогда не осуждает евреев в целом, но только тех, кто отвергает его призыв к покаянию.
Более того: Евангелие от Матфея особо подчеркивает миссию Иисуса к евреям (ср.: не имеющие параллелей высказывания в Мф. 10:5 и Мф. 15:24 о желании Иисуса при своей земной жизни распространять Благую весть исключительно среди евреев). В ретроспективе и в свете использования этого термина в других контекстах нетрудно прийти к выводу, что εθνη, («народ» или «нация»), приносящий плоды Царства вместо коррумпированных еврейских вождей, - это непременно язычники, но контекст вовсе не подводит к такому выводу. Новый Завет постоянно описывает общину народа Божьего, приносящего добрый плод, как объединение еврейских и языческих последователей Иисуса [24]. Даже самый универсалистский текст у Матфея, великое поручение (Мф. 28:18-20) с призывом научить все народы (εθνη), не исключает евреев [25].
Тщательное исследование Вольфганга Триллинга убедительно доказывает, что даже если лексика Мф. 21:43 принадлежит евангелисту, этот стих вполне может воспроизводить и усиливать аутентичное заключение, которое придал притче сам Иисус [26]. Анализ редакций справедливо обращает внимание на Мф. 21:41, 43 как на самые важные разделы притчи, выделенные Матфеем. Не следует, как это часто бывает при попытках согласовать текст Матфея с параллельными сообщениями, преуменьшать его явное желание проповедовать Евангелие евреям и вместе с тем благовествовать миру Матфей выделяет по сути дела ту же мысль, которую Павел позже сведет к формуле: «Во-первых, иудею, а потом и эллину» (Рим. 1:16) [27].
6. Мф. 11:19 (ср.: Лк. 7:35). Лука обычно более точно воспроизводит лексику Q, нежели Матфей. По крайней мере это верно применительно к притче о детях на рынке [28], хотя и Матфей не слишком заметно отступает от своего источника. Наиболее важное отличие между ними - заключительная фраза, в которой Матфей в качестве оправдания вдовы подставляет вместо «детей» «дела». Слово «дела» встречается у Матфея шесть раз, а у Марка и Луки - только по два раза. Что еще важнее, Евангелие от Матфея особо выделяет деяния Иисуса, драматизируя его чудеса. Матфей и Лука согласны в том, что игра детей символизирует радостную миссию Иисуса, их горе отражает более суровый образ жизни Иоанна Крестителя, а их неумолимые товарищи - евреи, отвергшие и Иисуса, и Иоанна.
Но мудрость Бога оправдывается Его представителями («детьми» у Луки) и их поступками («делами» у Матфея). Матфей, по всей видимости, прибегает к синекдохе, чтобы выделить тот ключевой элемент, в котором проступает праведность детей Божьих, то есть их дела. Здесь нет противоречия. Как поясняет Гаральд Салин:
Мудрость сохраняет притязания на праведность как благодаря своим «делам», то есть событиям, складывающимся в историю спасения, так и благодаря пророкам и вестникам Божьим, осуществляющим Его план [29]
Мы разобрали шесть примеров и проиллюстрировали разнообразные способы, с помощью которых евангелисты перефразировали притчи Иисуса, чтобы прояснить возможные двусмыслицы и выделить определенные оттенки смысла. В некоторых случаях евангелист мог опираться на несколько источников и дополнять свой рассказ материалом, не вошедшим в параллельные повествования. В других случаях евангелисты попросту перефразировали и разъясняли истинный смысл или содержание слов Иисуса, как они их понимали.
Во всех случаях изменения побуждают многих ученых к выводу, будто отредактированная версия не может верно сохранить ipsissima vox Иисуса, однако такой вывод не оправдан. Если мы ставим себе задачу оценить историческую достоверность Евангелий, согласование параллельных мест остается законным и вполне осуществимым методом для достижения этой цели [30], но если мы хотим истолковать конкретное место конкретного Евангелия с точки зрения намерений самого автора, анализ редакций становится необходимым и весьма полезным инструментом, - если только применять его с толком.
Примечания:
[13]. Лука уточняет эпитет «сильный» у Матфея, подменяя его греческим прилагательным «здоровый». На арамейском оба значения передавались одним и тем же словом, поэтому речь идет, скорее всего, лишь о вариантах перевода. См.: Joachim Jeremias The Parables of Jesus. London: SCM; Philadelphia: Westminster, 19/2," 125, n. 42; Marshall Gospel оf Luke, 220.
[14]. Leander Е. Keck А Fuhne for the HistoriealJesus. Nashville: Abingdon, 1971; London: SCM, 1972, 32. Недавно общее мнение, согласно которому Иисус выделяет в своей вести покаяние как главную тему, было поколеблено возражениями Е. Sanders Jesus and Judaism. London: SCM; Philadelphia: Fortress, 1985, 106-113, однако Сандерсу убедительно возразил Norman Н. Young "Jesus and the Sinners": Some Queries. JSNT 24, 1985, 73-75, и Dale C. Allison, Jr. Jesus and the Covenanl: A Response to E. Sandeis. JSNT 29. 1987, 68-74.
[15]. Ср.: Marshall Gospel of Luke, 221: «Лука выявляет элемент, неотъемлемо присущий всему учению Иисуса... хотя обычно передаваемый с помощью других понятий». Ему возражает Conzehnann Luke, 227, который считает, что дополнение Луки изменило содержание высказывания Иисуса.
[16]. Смысл и аутентичность этих и близких к ним высказываний остаются спорными. Уравновешенную передачу различных точек зрения см.: Robert Banks Jesus and the Law in the Synoptic Tradition. Cambridge: University Press, 1975. Более сжатое изложение ср. Dollglas J. Moo Jesus and the Authority of the Mosaic Law. JSNT 20, 1984, 3-49.
[17]. Ср.: Pierre Bonnard Levangile selon sainl Mallhieu. Neüchatel: Delachaux et Niestie, 1963, 130-131.
[18]. Cp. Eduard Schweizer The Good News according to Matthew. Richmond: John Knox, 1975; London: SPCK, 1976. 226: Francis W. Beare The Gospel accaiding to Matthew. San Francisco: Ilarper & Row; Oxford: Blackwell, 1981, 227-228.
[19]. Наглядную и подробную демонстрацию см.: I. Floward Marshall Tradition and Theology in Luke (Luke 8:5-15). Tynli 20, 1969, 56-75.
[20]. Idem Luke: Historian and Theologian. Exeter: Paternoster, 1970; Grand Rapids: Zondervan, 1971, 93-102.
[21]. Idem Gospel of Luke, 325.
[22]. Ср.: Carlston Parables, 79; Josef Ernst Das Evangelium nach Lukas. Regensburg: Pustet, 1977, 537.
[23]. Graham Stanton Introduction, в The Interpretation of Matthew, ed. Graham Stanton. Philadelphia: Fortress: London: SPCK, 1983, 5.
[24]. Richard J. Dillon Towards a Tradition-History of the Parables of the True Israel (Mallunu 21:33-22:14). Bib 47'. 1966, 12-37, подробно обсуждает нематфеевские особенности языка 21:41b, 43 и параллелей к этой теме в 1Пет. 2:9-10, Мф. 3:7-12, Мк. 4:1-9 пар., Рим. 6:21-22, Рим. 7:4-6, Гал. 5:22-24, Фил. 1:11, Еф. 5:8-11 и Кол. 1:10-14, - очевидно, эта концепция глубоко укоренена в традиции ранней Церкви.
[25]. Вопреки цитировавшимся выше мнениям даже Грэм Стэнтон признает это в книге The Gospel of Matthew and Iudaism. BfRI.. 66, 1984, 275.
[26]. Wolfgang Trilling Das wahre Israel. München: Kosel, 1964, 55-65.
[27]. Cp. Carson Matthew, 22-23, 244-245, 355, 596-599.
[28]. Например: M. Jack Suggs Wisdom, Christukigy and Law in Matthew's Gospel. Cambridge, Mass.: Harvard Univ. Press, 1970, 33-58; Heinz Schürmann Das Lukasevangelium, vol. 1. Freiburg: Flerder, 1969, 423-429.
[29]. Ср.: Harald Sahlin Traditionskrilische Bemerkungen zu zwei Everngelienperikopen. ST 33, 1979, 84.
[30]. См. особ.: Craig L. Blomberg The ligimacy and Limits of Harmonization, в Hermeneuties, Aulhority, and Canon, ed. D. A. Carson and John D. Woodbridge. Grand Rapids: Zondervan: Leicester: IVP, 1986, 139-174; cp. idem ТЫ Historie.al Reliability of the Gospels. Leicester and Downers Grove: IVP, 1987, 113-189.
