Из материалов круглого стола «Библейские истоки философии права и новоевропейская концепция правового государства» (24 апреля 2012 года, Москва, Институт философии РАН).
Философия как наука в целом изучает наиболее существенные характеристики и фундаментальные принципы существования реальности и бытия, отношения человека и окружающего его мира. Когнитивный характер философии особенно проявляется в философии права, имеющей прикладной характер в сфере формирования общих принципов права и установления правовых норм, необходимых для организации общества, закрепления и поощрения определенных социальных связей и институтов в целях выживания человеческого рода. Философия как инструмент познания истины в виде фундаментальных законов способствует постижению общих принципов права и, в конечном счете, справедливости. Безусловно, религия играет в этом процессе познания одну из ключевых ролей - причем как положительную, так и отрицательную.
Положительное значение религии заключается в признании человеком самоограничения посредством морали (например, отрицание греха и лжи) и иных религиозных авторитетов (например, идея о рае и аде). Через века моральные догмы стали менее действенными, а религиозные авторитеты отчасти утратили свой сакральный смысл. Но признание необходимости в ограничении эгоцентрических страстей осталось и превратилось уже в культурный феномен. Хотя церковь продолжает выполнять свою стратегическую роль в приучении человека к духовным ценностям и идеалам.
Стоит в связи с этим вспомнить слова Предстоятеля Русской православной церкви Кирилла после Литургии в неделю по Рождестве Христовом 9 января 2011 года:
«Современное общество - общество безрелигиозное. Вера в наши дни является частным делом человека - можешь верить, а можешь не верить; живи, как хочешь. А что в результате происходит? Ведь должны быть какие-то скрепы, соединяющие общественную жизнь, ведь должен быть какой-то порядок в человеческом общежитии; а если не будет порядка, то люди не смогут жить вместе, в одном обществе. Такое нерелигиозное общество всю свою надежду возлагает на закон. Считается, что закон и должен регулировать человеческие отношения, что закон все выправит, все настроит - только люди должны поступать по закону.
Слово апостола Павла позволяет нам понять, что и общественное спасение невозможно, если следовать только внешним предписаниям закона, потому что человек лукавый, лживый, живущий без страха Божьего, привыкший обманывать всех и вся, будет обманывать и закон, и общество, и государство. Сколько же нужно тогда людей, которые охраняли бы общество от преступников! Сколько нужно усилий, чтобы следить за исполнением закона! А где гарантия, что те, кто призван следить за исполнением закона, не будут сами этот закон нарушать? Так что же, к тем, кто следит, приставить еще и тех, кто следил бы за следящими?
Современное общество - не только в России, но и повсюду - сталкивается с этой страшной дилеммой. Что делать, чтобы люди жили по закону? Что делать, чтобы они честно исполняли предписания закона? Призывы совершенствовать закон, усиливать правоохранительные органы могут лишь отчасти решить проблему. Эта проблема может решиться только на духовном уровне. Апостол Павел учит, что спасает не закон, а вера, и сегодня, обращаясь к современному обществу, мы можем повторить эти слова. Если человек живет в соответствии с верой, если он имеет страх Божий, то он может не знать ни одного закона, но будет делать все по закону, потому что будет жить по голосу своей совести.
Римская империя жила по светскому закону, достигнув больших высот в устроении правового государства, и тем не менее рухнула, сгнила изнутри, потому что гнилым было внутреннее содержание людей, живших без веры. Можно привести много других исторических примеров, однако достаточно еще раз, празднуя Рождество Христа Спасителя, осознать, что человек спасается верой, спасается образом жизни, который из этой веры вырастает, - спасается для Царствия Божия, но спасается и для благополучия в нашей земной жизни, для устроения тех добрых общественных отношений, без которых не может быть ни экономического развития, ни социального благополучия, ни политической стабильности».
Вера, спасение, доброта, совесть - вот ключевые религиозные понятия, следуя которым, можно достичь гармоничного существования общества. Из них должен вырасти тот закон, который станет истинно справедливым, а значит, признаваемым каждым членом этого общества, сознательно признаваемым исходя из веры в его справедливость для каждого члена общества.
Современные законы принимаются так скоро, даже можно сказать скороспело, что общество не успевает их осмыслить и понять их необходимость и справедливость. Это рождает правовой нигилизм - болезнь не общества, а болезнь, симптомы которой говорят об отсутствии общества, о том, что над индивидами, объединенными идеей государственности, ставятся эксперименты в виде принимаемых законов.
Фридрих фон Хайек считает, что современная правовая система является настолько сложной, что каждый человек в отдельности не в состоянии понять ее в целом, и люди просто следуют установленным правилам [47]. Однако естественное стремление к стабильности и правовой определенности не позволяет согласиться с таким подходом к праву. Некоторые подвергают сомнению рациональность, полезность и эффективность существующих норм. Более того, их дефекты имеют многократное воздействие на общество, поскольку предназначены для многократного применения, что, как правило, и происходит на практике. В разной степени выраженное несогласие с существующим порядком (от восстаний, революций до мирной работы по созданию и совершенствованию правовых институтов) является естественной причиной развития права.
Такое состояние дел не является новым, а существовало с тех пор, когда религия являлась важным источником права. Для философии права важно понимать источники происхождения норм и методов регулирования социальных отношений. Ветхий Завет в Пятикнижии Моисея указывает нам на Божественное происхождение норм: «И воззвал Господь к Моисею, говоря: «Объяви сынам Израилевым...»
Далее следует перечисление определенных правил, многие из которых (особенно правила жертвоприношения) справедливо покажутся современному читателю архаичными. Однако невозможно не обратить внимания на метод появления законов Израилевых: они не обсуждаются с народом, а даны ему самим Господом свыше. Это означает слепое повиновение, не допускающее обсуждение справедливости этих норм. Этот метод нормотворчества и сейчас, если не доминирует, то не подвергается сомнению. Его результатом является позитивизм в праве, как будто не искоренимый в нашей правовой культуре, несмотря на совершенно иной подход, закрепленный в части 3 статьи 55 Конституции Российской Федерации, близкий по сути к верховенству права. То есть пониманию права, как очень подвижного явления, постоянно нуждающегося в познании, осмыслении и совершенствовании. Как человек, который должен постоянно заботиться о самосовершенствовании и развитии.
Такой подход был доведен до предела, до абсурда во времена абсолютизма светской и религиозной власти, обозначенного страшным понятием инквизиции. Это явление является квинтэссенцией права как религиозной догмы, попрания человеческого достоинства, тоталитарной власти, основанной на страхе произвола, реального зла, творящегося во имя борьбы с абстрактным злом в лице еретиков.
Это тоже опыт, который должен быть усвоен философией права. Его негативный характер говорит нам: такое не должно повториться. И человечество выработало многочисленные ответы для того, чтобы такое не повторилось. Произволу власти противопоставлены соразмерность ограничения свобод, определенность и принципы процесса и хорошего управления, тоталитаризму - демократия и разделение властей, религиозной догме - верховенство права.
Борьба за свободу, равенство и братство против религиозных догм достигла масштаба эпохи Просвещения, давшей начало новому качеству социальной жизни в виде технического прогресса и концепции естественных прав человека, сегодня являющихся фундаментом всей правовой системы.
Философия не может игнорировать как негативный опыт, так и опыт рефлексии. Она впитывает этот опыт в своем постоянном познании мира. Это важно, поскольку примеры тоталитаризма, произвола и умаления человеческого достоинства продолжают существовать и в наше время. Значит, еще существуют причины этих явлений, они коренятся в человеческом стремлении к неограниченной власти и манипулированию другими людьми (сегодня это сделать сложнее, так как власть уже нельзя обосновать Божественным даром), то есть во всем том, что противно законам истинной церкви - доброте, совести, скромности и самоограничению.
И сама религия в современном контексте воспринимается уже совершенно по-другому. Красноречивым примером трансформации религии является решение Большой палаты Европейского суда по правам человека «Лаусти против Италии», вынесенное осенью 2011 года. В данном деле суд признал, что размещение распятия в классных комнатах итальянских школ не приводит к дискриминации на религиозной почве, поскольку христианство является символом исторического и культурного развития, единения народов на основе общих ценностей - свободы, равенства, человеческого достоинства, религиозной и иной терпимости и других конституционных принципов.
Надо сказать, что за это решение боролись представители разных ветвей христианства по всей Европе, включая Русскую православную церковь. Но самое интересное заключается в том, что религия в целом завершила свой цикл развития: от фанатизма к толерантности, от средства установления правил жизни народа к культурному феномену, а культура, как известно, находится в самом сердце системы основных прав человека и гражданина.
Д. И. Дедов, судья Высшего арбитражного суда Российской Федерации, профессор МГУ им. М. В. Ломоносова
