[1]. См. Ольга Седакова, Апология разума, М.: Русский путь, 2013.
[2]. Проблема бытия Бога вновь стала широко обсуждаемой в последние десятилетия. См. на русск.: Фрэнсис Коллинз, Доказательства Бога: Аргументы ученого, М.: Альпина нон-фикшн, 2008, Т. Л. Мизи, Г. Р. Хабермас, Зачем верить? Бог есть! Симферополь, 1998; Р. Суинберн, Есть ли Бог? М., «Праксис», 2001. См. литературу до 1993 г. в первой книге. Из более современной литературы: Louise M. Antony (ed.), Philosophers without gods: meditations on Atheism and the secular life, Oxford University Press, 2007; David J. Bartholomew, God, Chance and Purpose. Can God Have It Both Ways? Cambridge University Press, 2008; Nicholas Everitt, The non-existence of God, Routledge, 2004; Arthur C. Cochrane, The Existentialists and God. Being and the Being of God in the Thought of Soren Kierkegaard, Karl Jasphers, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Paul Tillich, Etienne Gilson, Karl Barth, The Westminster Press, 1956; Sam Harris, The end of faith: religion, terror, and the future of reason, W. W. Norton & Company, 2005; Rebecca N. Goldstein, 36 Arguments for the Existence of God, Pantheon Books, N-Y., 2010; John Foster, The Divine Lawmaker. Lectures on Induction, Laws of Nature, And the Existence of God, Clarendon Press, Oxford, 2007; C. Stephen Layman, Letters to Doubting Thomas: a case for the existence of God, Oxford University Press, 2007; J. L. Mackie, The Miracle of Theism: Arguments For and Against the Existence of God, Oxford University Press, 1983; Barry Miller, A Most Unlikely God: A Philosophical Enquiry Into the Nature of God, University of Notre Dame Press, 1996; James Porter Moreland, Consciousness and the existence of God: a theistic argument, Routledge, 2008; Graham Oppy, Arguing about Gods, Cambridge University Press, 2006; Alvin Plantinga and Michael Tooley, Knowledge of God, Blackwell Publishing, 2008; John R. Shook, The God debates: a 21st century guide for atheists and believers (and everyone in between), Wiley-Blackwell, 2010; Timothy L. S. Sprigge, God of Metaphysics, Clarendon Press, Oxford, 2006; Bert Thompson, The Case for the Existence of God, Apologetics Press, 2003; Denys Turner, Faith, Reason and the Existence of God, Cambridge University Press, 2004; Christopher Watkin, Difficult Atheism. Post-Theological Thinking in Alain Badiou, Jean-Luc Nancy and Quentin Meillassoux, Edinburgh University Press, 2011; Erik J. Wielenberg, God and the Reach of the Reason. C. S. Lewis, David Hume, and Bertrand Russell, Cambridge University Press, 2008; Donald Wayne Viney, Charles Hartshorne and the Existence of God, State University of New York Press, 1985. Некоторую литературу о проблеме зла см. ниже.
[3]. По мысли Гераклита, которую развил Марк Аврелий (VII.9): «космос один из всего, и Бог один через всё, и сущность одна, и закон один, общий разум у всех разумных существ, и истина одна».
[4]. Вновь по мысли Гераклита (фр. 45 DK): «Границ души не отыскать, по какому бы пути ты ни пошел: такой глубокий у нее логос».
[5]. Мартин Хайдеггер, Введение в метафизику, § 1: Grundfrage, Die dem Range nach erste, weil weiteste, tiefste und ursprünglichste Frage - «Основной вопрос, по рангу первый, ибо обширнейший, глубочайший и изначальнейший вопрос».
[6]. Письмо А. Н. Майкову от 25 марта / 6 апреля 1870 г.: «Главный вопрос (…) - тот самый, которым я мучился сознательно и бессознательно всю свою жизнь, - существование Божие». - Ф. М. Достоевский, Собрание соч. в 15-ти томах. Ленинград: Наука, 1988-1996, т. 15, с. 455. http://rvb.ru/dostoevski/01text/vol15/01text/490.htm
[7]. Вопросу о том, как «правильно» называть Бога, об именовании Бога я посвятил ряд очерков «Неименуемое Имя», опубликованных на портале «Религия в Украине».
[8]. В. Н. Лосский, Богословское понятие человеческой личности и др. работы: Очерк мистического богословия…, Догматическое богословие. См. их: http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/
[9]. Напомню, кстати, что с размышления над этой строкой псалма начинается размышление Ансельма в Прослогионе, впоследствии названное онтологическим доказательством, и с защитой этого псаломского «безумца» связано первое возражение на онтологический аргумент монаха Гаунило.
[10]. Не случайно те двое, на ком завершилось развитие классической философии (от зарождения в Элладе до немецкого идеализма), т.е. Гегель и Шеллинг, при всей противоположности основания своих систем, одинаково пришли к выводу, что предмет философии, как и религии, «вечная истина в ее объективности, Бог и ничто, кроме Бога и изъяснения Бога» (Гегель, Лекции по философии религии, Введение); что вся предыдущая философия была лишь «негативной» по характеру и только расчистила путь к подлинной, «позитивной» философии - философии откровения (Шеллинг, первые лекции по философии откровения).
[11]. Как классические (у Августина, Фомы Аквината, Декарта и Лейбница), так и такие нестандартные, как у о. Павла Флоренского в Иконостасе: «Есть "Троица" Рублева, следовательно, есть Бог», или у о. Александра Шмемана в Дневниках: «как можно в мире, в котором родилась и прозвучала эта музыка [заключительный хор "Страстей по Матфею" Баха], не верить в Бога?» (запись 17.XI.1974).
[12]. Это было отмечено уже в древности первыми христианскими апологетами, которые говорили язычникам: не требуйте от нас доказательств бытия Божия, потому что доказывают от более истинного к менее истинному, а Бог - это наиболее истинное, сама Истина, так что нет ничего более истинного, от чего можно было бы начать такое доказательство. В Новое время это возражение выдвигал Фридрих Якоби: доказывать безусловное значит превращать его в обусловленное, из причины делать следствие. Гегель несколько своих первых лекций о доказательствах бытия Божия посвящает обоснованию возможности умозаключения от условного, или случайного, к безусловному, или необходимому, воспроизводя, по сути, продуманное уже Аристотелем важнейшее методологическое различие между «первым по природе» и «первым для нас».
[13]. Опубликован в книге Б. Рассела Почему я не христианин.
[14]. Хотя принцип причинности относится к миру вещей, а закон достаточного основания к логике, но, кажется, оба коренятся в каком-то едином первоначале, или первооснове, бытия и мысли. Этот метафизический смысл особенно ясен у автора принципа достаточного основания - Лейбница, что блестяще показывает Хайдеггер в лекциях Положение об основании.
[15]. Современный оксфордский философ Ричард Суинберн в книге Есть ли Бог?, опираясь на критерии объяснения в науке, показывает, что для объяснения устройства мира и человека разумнее (именно в научном смысле слова) предположить существование Бога, чем Его отсутствие.
[16]. Могу сослаться здесь на одного из пионеров религиоведения, Корнелиса Тиле, который в своих Основных принципах науки о религии (1904) указывает на два источника религии: идею бесконечного и «врожденную мыслительную форму, которую мы называем "инстинкт причинности"» (в кн. Классики мирового религиоведения, М., «Канон», 1996, с. 194).
[17]. Вот примеры его формулировок космологического аргумента: «Бытие конечного - это не его собственное бытие, но напротив, бытие его иного, бесконечного» (вставка к 10-й лекции о доказательствах бытия Божия); «абсолютная необходимость - бытие и истина случайного» (13-я лекция).
[18]. Ю. В. Горбатова, «Норман Малкольм об онтологическом аргументе», Философия. Язык. Культура. Вып. 3. СПб.: Алетейя, 2012, с. 90-100.
[19]. Аналитический теист. Антология Алвина Плантинги, М.: Языки славянской культуры, 2014, с. 113-143.
[20]. Д. Н. Дроздова, «Александр Койре и Поль Жильбер об аргументе св. Ансельма», в кн.: Трансцендентное в современной философии: направления и методы, СПб.: Алетейя, 2013, с. 105-123; Анна Ямпольская, «Феноменологическое прочтение онтологического аргумента: Левинас и Койре», Докса. Збірник наукових праць з філософії та філології, Одесса, 2006, с. 182-187; Она же, Эмманюэль Левинас. Философия и биография, Киев: Дух і літера, 2011, с. 326-332.
[21]. Еще один, малоизвестный и близкий по духу рассуждениям Декарта и Франка вариант онтологического аргумента принадлежит иеромонаху (впоследствии епископу) Михаилу (Грибановскому), Истина бытия Божия, СПб., 1888, репр. СПб., 2004. Он исходит из понятия безусловно-должного и спрашивает: может ли истина как безусловно-должное быть одной формой без содержания, т.е. только идеей без реального бытия в его полноте, которое привлекает к себе не только наш ум, но и чувства и волю? И показывает, что даже для чистого рассудка это ведёт к внутреннему противоречию в понятии безусловно-должного.
[22]. См. одно из лучших, на мой взгляд, изложений по-русски классических философских доказательств бытия Божия (кроме онтологического, относительно которого, как я уже сказал, самое глубокое понимание принадлежит Франку) - в лекциях дореволюционного философа Московской Духовной академии В. Д. Кудрявцева-Платонова, в недавнем переиздании: Философия религии, М., 2008.
[23]. Неразрешимую парадоксальность, апорийность этой проблемы я обсуждаю в статье Вера и философия. Последний вариант текста: http://esxatos.com/vestel-vera-i-filosofiya
[24]. «Against Pascal I say: The God of Abraham, Isaac, and Jacob and the God of the philosophers is the same God. He is a person and the negation of himself as a person.» - Paul Tillich, Biblical Religion and the Search for Ultimate Reality (1955), in Writings in the Philosophy of Religion. Religionsphilosophische Schriften, Berlin-New-York, 1987, p. 388. О рецепции Паскаля религиозным экзистенциализмом см. Г. Я. Стрельцова, Паскаль и европейская культура, М.: Республика, 1994, гл. VII «Паскаль и экзистенциализм».
[25]. Жизнь и житие священника Димитрия Клепинина, М., 2004, с. 102. Конечно, если спасение и вечную жизнь понимать именно так, отмеченное выше противопоставление снимается, но все же обычно их понимают в «прикладном», более того, прагматически-утилитарном смысле.
[26]. Здесь я опять вынужден сослаться на свои очерки «Неименуемое Имя» на портале «Религия в Украине». Ср. высказывания Вячеслава Иванова: «Недаром как бы на знамени этой жреческой религии - на портике дельфийского храма - были начертаны многозначительные в своей гиератической краткости изречения: "(ты) еси" (ЕІ, ибо таково естественное истолкование всегда казавшегося загадочным слова) и "Познай самого себя" (мы разумеем: как сущего, - познай в себе Самого, т.е. Атмана индусов), - что прямо обращает нас к "Еси" (asi) и "То ты еси" (tattvamasi) ведической философии, - быть может, общему и международному достоянию сокровенной, эсотерической мудрости жрецов и феургов, для которой понятие и слово "бытия" уже само по себе заключало идею божественности, как это сквозит еще в элеатском учении о бытии или в еврейских монофеистических формулах: "Сущий", "Аз есмь" "Я буду, кто буду"» (Эллинская религия страдающего бога; в кн.: Эсхил, Трагедии. В переводе Вячеслава Иванова, М., «Наука», 1989, сс. 343-344). «Я со своей стороны вижу диалектику исторического процесса в непрестанном трагическом диалоге между Человеком и Тем, Кто вместе с образом Своим и подобием даровал ему и Свое отчее Имя АЗ ЕСМЬ, дабы земной носитель этого Имени, блудный сын, мог в годину возврата сказать Отцу: Воистину ТЫ ЕСИ, и только потому есмь аз. Мой отрыв от Тебя опровергает само бытие мое. Ту видимость бытия, какою хочет обольстить и подкупить меня моя пустая, призрачная, мятежная свобода, отвергает мое благородство, родовая память, которую Ты в меня вложил, сотворяя, рождая меня. Имя, коим я себя именую, сжигает меня Твоим огнем. Ни отменить и истребить этого Имени, ни осуществить его я не могу. Ты восхотел, чтобы я был; и утверждая себя, я в самом противлении моем утверждаю Тебя. Пусть же Твое Имя, которым Ты знаменовал чело мое, будет на нем не печатью беглеца-Каина, но светом Отца на челе сына. - Таково будет, по христианскому упованию, последнее слово Человека в его долгой тяжбе с Богом, - в трагическом состязании, именуемом всемирною историей. Это слово будет впервые преодолением человеческой тварности и выходом его блуждающей свободы в истинную свободу чад Божиих» (Письмо к Александру Пеллегрини о "docta pietas", в: Вячеслав Иванов, Собрание сочинений, III, Брюссель, 1979, с. 445-447).
[27]. Считается, что это открытие Гегеля, но, возможно, прав Шеллинг, что честь открытия принадлежит ему, Шеллингу, хотя Гегель успел построить на этом свою систему, а Шеллинг нет. Не исключено, что эту схему можно вывести из системы 4-х причин Аристотеля: космологический аргумент - действующая причина, телеологический - целевая, онтологический - материальная, аргумент «от факта откровения» - формальная.
[28]. См. С. Л. Франк, Непостижимое, гл. X.3.
[29]. Впервые отчетливо сформулировано (после подобных рассуждений Эпикура и Секста Эмпирика) в De ira dei Лактанция.
[30]. См., напр., Иммануил Кант, О неудаче всех философских попыток теодицеи, С. Франк, Непостижимое, гл. X.3. Можно указать и на недавние труды: Ларс Свендсен, Философия зла, М., 2008, с. 97: все теодицеи - «теоретический тупик». См. свежие хорошие обзоры, также с выводом о неприемлемости рассмотренных теодицей: Иерей Стефан Домусчи, «Проблема теодицеи в истории философии и православном богословии», Евразия: духовные традиции народов, № 1, 2012; Г. Н. Мехед, «Проблема теодицеи в русской нравственной философии», VOX: философский журнал 2009, № 6; А. Добжински, «О возможности философской онтологии зла: к постановке проблемы», Вестник ПСТГУ, Вып. 4 (32), 2010, с. 33-42. К нерешённости или даже нерешаемости этой проблемы склоняется, как мне кажется, большинство участников конференции: Проблема зла и теодицеи: Материалы междунар. конф. Москва, 6-9 июня 2005 г. М., 2006. Современная англоязычная литература о проблеме зла и теодицеи огромна и почти всегда работы на эту тему, если не движутся в русле христианской традиции, воспроизводя и разрабатывая классические варианты теодицеи, заканчиваются либо признанием непонятности и нерешённости проблемы, либо переосмыслением Бога, главным образом как сострадающего твари, либо мистико-практическим решением - необходимостью борьбы со злом. Итоговый обзор западных дебатов о теодицее: М. Дж. Мюррей, Теодицея в: Оксфордское руководство по философской теологии, М.: Языки славянской культуры, 2013. Из литературы о теодицее: Алвин Плантинга, Бог, свобода и зло, Новосибирск. ВО «Наука», Сибирская издательская фирма, 1993; Jeff Astley, David Brown and Ann Loades (eds.), Problems in Theology. Evil. A Reader, T&T Clark Ltd, 2003; Charles K. Bellinger, The Genealogy of Violence Reflections on Creation, Freedom, and Evil, Oxford University Press, 2001; Fred Berthold Jr., God, Evil, and Human Learning. A Critique and Revision of the Free Will Defense in Theodicy, State University of New York Press, 2004; Daniel Castelo, Theological Theodicy, Cascade Books: Eugene, Oregon, 2012; James L. Crenshaw, Defending God: biblical responses to the problem of evil, Oxford University Press, 2005; Brian Davies, The Reality of God and the Problem of Evil, Continuum International Publishing Group, 2006; John S. Feinberg, The Many Faces of Evil: Theological Systems and the Problems of Evil, Crossway Books, 2004; David Ray Griffin, Evil Revisited: Responses and Reconsiderations, State University of New York Press, 1991; John Hick, Evil and the God of Love, Palgrave Macmillan, 2010; Daniel Howard-Snyder, The Evidential Argument From Evil, Indiana University Press, 1996; Tyron Inbody, The Transforming God: An Interpretation of Suffering and Evil, Westminster John Knox Press, 1997; Paul W. Kahn, Out of Eden. Adam and Eve and the Problem of Evil, Princeton University Press, 2007; James A. Keller, Problems of Evil and the Power of God, Ashgate Publishing Company, 2007; Antti Laato, Johannes C. de Moor, Theodicy in the World of the Bible, Brill, Leiden-Boston, 2003; Bruce Langtry, God, the Best, and Evil, Oxford University Press, 2008; Charles T. Mathews, Evil and the Augustinian Tradition, Cambridge University Press, 2004; David O'Connor, God and Inscrutable Evil: In Defense of Theism and Atheism, Rowman & Littlefield, 1998; Michael L. Peterson, God and Evil. An introduction to the Issues, Westwiew Press, 1998; Michael L. Peterson (ed.), The Problem of Evil: Selected Readings, University of Notre Dame Press, 1992; James M. Petrik, Evil Beyond Belief Contemporary Perspectives On Philosophy of Religion, ME Sharpe, 2000; Sarah Katherine Pinnock, Beyond theodicy: Jewish and Christian continental thinkers respond to the Holocaust, State University of New York, 2002; Andrea Poma, The Impossibility and Necessity of Theodicy. The "Essais" of Leibniz, Springer Science+Business Media Dordrecht, 2013; Henning Graf Reventlow and Yair Hoffman (ed.), The Problem of Evil and its Symbols in Jewish and Christian Tradition, T&T Clark International, London, 2004; David Roberts, Kierkegaard's analysis of radical evil, Continuum, London, 2006; John G. Stackhouse, Jr., Can God Be Trusted? Faith and the Challenge of Evil, New York Oxford University Press, 1998; Richard Swinburne, Providence and the Problem of Evil, Clarendon Press, Oxford, 1998; Anna-Teresa Tymieniecka (ed.), The Enigma of Good and Evil: the Moral Sentiment in Literature, Springer, 2005; Peter van Inwagen, The Problem of Evil. The Gifford Lectures Delivered in the University of St Andrews in 2003, Oxford University Press, 2006; Hendrik M. Vroom (ed.), Wrestling with God and with Evil. Philosophical Reflections, Amsterdam-New York, NY 2007.
[31]. Обычно считается, что этот патристический взгляд (имеющий корни в Государстве Платона) полнее всего разработан у Августина, но, кажется, глубже и тоньше, особенно в связи с проблемой свободы воли, он трактуется у восточных отцов, причем не только у каппадокийцев, но и у аскетов - Ефрема Сирина и Диадоха Фотикийского. Наиболее радикальное отрицание субстанциональности зла - у Дионисия Ареопагита.
[32]. Классическое решение поздней античности (также восходящее к Платону) и патристики (особенно у Августина), суммированное Фомой Аквинским в богословии и Лейбницем в философии.
[33]. Виктор Ляху в книге Люциферов бунт Ивана Карамазова (М.: ББИ, 2011, c. 223) не находит, кажется, ничего лучшего, чем противопоставить бунту Ивана Лейбницеву предустановленную гармонию!
[34]. В. Кантор, «Исповедь и теодицея в творчестве Достоевского (рецепция Аврелия Августина)», Вопросы философии 4, 2011.
[35]. Свящ. Георгий Белькинд, Действительный ад, рукопись. См. также С. М. Половинкин, Князь Е. Н. Трубецкой. Жизненный и творческий путь, М.: Синаксис, 2010, с. 167 и 171-173.
[36]. См. Е. Н. Трубецкой, «Свет Фаворский и преображение ума», Вопросы философии 12, М., 1989.
[37]. В. Алексеев, «Проблема теодицеи в творчестве Достоевского», Реалис, http://realis.org
[38]. Н. Бердяев, «Древо жизни и древо познания», Путь 18, Париж, 1929, с. 106. См. еще: Он же, «Из размышлений о теодицее», Путь 7, Париж, 1927.
[39]. Георгий Чистяков, Нисхождение во ад. Из записок московского священника. http://tapirr.com/ekklesia/chistyakov/razm_sevang/nishozhdenie.htm
[40]. Н. Гвелесиани, Христианству - две тысячи лет, а мы все еще друзья Иова: http://samlib.ru/g/gwelesiani_n/knigayova.shtml
[41]. А. Хаутепен, Бог: открытый вопрос, М., ББИ, с. 136.
[42]. Н. Бердяев, Миросозерцание Достоевского, в кн.: Н. А. Бердяев о русской философии, Изд-во Уральского ун-та, 1991, с. 68.
