II. Общее и специфическое содержание
1. Общее содержание книги
Книга Осии не поддается смысловому или хронологическому делению пророчеств. Что касается хронологии, то только в двух случаях можно установить даты: (Ос. 5:8-14), относящаяся, несомненно, к сиро-ефраимской войне 735-734 гг. ср. - (4 Цар. 16:5-9); (Ис. 7:1-9), и (Ос. 8:8-10), упоминающая о дани, выплаченной Менаимом ассирийскому царю Феглаффалласару II, ради поддержки против враждебной партии ср. - (4 Цар. 15:17-20).
Что же до смыслового деления, то оно может быть двояким. Первое - принимая во внимание матримониальную символику (Ос. гл. 1-3), предсказания о грядущих бедствиях, данных в наказание (Ос. 4:1 - Ос. 14:1), и обещание будущего спасения (Ос. 14:2-9), включая последний стих эпилога. Второе деление возможно внутри Ос. гл. 4-14, где в гл. (Ос. 4:1 - Ос. 9:9) говорится преимущественно о современном Израиле, а в гл. (Ос. 9:10 - Ос. 14:10) вспоминается и прошлое, что позволяет дать грандиозную картину всей истории Израиля.
В этих пределах чередуются отдельные предсказания, некоторые из которых легко отнести к тому или иному литературному жанру, тогда как другие трудно поддаются определению по причине их краткости или недостаточной четкости.
С учетом сказанного книгу Осии можно разделить следующим образом.
(Ос. 1:1). Заголовок.
(Ос. 2:9). Брак Осии и символические имена трех его детей.
(Ос. 2:4-25). Израиль, неверная жена Ягве, отвергнутая за свою неверность, но затем опять приближенная им после испытания в пустыне
(Ос. 3:1-5). Символичность брачного союза Осии.
(Ос. 4:1-3). Грехопадение народа. (Ос. 4:11). Грехопадение священников. (Ос. 4:12-14). Идолопоклонство. (Ос. 4:15). Совет Иудее не следовать Израилю. (Ос. 4:16-19). Еще одно обличение идолопоклонства Израиля.
(Ос. 5:1-7). Ответственность правящих классов. (Ос. 5:8-12). Война Иудеи и Израиля. (Ос. 5:13-15). Союзы с иноземцами.
(Ос. 6:1-6). Непостоянство обращения. (Ос. 6:7-11). Преступные деяния, обличаемые Осией.
(Ос. 7:1-2). Невозможность излечения Израиля. (Ос. 7:3-7). Обличение внутренних заговоров. (Ос. 7:8-12). Иноземные союзы. (Ос. 7:13-16). Неблагодарность Израиля.
(Ос. 8:1-2). Виновность Израиля в нарушении союза. (Ос. 8:4-7). Виновность в политическом и религиозном расколе. (Ос. 8:8-10). Иноземцы - причина бедствии Израиля. (Ос. 8:11-13). Против формального культа. (Ос. 8:14). Против упования на человеческие силы.
(Ос. 9:1-6). Печаль плена. (Ос. 9:7-9). Преследования пророка, знамение будущего наказания. (Ос. 9:10-14). Грех поклонения Ваал-Фегору. (Ос. 9:15-17). Преступление в Галгале.
(Ос. 10:1-8). Идолопоклонство погубило Израиль. (Ос. 10:9-10). От Гаваона и позже. (Ос. 10:11-12). Призыв к обращению. (Ос. 10:13-15). Преступления и наказания.
(Ос. 11:1-6). Наказание за неблагодарность Израиля. (Ос. 11:7-11). Но любовь Божия одержит вверх.
(Ос. 12:1-2). Идолопоклонство и союзы. (Ос. 12:3-6). Пусть Ефрем будет мудр, как Иаков. (Ос. 12:7-8). Социальная несправедливость. (Ос. 12:9-10). Бог печется о примирении. (Ос. 12:11). Угрозы наказания за идолопоклонство. (Ос. 12:12-14). Иаков и Ефрем.
(Ос. 13:1-3). Земля Ефрема погибнет из-за идолопоклонства. (Ос. 13:4-8). Неблагодарность будет наказана. (Ос. 13:9-11). Конец царства. (Ос. 13:12-15). Конец неизбежен.
(Ос. 14:1). Участь Самарии. (Ос. 14:2-9). Искреннее обращение Израиля и обещания Ягве о спасении. (Ос. 14:10). Заключительная премудрость.
2. Специфическое содержание
Любовь превосходит неблагодарность (Ос. 11:1-11). Это один из наиболее важных ветхозаветных отрывков, в которых раскрывается проявление Божественной природы, и в то же время один из самых искаженных последующими редакциями. Мысль его достаточно ясна: неблагодарность Израиля в ответ на отеческую любовь Ягве (Ос. 11:1-4) будет наказана (Ос. 11:5-7), но тут же прозвучит призыв Бога к любви (Ос. 11:8-9), которая спасет Израиль (Ос. 11:10-11). В 8-м стихе происходит внезапное изменение стиля и содержания. Размышления Ягве об отсутствии ответа Израиля вызывают горячее заявление о любви Божией к нему. Так или иначе, любовь, о которой говорится в ст. (Ос. 11:8-11), любовь, которая, в конечном счете, правит всей историей, предполагает такие предпосылки, как те, о которых говорится в ст. (Ос. 11:1-7). Такая последовательность неслучайна, и глава эта должна быть интерпретирована во всей своей целостности.
III. Литературный жанр
Строение книги пророчеств Осии соответствует символике его брачного союза: суд, наказание, обещание.
1. Суд
Суждение о неверной жене занимает ведущее место в пророчествах Осии. Обвинений главным образом три. Первое из них касается нравственного состояния всех классов общества. Прежде всего речь идет об отсутствии доброты и искренности в общественных отношениях, особенно среди священников ср. - (Ос. 4:4-10) и власть предержащих - ср.(Ос. 5:1-7), т. е. среди тех, кто несет ответственность за жизнь общества. Люди духовного звания выглядят при этом не слишком хорошо, ибо не учат народ закону, - ср. (Ос. 4:6).
Кроме этой вины есть и другая, более серьезная вина монархии. Она заключается в использовании чисто человеческих средств для преодоления внутренних и внешних кризисов государства в этот период. Внутри государства - это заговоры ср. - (Ос. 7:3-7), вовне - заключение союзов с одной из двух враждующих сторон: Египтом или Ассирией - ср. (Ос. 5:13); (Ос. 7:11); (Ос. 8:9); (Ос. 12:1). Именно по этому вопросу матримониальная символика особенно часто используется пророком, который описывает эти государства как любовников Израиля - ср. (Ос. 8:9), который, в свою очередь, все более нетерпеливо бросается в их объятия. Символизм Осии пронизан здесь тонкой иронией - ср. (Ос. 8:10).
Третья разновидность вины, к которой настойчиво возвращается Осия, состоит в виновности против религии. Если прежде виновность Израиля восходила ко временам Гаваона - ср. (Ос. 10:9) и Галгалы - ср. (Ос. 9:15), то теперь Осия видит начало еще во времена Ваал-Фегора - ср. (Ос. 9:10) в долинах Моава - ср. (Чис. 25:1-5). Три аспекта религиозной вины Израиля вырисовываются у Осии. Прежде всего это отправление культа Ягве в двух общенародных святилищах Вефиля и Дана - ср. (Ос. 5:1, 8); (Ос. 10:15) и в других, меньшего значения: в Галгале, Массифе и Фаворе - ср. (Ос. 5:1). Во-вторых, культ Ваала ханаанского, поклонение деревьям, осуществляющийся как в ягвистских святилищах, так и, согласно ханаанским обычаям, на высотах или под сенью больших деревьев ср. - (Ос. 4:13), хотя в этих случаях и не всегда легко установить, в какой мере речь может идти об идолопоклонстве в собственном смысле слова. И, наконец, в-третьих, все те неблагообразные проявления культа, которые имели место как во время шумных и несдержанных деревенских праздников - ср. (Ос. 2:13), так и, главным образом, в практике «священной проституции» - ср. (Ос. 4:13-14, 16-19).
Все эти виды религиозной вины объединены двумя характерными особенностями: тенденцией к чисто внешнему исполнению обряда ср. - (Ос. 5:6-7); (Ос. 8:11-13) и еще более выраженной тенденцией к отождествлению Ягве с Ваалом, причем первенство нередко отдается Ваалу.
Все эти грехи объединяет также их общее специфическое свойство, характеризующее их еще более выпукло. Оно заключается в безразличии к Ягве ср. - (Ос. 4:2); (Ос. 5:4) и т. д., в удалении от него - ср. (Ос. 7:13), в забвении - ср. (Ос. 4:6), измене - ср. (Ос. 5:7), бунте - ср. (Ос. 7:13), нарушении союза и закона - ср. (Ос. 8:1).
2. Угрозы и наказание
О наказании обычно говорится в общем плане, с подчеркиванием его неотвратимости и всеобщности.
Угроза эта выражена, в частности, через возвещение постепенного упадка нации - ср. (Ос. 7:8-9), вражеского нашествия - ср. (Ос. 10:13-15) со всеми сопутствующими ему бедами - ср. (Ос. 11:5-6), пленом включительно - ср. (Ос. 9:1-6).
Все эти ниспосланные беды описываются как нечто явное, происходящее у всех на глазах, как печальное событие тревожной действительности - ср. (Ос. 5:6-7); (Ос. 8:1-3, 8-10); (Ос. 9:10) и т. д. При возвещении этих бед ирония пророка становится особенно острой - ср. (Ос. 8:8-10), если ее на перекрывает горечь по поводу происходящей трагедии - ср. (Ос. 13:1-3, 7-8, 9-11, 13-15).
3. Обещание новых времен
Обещание это, если не считать Ос. гл. 1 и Ос. гл. 14, звучит только изредка. В (Ос. 5:15 - Ос. 6:3) надежда появляется, но тут же и исчезает по причине поверхностности обращения народа. В (Ос. 11:7-11) надежда порождается речами Бога, сокрушающегося из-за наказаний, понесенных Израилем.
Но в конце книга надежда действительно приобретает черты реальности ср. - (Ос. 14:2-9).
IV. Структура текста
1. Хотя текст этой главы очень пострадал, настолько, что иногда невозможно уловить даже суть оригинального текста, все же по своей форме и содержанию он образует некое литературное единство, авторство которого могло бы принадлежать Осии. Тема этой главы, развивающей идею сокровенной связи между Ягве и Его народом, подобна теме гл. Ос. 2. Но представлена она уже не в образе супружеской любви, а в образе отца, окружающего заботой своего сына. Главу можно разделить на три части:
- ст. 1-6: жалоба Ягве, так сильно любившего свой народ и не получившего от него ответной любви, за что Он и наказал его разрушением и пленом;
- ст. 7-10: Ягве удручен бедствиями своего народа и клянется себе в том, что не оставит его навсегда в тяжком плену;
- ст. 10-11: когда Ягве позовет их из плена, они вновь радостно устремятся к собственным землям.
Если образ супружеского союза в Ос. гл. 2 делал впечатляющей символику любви Бога к своему народу, то образы этой главы настолько полно развиты, что описание любви Бога к своему народу делается еще более впечатляющим.
2. Ключевые слова и выражения
Ст. 1. Я любил его (aw-hab', וָאֹהֲבֵהוּ, אהב): «любить, почитать (кого-то, что-то)».
Ст. 2. Приносили жертву Ваалам (zaw-bakh', יְזַבֵּחוּ, זבח): имеется в виду соблюдение ханаанских культов.
Ст. 3. Я врачевал их (raw-faw', רְפָאתִֽים׃) от רפא «лечил, исцелял, врачевал», более широкий смысл «сохранил невредимым, восстановил».
Ст. 5. Обратится ко Мне (shoob, יָשׁוּב): infinitum от שוב со значением «обращаться, вновь присоединяться» (в том числе и в переносном смысле).
Ст. 6. И истребит (kaw-law', וְכִלְּתָה) от כלה со значением «завершить, довести до конца, закончить, истребить». И пожрет (aw-kal', וְאָכָלָה): от אכל со значением «съесть».
Ст. 9. По ярости гнева Моего ( khaw-rone', חֲרֹון) от חָרוֹן - «ярость гнева, сильный гнев» (Бога).
Ст. 10. Встрепенутся (khaw-rad', וְיֶחֶרְדוּ): imperfectum от חרד со значением «дрожать, трепетать, пугаться».
V. Экзегетическое чтение
Стих (Ос. 11:1). Вновь возвращается тема сокровенной любви между Ягве и Израилем во времена Исхода и странствий по пустыне, во времена молодости Израиля. Израиль был юн. Я любил его: по Осии история избрания начинается с исходом из Египта, времени детства и молодости Израиля. У истоков народа Израиля стоит любовь Господа ср. - (Ос. 3:1), избирающего его среди всех народов. И из Египта вызвал сына Моего: любовь Господа к Израилю - настоящая любовь отца, потому что уход из египетского рабства возводит Израиль в новое состоя пне благодаря божественному предпочтению.
Сравнение избрания Израиля и исхода из Египта с рождением ребенка, принадлежащего Богу, встречается также и (Исх. 4:22); (Иер. 3:19); (Ис. 1:1-2); (Мал. 1:6); (Втор. 32:6) и т. д. В НЗ этот текст в духовном смысле применяется к возвращению Иисуса из Египта - ср. (Мф. 2:15). Здесь можно говорить не столько о преобразовательном смысле, сколько о более полном буквальном смысле, поскольку пророк имеет в виду скорее целый народ, чем один персонаж.
Стих (Ос. 11:2). Звали их: иногда это переводится, как и в ст. (Ос. 10:1): «чем более..., тем более...». Но контекст, по-видимому, не допускает такой трактовки, поскольку вызывание из Египта представляет собой целостное действие. Пророк, по всей вероятности, хотел здесь подчеркнуть неблагодарность народа, который повел себя совсем не так, как должен был бы вести себя послушный сын, после того как Бог освободил его из египетского плена. А они уходили прочь от лица их: такое противопоставление встречается также у Михея - ср. (Мих. 6:1-8), где таким образом подчеркивается неблагодарность народа. Текст Осии говорит, что народ уклонился от липа Господа в смысле отсутствия подобающей сыну верности и послушания - ср. (Ос. 6:2). Приносили жертву Ваалам: этот стих (и сл.) конкретно указывает, кому же хранят верность израильтяне - Ваалу, т. е. они поклоняются идолам в своих святилищах, в чем не раз обличал их Осия - ср. (Ос. 4:13, 17); (Ос. 8:4) и т. д. И кадили истуканам: обряд, сопровождающий жертвоприношения ср. - (Ос. 8:4); (Ос. 13:2).
Стих (Ос. 11:3) аб. Вторая часть этого стиха (ст. 3 вг) была бы более уместна после ст. 4 как потому, что она подводит итог сказанному в ст. 3 аб - 4, так и потому, что из сравнения (Ос. 11:4) (ср. 4 г) с Ос. 2:10 следует, что идея «написания» (ст. 4 г) предшествует утверждению Ягве о своем первенстве в этом акте по сравнению с Ваалом. Я Сам приучал Ефрема ходить: мирный образ, с помощью которого Ягве описывает свою заботу об Израиле в первое время его существования и после исхода из Египта, как об этом говорится в книгах Исхода и Чисел. Носил его на руках Своих: взятый из семейной жизни образ, когда мать берет на руки уставшего или упавшего при своих первых шагах ребенка. Этот образ встречается также в (Чис. 11:12); (Втор. 1:31); (Втор. 32:11).
Стихи (Ос. 11:4). Узами человеческими влек Я их: этот и следующие образы недостаточно ясны. Является ли это развитием предыдущего образа отца и сына, как в (Ос. 11:3) аб, или же это уже новый образ? Исходя из образа (Ос. 11:4) в, где говорится о ярме, что подобало бы животным, можно было бы прийти к выводу, что и в (Ос. 11:4) аб речь идет о животных. Крестьянин гонит скот па пастбище, не подталкивая его, он тянет его за веревку. Переход от образа отца и сына (в ст. 3 аб) к образам животных встречается не так уж редко.
Подобные смены образов встречаются и в других местах ср. - (Ос. 10:11-12). Ведь но отношению к животному крестьянин может быть тоже очень заботливым. Узами человеческими - узами любви: еще лучше отражающими чувство привязанности между животным и человеком. И был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их: этот образ как будто перекликается с образом из (Ос. 10:11), где Израиль, пребывающий в пустыне, описывается как молодой теленок, укрощенный и без ярма па шее.
Тем не менее надо сказать, что стих этот сильно искажен. Некоторые переводят его совсем иначе, а кое-кто и вовсе опускает. И ласково подкладывал пищу им: этот стих характеризует заботливое отношение хозяина к животному. Образ встречается также во (Втор. 8:16). Но во всех этих текстах речь идет не об образах, а о реальности: народ в пустыне утоляет голод манной небесной. Поэтому можно было бы сделать заключение, что весь ст. 4 находится вне метафоры и непосредственно описывает те нежные узы, которыми Ягве связан со своим народом, когда Он выводит его из пустыни и особенно когда утоляет его голод.
Стихи (Ос. 11:3) вг. Эти два стиха содержат вторую жалобу Ягве на неблагодарность Его народа. Как несмотря на свое избрание (ст. 1), народ пошел поклоняться Ваалу (Ос. 11:2) бвг, так и несмотря на всю заботу и нежность, проявленную к народу в пустыне (Ос. 11:З-4), народ не узнал Бога и пошел кадить идолам ср. - (Ос. 2:10). А они не сознавали: Ягве хочет подчеркнуть этот аспект неблагодарности народа, потому что таким образом вся его вина становится очевидной, а суровость наказания - оправданной (ст. 5). Что я врачевал их: та же жалоба, что и (Ос. 2:10), и по тому же поводу.
Стих (Ос. 11:5). Две жалобы Ягве на неблагодарность народа соответствуют двум угрозам наказания, первое из которых называется в этом стихе. Не возвратится он в Египет: снова повторяется угроза, уже сделанная в (Ос. 8:13); (Ос. 9:3). Как и в предыдущих текстах, и здесь Египет должен пониматься символически как место рабства и плена, что не исключает, однако, и реального туда возвращения после конца нашествия, как в (Ос. 9:6).
Но Ассур - он будет царем его: бог Ассур будет властвовать над Ефремом, который не захотел видеть своим Богом Ягве. Именно Ассирию и видит пророк местом плена и рабства ср. - (4 Цар. 15:29-30). Потому что они не захотели обратиться ко Мне: кроме того, что в этом стихе раскрывается глубокая причина, по которой Ефрем пойдет в ассирийский плен, здесь есть еще и игра слов, поскольку Ассур созвучен словам «обратиться ко Мне». Указание на горькую иронию судьбы: не захотев иметь своим Богом Ягве, Ефрем испытает на себе тиранию и жестокость Ассура.
Стих (Ос. 11:6). Вторая угроза, содержащаяся в этом стихе, не менее печальна, чем первая: кто избежит плена, тот падет от меча. И падет меч на города его: первым следствием чего будет разрушение и руины ср. - (Ос. 10:14). И истребит затворы его: во время расправы. Затворы (дети?): здесь предполагается какая-то поправка в тексте для большей его понятности. Считать, что здесь речь идет о какой-то определенной категории людей, как это делают некоторые толкователи, видимо, неоправданно, потому что контекст достаточно общий и разрушение грозит всему народу Ефремову, И пожрет их за умыслы их: на эти умыслы уже жаловался Ягве - ср. (Ос. 7:13), именно они навлекают беды на народ Ефрема. Образ меча пожирающего уже встречался в (2 Цар. 2:26); (Втор. 32:42).
Стих (Ос. 11:7-9). Перед лицом непоправимой катастрофы своего народа Ягве особенно огорчен и расстроен, вспоминая всю свою прежнюю нежность по отношению к нему; Он отказывается от своих угроз ср. - (ст. 5-6), обещая прощение. Эти стихи, так же как и ст. 1-4, пронизаны чувством глубокой любви к неблагодарному, но признанному своим народу.
Стих (Ос. 11:7). Этот стих очень испорчен, и любая попытка его исправления весьма сомнительна. В целом, видимо, пророк намеревался передать слова Ягве о том, что народ покинул его и что, надеясь на освобождение с помощью Ваала, он ничего не достигнет. Именно на этом основании Ягве, любящий свой народ, решает сам помочь ему и освободить от плена и погибели. Народ Мой: выражение кажется оторванным от остального текста, поскольку дальше употребляется множественное число. Ягве, взирающий на народ Ефрема - ср. (Ос. 5:15), помнит, что все-таки это Его народ («народ Мой»). Закоснел в отпадении от Меня: речь идет о состоянии народа, уже описанном в ст. 5-6 и рассматриваемом как совершившийся факт. Это состояние есть следствие отказа от обращения к Ягве (ср. ст. 5 в). Приносили жертву Ваалу: отказ от Ягве был вполне сознательным, потому что народ Израиля обратился к культу Ваала (ср. ст. 5 в), от которого теперь ждет помощи. Но он не подымет их: здесь не столько указание на большее могущество Ягве - ср. (Ос. 2:12); (Ос. 5:14), сколько тщетность упований на Ваала, несуществующего и, следовательно, немогущего помочь взывающим к нему - ср. (Ос. 7:16).
Стих (Ос. 11:8). Этот стих прежде всего полон нежности, испытываемой Ягве к своему народу. Нежность и сострадание выражены через утверждение (ст. 8 аб), подкрепленное двумя конкретными примерами (ст. 8 вг), и гарантированы соответствующими чувствами в душе Ягве (ст. 8 де). Как поступлю с тобою, Ефрем?: как этот, так и следующий стих есть риторические вопросы, выражающие невозможность для Ягве покинуть свой народ. Как предам тебя: другим, т. е. богу Ассуру, власти Ассирии (ср. ст. 5), но, прежде всего, в рабство Ваалу - ср. (Ос. 2:19), главной причине плена и разрушения Ефрема. Поступлю ли с тобою как с Адамою, сделаю ли тебе, что Севоиму?: название двух из пяти городов Пятиградия - ср. (Быт. 10:19); (Быт. 14:2, 8); во (Втор. 29:23) эти два города называются вместе с Содомом и Гоморрою, настигнутыми той же карой за нечестие - ср. (Быт. 19:25).
(Ис. 1:9-10) называет только два последних города, как и Быт. гл. 19. По поводу разрушения городов Пятиградия, видимо, существовало два предания: ягвистское упоминало Содом и Гоморру, элохвистское - Адаму и Севоим. Божий гнев неудержимо обрушился на города Пятиградия, но с Ефремом, своим народом, Бог этого не сделает. Повернулось во Мне сердце Мое: ОТЦОВСКИЙ инстинкт (ср. ст. 1) протестует против этого. Возгорелась вся жалость Моя: еще более трогательное, чем предыдущее, выражение, потому что сердце - средоточение самых сокровенных и глубоких чувств, образ этот передает самую прочную любовь - любовь отца к сыну.
Стих (Ос. 11:9). После предыдущих размышлений об отношениях Ефрема и Ягве Бог сам решает не карать свой народ (ст. 9 аб), подкрепляя это решение атрибутами своей натуры. Не сделаю по ярости гнева Моего: часто используемый в Библии образ для описания суда Божиего над неправедными. Образ приобретает тем большую выразительность, что суд Божий (гнев Мой) по необходимости должен вырваться наружу, как пар, который срывает крышку с кипящего котла. В результате такого рассуждения, Бог решает не карать Ефрема. Но поскольку Ефрем рассматривается как уже находящийся в плену (ср. ст. 5-6), решение это предполагает восстановление народа и обещание того, что подобное несчастье больше не повторится.
Но так как в действительности плен еще только предстоит, то такое намерение могло бы означать настоящий призыв к истинному обращению, которое предупредит несчастье. Ибо Я Бог, а не человек: подобная мысль повторяется в (Чис. 23:19) и в (1 Цар. 15:29). В обоих текстах речь идет об избрании Израиля. Единожды избранный, Израиль навсегда таковым и останется, потому что это установлено Богом, который но своей натуре, в отличие от человека, не меняет своих решений. То же самое и в этом стихе: Ефрем на всегда останется избранным народом, потому что Бог вызвал его из Египта (ср. ст. 1). Св. Павел повторит эту мысль в (Рим. 11:29). Среди тебя - Святый: именно в святости состоит различие между человеком и Богом, Бог - Святый, этот атрибут выражает Божественную сущность, превосходящую любую тварную сущность. Поэтому Бог, по сути своей, действует иначе. Ту же мысль мы находим в (Ис. 55:8). Я не войду в город: именно здесь отчетливо проступает разница между Богом и человеком, у Бога милосердие превыше кары, спасение превыше разрушения.
Стих (Ос. 11:10-11). Последние стихи пророчества о судьбах избранного народа возвещают о возрождении Израиля после плена, на что будет воля Божия. Как и в других подобных пророческих текстах, возрождение представляется как возвращение па родину рассеянного по всему свету избранного народа. Само возвращение описывается с помощью образа перелетных птиц, которые вновь прилетают на покинутые ранее места. Особо подчеркивается то, как послушно будет внимать Богу возрожденный Израиль.
Стих (Ос. 11:10). Вслед Господа пойдут они: на призыв Ягве они ответили совсем иначе, чем в первый раз, когда он призвал их из Египта (ср. ст. 2). Как лев, Он даст глас Свой: Ягве в образе льва был представлен и в (Ос. 5:14), но совсем в другом контексте и в другом значении. То же самое и в (Ос. 13:7). В обоих текстах это образ хищника, который никому не уступит свою добычу. Образ Ягве, издающего львиный рык и созывающего свой народ со всех четырех сторон света, довольно необычен. В основе этого образа лежит, может быть, мысль о том, что Божий зов должен быть слышен отовсюду, как повсюду в ночи слышат звери рычание льва. Даст глас Свой, и встрепенутся: настойчивость, с которой пророк возвращается к образу львиного рыка, можно истолковать и так: как при звуке львиного рыка пугаются все обитатели леса и стараются не попадаться льву на его дороге, так и народы, захватившие в плен Израиль, в страхе не решатся на сопротивление, и возвращение предстает в виде триумфального марша, сметающего все преграды, уже описанного в (Ис. 52:12), ср. также (Ис. 40:3); (Ис. 42:13); (Ис. 43:1); (Ис. 48:20) и т. д.
Сыны с запада: здесь можно было бы ожидать «сыны Израиля» - обычное обозначение избранного народа словом «сыны». В самом деле, здесь нельзя предположить ссылку на ст. 1, поскольку там использовано собирательное число и, следовательно, имеется в виду собирательное значение термина. Так же необоснованной представляется замена слова, предлагаемая некоторыми комментаторами. Вместе со словом «дочери» тем не менее этот термин встречается в аналогичном контексте (Ис. 43:6). Понятие запада как стороны, откуда на зов Ягве также поспешат изгнанники, равно как и из Египта и Ассура, тоже кажется здесь неуместным, поскольку во всех пророчествах Осии местами плена названы только два последних. Но запад как страна плена встречается и у (Ис. 11:11) (добавлено после плена). Наконец, сам ритм стиха подсказывает мысль о позднейшем добавлении. Первоначально стихи должны были звучать так: даст глас свой, и встрепенутся к Нему сыны Его. Откуда устремятся сыны, описано в ст. 11.
Стих (Ос. 11:11). Образ голубей и перелетных птиц, символизирующих возвращение изгнанников, встречается и в других пророческих текстах. В основе этого образа, прежде всего, лежит мысль о быстроте и уверенности полета - ср. также (Пс. 55:7), и возвращение пленников расценивается как возвращение путников в родной дом. Вместе с тем здесь, возможно, присутствует идея возвращения не по отдельности, а большими группами, именно как перелетные птицы.
Образ голубя, может быть, должен вызвать мысли о радости и нетерпении, охвативших всех пленников по дороге домой. Встрепенутся из Египта... и из земли Ассирийской: две страны, постоянно фигурирующие у Осии как место плена народа Израиля - ср. (Ос. 9:3-6). И вселю их в домы их: фраза, полная смысла, «приведу их в их страну, чтобы они поселились в своих домах». Речь идет о возвращении в землю обетованную и в свои собственные дома, при сохранении всех предыдущих наследственных прав. Говорит Господь: хотя такое торжественное подтверждение истинности пророчества Осии находится только здесь и в 2, оно не кажется позднейшим добавлением, поскольку вполне согласуется с общим стилем предыдущего текста. Если Осия только дважды его использует, то это скорее объясняется особенностью двух пророчеств, внушающих надежду на будущее восстановление Израиля.
VI. Теологическое чтение
Осия, по натуре своей склонный к размышлениям и очень наблюдательный, в прошлой истории ищет знамений настоящего. Он уходит в прошлое не для того, чтобы избежать той миссии, к которой его обязывает настоящее, а потому, что прошлое помогает ему понять свое назначение. И терпит преследования за свои пророчества - ср. (Ос. 9:7-8).
1. Тема пустыни
Углубляясь в прошлое своего народа, Осия останавливается на временах патриарха Иакова. Из этого времени и из этой личности он извлекает уроки для настоящего - ср. (Ос. 12:3-7, 12), но беспокойная и тоскующая его душа не находит в них успокоения. Окидывая взглядом весь период существования Израиля как народа, ни в период царства Самарии - ср. (Ос. 8:4-7), ни в тот, что тянется вплоть до установления монархии в Галгале и далее до эпохи Судей - ср. (Ос. 10:9-10), не находит он возможности для покоя и удовлетворения. Более того, еще прежде чем Израиль стал народом в Земле Обетованной, еще во времена Ваа-ла-Фегора в долинах Моава - ср. (Ос. 9:20) видит пророк в народе то, что вызывает в нем глубокое отвращение.
Есть только один период, когда Израиль жил согласно своему призванию и своей судьбе: период нахождения в пустыне - ср. (Ос. 11:1). Тогда народ был обращен к Ягве, давшему ему жизнь, свободу от египетского плена - ср. (Ос. 11:1); (Ос. 13:4), могущество - ср. (Ос. 13:1) и всю его славу.
Именно об этом времени мечтает Осия, и именно его должен воплотить Израиль, если хочет спастись. Божий замысел по отношению к Израилю - вновь привести его в пустыню - ср. (Ос. 2:16), где он возродится. Это не означает, что Израиль должен оставить Палестину и поселиться в пустыне, но установившиеся порядки - ср. (Ос. 8:4), благосостояние развитой страны - ср. (Ос. 8:14); (Ос. 10:1); (Ос. 11:1-4); (Ос. 8:11-13) нанесли ущерб достоинству и призванию народа. И потому Израиль должен вернуться к прежнему состоянию, если хочет выжить.
2. Брачный союз как символ отношений между Ягве и Израилем
Иногда Осия называет Ягве создателем Израиля - ср. (Ос. 8:14) и его отцом - ср. (Ос. 11:1). Но все же символ брачного союза для Осии лучше всего передает идею истинных отношений между Ягве и Израилем. Эта тема, выкристаллизовавшаяся в свете его собственной семейной драмы - ср. (Ос. 1:3), полно развита только в Ос. гл. 2, Но встречается она и в других пророчествах, особенно через излюбленную Осией лексику, богатую терминами, передающими супружескую любовь. Любить, возлюбить, покорить, говорить сердцу, обручение, подарки любви - все это терминология Осии, когда речь идет об отношениях Ягве и Израиля.
Забыть, покинуть, изменять, лгать, ненавидеть, опозориться, обнажиться, бежать за любовником, следовать за ним, плод греха, сожительство, проституция, склонность к проституции - все это слова, которыми Осия описывает поведение Израиля по отношению к Ягве и которые происходят из юридического, гражданского и морального словаря брачных отношений. Союз - ср. (Ос. 6:7); (Ос. 8:1) - вот то, что определяет для Осии природу всех взаимоотношений Израиля и Ягве; союз и закон лежат в основе ответственности Израиля по отношению к Ягве и связывают Ягве с Израилем - ср. (Ос. 4:1-3); (Ос. 7:13) и т. д. Но особо подчеркивает Осия великую любовь Ягве к Израилю: движущей силой поведения Господа является любовь, а не справедливость, месть или выгода. Мера вины Израиля также дается реальностью этих уз.
3. Божественная основа
Почему Израиль был наречен невестой Господа и суд Божий над ним не уничтожит народ безвозвратно? В конечном счете причину надо искать в милости Господа, которую Осия называет словом hesed и которая определяет все деяния Господа в мире. Осия раскрывает смысл этого понятия прежде всего, когда описывает тот способ, которым Ягве приблизился к Израилю в начале его истории. Он представляет Господа как нежную мать, научающую первым шагам своего ребенка, которая поддерживает и кормит его - ср. Ос. 11:1-4). После самых страшных угроз Бог предстает перед нами растроганным до слез, подобно отцу, плачущему над умирающим сыном - ср. (Ос. 11:8-9). Именно эта hesed Божия сыграет решающую роль, когда Бог будет судить Израиль - ср. (Ос. 2:11); (Ос. 14:5-9). Hesed составляет суть Ягве - ср. (Ос. 11:9).
Но hesed Божия возлагает и на народ определенные обязательства. И прежде всего именно hesed, занимающую место между обязанностью познания Бога и верностью союзу и закону - ср. (Ос. 6:6). В этом смысле hesed - благорасположение, и не только в прямых отношениях с Ягве, который желает ее вместо жертвы - ср. (Ос. 6:6), но и в отношениях между людьми, где она является синтезом всех остальных заповедей. Иными словами, религия, которой учит Осия, есть религия сердца и духа, та самая религия, которую Христос объявит своей - ср. (Мф. 9:13; Мф. 12:7).
Добавим некоторые теологические разъяснения по отдельным, особо значительным у Осии библейским темам.
4. Hesed или милосердие Божие
Термин этот типичен для Осии. Ни разу не встречаясь у Амоса, у Осин он повторяется шесть раз, столько же у Иеремии, восемь раз у Исайи, из которых четыре раза во Второисайе и три - в Третьеисайе. Единственный случай его употребления в Первоисайе, по-видимому, встречается в тексте вторичного значения - ср. (Ис. 16:5). Уже само его наличие говорит о том значении, которое он имеет в рамках послания Осии.
Первый раз он появляется у Осии, когда обозначаемая им реальность самым определенным образом проецируется в эсхатологическое будущее. Это та hesed, которую Господь ниспошлет Израилю «отдыхающему». Об этом поговорим несколько позже, а сейчас начнем со стиха (Ос. 4:1) и рассмотрим с помощью этого термина четыре аспекта тематики Осии: грех - призыв к покаянию (наказание - перспектива спасения).
В (Ос. 4:1) Израиль обличается в отсутствии hesed. Нет больше среди народа и emet, переводимой нами как «верность», а также da'at, что значит Богопознание, признание Ягве в качестве Бога. Поскольку Израиль обвиняется в отсутствии этих добродетелей, значит, они должны были бы у него быть, это его прямой долг, проистекающий из взятых им на себя обязательств по отношению к Богу и к членам своего сообщества при заключении синайского Союза - ср. (Исх. 20:1-17) и (Исх. 24:3-8); обратите внимание на почти дословное совпадение между (Исх. 20:13-16) и (Ос. 4:2).
В этом контексте hesed приобретает теологический и социальный характер: народ должен продемонстрировать ее Богу и своим собственным собратьям, поскольку Бог уже проявил ее по отношению к народу. Бог освободил его из Египта, провел через пустыню, снабдив всем необходимым, дал ему «слово» в качестве научения, «светильник ноге его» (Пс 119:103), указания пути (глагол vara', от которого происходит термин tora - «Закон Синая», означает как раз «указать рукой», «объяснить», «научить»). Все это Бог сделал по собственной воле, от щедрости своей, по любви. И от Израиля в ответ на это требуется любовь. Любовь, однако, не полностью добровольная, поскольку Израиль получил дар Божий и обязан в ответ дать свою любовь. Но свободной она может быть, поскольку она есть плод выбора и решения ответить любовью на любовь. Итак, термин hesed в этом контексте переводится как любовь свободная, но и обязательная.
Такая любовь делает возможной и 'emet, т. е. верность и добропорядочность по отношению к ближнему, уважение всех его прав: на жизнь, на неприкосновенность брака, на честное имя, на достояние - ср. (Ос. 4:2). Любовь эта лежит в основе da'at Бога, стремления распознавать юлю Его и Его место в собственной жизни. Hesed у Осии - основа того особого поведения, которое определяет жизнь в вере и отношения между людьми, основа сердечности и доброжелательности: безоговорочное принятие ближнего и стремление к его благу, независимо от его достоинств.
Если в (Ос. 4:1) говорится об отсутствии hesed, то в (Ос. 6:4) она уже появляется, но этого мало, поскольку проявления ее слишком эпизодичны и мимолетны, а в (Ос. 6:6) сказано, что она, а не жертва предпочитаются Богом. Контекст этих высказываний достаточно известен: неудавшаяся попытка обращения, бывшего неискренним и чисто внешним (ст. 1-3). Поэтому Бог и жалуется на невозможность серьезно отнестись к этой попытке. Hesed не полностью чужда Ефрему, но «благочестие ваше как утрешний туман и как роса, скоро исчезающая» (ст. 4). В поверхностности hesed и видит Осия неосновательность обращения. Невозможно истинно вернуться к Богу, если нет намерения воздать за полученное, а воздать можно только сознавая ценность дара, как того требует подлинная hesed.
Потому-то он и замещает Бога богами и надеется умилостивить Его пышным и чисто внешним культом. Ягве готов отказаться от жертвы, но не от hesed и da'at (ст. 6). Культа в Израиле может и не быть, но нельзя обойтись без любви и познания Бога, которые и составляют душу культа и подчинения Богу собственной истории. Религиозность, превращенная в пустой обряд, есть чудовищная карикатура веры. Бог отвергает ее, но и всякий здравомыслящий человек испытывает к пей отвращение и бежит от нее, как от чумы. Только подлинная, деятельная, щедрая любовь (а это и есть hesed) и признание Бога через свидетельство всей своей жизни (da'at) оправдывают, возвышают и питают веру человека и его активную жизненную позицию. Осия подходит здесь к самому высокому идеалу подлинной религиозности, который потом будет заявлен и Иисусом: «кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь» (Мк. 3:35).
В (Ос. 10:12) проводится параллель между hesed и s'daqa (справедливость). Сказано в тексте: «Сейте себе в правду, и пожнете милость». Сеять и жать - эти два действия выражают вся полноту труда землепашца. Смысл фразы очевиден: вся жизнь должна быть воплощением hesed, осуществляемой через s'daqa. Любить - значит быть справедливым к другим, это значит, что его право, нужды, потребности другого становятся нормой отношения к нему. Любовь, которую хочет Бог, hesed, есть постоянство такого отношения, дело всей жизни.
Мысль о таком постоянстве явственно звучит в (Ос. 12:6), где hesed дается в параллели с mispat (суд, право) и выдвигается как условие постоянного упования на Бога: «Обратись (samar) и ты к Богу твоему; наблюдай милость и суд, и уповай на Бога твоего всегда». Здесь тоже речь идет об обращении, о возврате Израиля к идеальному состоянию, всерьез выполняющему обязательства Союза. Неслучайно говорится о «наблюдении» (samar), т. е. об осуществлении hesed через mispat. Верное и постоянное выполнение того и другого дает право на постоянное и непреложное упование на Бога.
Осия хорошо понимает, насколько этот идеал далек от жизни и истории Израиля и сколько раз ему откровенно изменяли. Будучи пророком Ягве он знает, что hesed и все другие качества, к которым обязывает Союз, проявятся только тогда, когда Бог даст их Израилю. Недостаточно потребовать их (Бог сделал эта на Синае), нужно дать их (и это будет сделано в будущие времена, при «новом» браке с Израилем). «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в прав-де (sedeq) и суде (mispat), в благости (hesed) и милосердии (rahamim). И обручу тебя Мне в верности ('emuna), и ты познаешь (yada') Господа» (Ос. 2:19-20).
В комментариях нами было подчеркнуто, что все это духовное «приданое» невесты является даром жениха. Вместо денег, приносимых женихом в обычных человеческих церемониях, вместо земли «первого» брака Ягве дарует своей невесте новое измерение жизни: внутреннюю красоту и богатство. В этот контексте hesed соединяется с rahamim (милосердие): любовь - дар Божий - не может не быть облечена нежностью. И Израиль тоже научится такой любви, щедрой и сострадательной.
5. Da 'at. или признание
Один из самых любимых Осией терминов есть глагол yada', который мы обычно передаем словом «познать». В тексте Ос. гл. 16 раз он встречается в глагольной форме и 4 раза в форме существительного: da'at («знание», «признание»). В некоторых случаях глагол употребляется в значении «замечать», где речь идет об ощущении, базирующемся на опыте, как например, в (Ос. 7:9): «Чужие пожирали силу его (Ефрема), и он не замечал». Но в большинстве случаев смысл глагола yada' и производного существительного нужно искать в более религиозном контексте, где он играет роль одного из компонентов пророческого языка.
Один раз глагол употреблен Осией в совершенно определенном контексте исторического избрания Израиля Богом. «Я признал тебя ('ani yeda't'ka) в пустыне, в земле жаждущей» (Ос. 13:5). Уже Амос в знаменитом своем тексте придал термину этот точный смысл: «только вас признал (rad'etkem yadati) Я из всех племен земли» (Ос. 3:2). Ближайший контекст проясняет ссылку на Исход из Египта как дело Ягве. Бог «признал Израиль из всех племен земли» и, следовательно, «избрал его» в этот момент освобождения из Египта. Признание равноценно избранию и присвоению через освобождение и спасение.
Так же явственно чувствуется параллель с Исходом и у Осии: «Но Я - Господь Бог твой от земли Египетской... и нет спасителя, кроме Меня» (Ос. 13:4). После Исхода, свершенного с помощью единственного спасителя, Ягве стал Богом по преимуществу («твой» Бог) для Израиля, Богом, избравшим его. И именно в силу этого избрания Бог продолжает «признавать», присутствовать, охранять, спасать Израиль в пустыне, в той земле, где жизнь в постоянной опасности (Ос. 13:5). «Признание» Господа, понимаемое как избрание через освобождение и спасение, приобретает: у Осии все более широкий смысл, включая в себя все «нужды» Израиля, Египет, поработивший его, пустыню, где жизнь его в постоянной опасности.
Из этого «прецедента» следует обязанность Израиля «признать» Ягве в исключительном порядке: «и ты не должен знать (lo'teda') другого бога, кроме Меня» (Ос. 13:46). Тот же самый глагол yada' используется Осией для выражения всей истории спасения, понимаемой как предварительное действие Бога и ежедневный ответ человека, как постоянная взаимная верность.
Совершенно очевидна почти дословная перекличка Осии с главными заповедями Декалога. Согласно самым древним преданиям, Ягве объявляет Израилю па Синае свой Закон и на нем строит свой союз с освобожденным народом. Первые слова Закона звучат так: ты не должен поклоняться богу иному (Исх. 34:17); «Да не будет у тебя (lo'yihyeh l'ka) других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3). Ниже сказано: «Не поклоняйся им (lo'tistahwer) и не служи им (ta'abhdem)» (Исх. 20:5). Первая заповедь синайского Закона предписывает Израилю культ одного только Ягве, культ-служение, который означает принадлежность Ему и зависимость от Него. Соблюдая этот культ-служение, Израиль конкретно демонстрирует, что он есть «народ Ягве», так же как Ягве через конкретное вмешательство в историю Израиля продемонстрировал свою сущность «его Бога».
Избрание, таким образом, обоюдно как факт и как обязательство: оно затрагивает прошлое, настоящее и будущее, Египет - Синай - Ханаан. Употребляя слово «yada»', Осия передает всю эту смысловую насыщенность и придает ей оттенок еще и «признания», т. е. того постоянного раскрытия одного другому, того взаимного присутствия и той близости, которые и порождают любовь и все большую влюбленность. Неслучайно именно Осия делает «признание» синонимом любви (hesed, (Ос. 6:6); но отчасти и (Ос. 4:1).
6. Ahab (любовь) - «самый религиозный глагол» Осии
Среди излюбленных глаголов Осии, которые он использует особенно часто, придавая им особо значительный смысл, находится и глагол «любить» - 'ahab. Казалось бы, что это должен быть глагол, наиболее часто встречающийся в Библии вообще, но это не так. Во всех книгах ВЗ он встречается только 251 раз. Это немного, если учесть его широкое использование в обыденной жизни и частоту употребления других глаголов, таких как «благословит» (398 раз), «признать» (1119), «говорить» (1440), «быть» (3540). Из этих 251 употребления 19 принадлежат Осии.
Если учесть, что до Осии он использовался только в 15 отрывках кн. Бытия и в двух отрывках кн. Исхода (Исх. 20:6) - из Второзакония? и (Исх. 21:5), то окажется, что пророк с севера не только является первым из ветхозаветных авторов, кто использовал этот глагол, но и единственным широко его применившим. Иеремия прибегает к нему только 10 раз, Второисайя - 9; наиболее часто встречается он во Второзаконии (23 раза), в Притчах (32) и в Псалтири (41).
Еще более удивительным представляется тот факт, что Осия был первым, кто применял глагол 'ahab в чисто религиозном смысле. В Бытии и в Исходе (Исх. 21:5) говорится только о любви человеческой: отец, сын, муж - жена, слуга - хозяин. Именно этому глаголу вместе с существительными, рассмотренными выше, доверил Осия выражение своей мысли и своего послания.
И для Осии любить - значит делать что-то «с удовольствием»: «Ефрем - обученная телица, привычная ('ohabti) к молотьбе» (Ос. 10:11); или демонстрировать определенную склонность к какому-то действию: «Хананеянин с неверными весами в руке любит Caheb) обижать» (Ос. 12:7). Только дважды, но по существу в одном и том же контексте (Ос. 3:1) Осия употребляет 'ahab для обозначения любви мужчины и женщины. Он говорит о том, как был призван Господом. Ягве посылает его к женщине, которая-прежде уже принадлежала ему, но теперь отдается другому: «И сказал мне Господь: иди еще, и полюби ('ehab) женщину, любимую Cahubat) мужем, но прелюбодействующую».
Если не считать этого двойного употребления, причем второе имеет уже религиозный оттенок, во всех остальных случаях Осия использует этот глагол в строго религиозном смысле, что более чем оправданно для пророка, который, как мы уже видели, пользовался словарем и образами своего семейного опыта для изображения религиозной истории Израиля. Если Израиль приобщился к Ягве, что сравнимо с любовью и близостью супругов, значит, неверность и измена Израиля по отношению к Богу могут быть расценены как любовная измена и прелюбодейстяо: «Не радуйся, Израиль, до восторга, как другие народы; ибо ты блудодействуешь, удалившись от Бога твоего, любишь ('ahabta) блудо-дейные дары на всех гумнах» (Ос. 9:1).
Любить - значит как бы отождествляться с тем, кого любишь. Чем значительнее и возвышеннее предмет любви, тем выше и благородней любящий. Израиль принизил себя, потому что «славе» предпочел «бесчестие», полюбил «идола», ложного бога и покинул Бога живого. Падение Израиля и ложную его любовь Осия подчеркивает образами, взятыми из мира проституции и публичных домов: «Отвратительно пьянство их, совершенно предались блудодеянию; князья их любят Cahabu) постыдное» (Ос. 4:18).
С радостью исполняют они новые об-ряды и с ревностью неофитов готовят необходимое для поклонения идолам: «они обращаются к другим богам и любят (w'ohabe) виноградные лепешки их» (Ос. 3:1). Выбрав бесчестие и полюбив его, Израиль сам стал воплощением бесчестия, отвратительным для себя и для других: «они пошли к Ваал-Фегору, и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили (k'ahobam)» (Ос. 9:10). Любовь слепа, не замечает ни зла, ни опасности, глаза ее обращены только на любимого. А возлюбленный (m'ahabim) Израиля - Ваал. Для него украшает он себя «серьгами и ожерельями» (Ос. 2:13), за ним гонится, как верблюдица во время гона, а догнав, наслаждается.
Ни разу Осия не употребляет глагола «любить» применительно к верности Израиля Богу, только об измене может идти речь. Иначе говоря, описывая современное состояние народа, заключившего когда-то союз, Осия вынужден воспринять его только как измену любви, как неверность, сожительство с другим.
Совсем иной является любовь Бога. Ягве любил Израиль любовью нежной: «Когда Израиль был юн, Я любил ('ohabchu) его...узами человеческими влек Я их, узами любви Cahaba)» (Ос. 11:1, 4). Все это прошлая любовь. Бог был влюблен в народ, не имеющий ни имени, ни защиты, он освободил его из рабства, сделал своей возлюбленной невестой, которую никогда не переставал любить. Он все еще любит его, несмотря на измену, «любит Господь (k'ahabat JHVH) сынов Израилевых, а они обращаются к другим богам» (Ос. 3:1). Но иногда Бог «вынужден» отказаться от нее, за неимением предмета любви. Кроме того, разлюбить - значит дать почувствовать отсутствие любви. Этим объясняется решение Бога: «не буду больше любить их» (lo' o'scp 'ahabatam) (Ос. 9:15).
Языком любви описывается у Осин и будущее Израиля, будущее спасение. Ягве уничтожит препятствия и постепенно приведет Израиль к отказу от своих увлечений. Опозорив Израиль в глазах прежних любовников (Ос. 2:9), оставив его ни с чем в погоне за ними (Ос. 2:1-2, 7), Тот, кто всегда любил его и никогда не оставлял, появится и скажет о своей непорочной любви: «Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению ('ohabem n'daba)» (Ос. 14:5). Эта безграничная любовь положит начало новой истории Израиля, как была она началом прошлой его истории.
С помощью глагола «любить» Осия сумел добиться самого удачного синтеза: он выразил им всю историю прегрешений Израиля, прошлый грех (Ваал-Фе-гор, (Ос. 9:10)), непоправимый грех настоящего, а вместе с этим и всю историю его спасения Ягве, которая начинается в Египте (Ос. 11:1), продолжается в пустыне (Ос. 9:10); (Ос. 11:4), развивается в Ханаане (Ос. 3:1) и возобновится в ближайшем будущем (Ос. 14:5). Избрание, союз, дар земли обетованной, эсхатология - все это соединено в любви Господа, самая высокая точка обзора, головокружительная высота точки обзора Господа. Св. Павел в подобной ситуации, распознав в общих чер тах замысел Господа, осуществившийся во Христе и через Него, тоже заговорит о недосягаемой высоте, воскликнув: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!...Ибо все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:33, 36).
7. Sub - обратиться
Глагол «sub» используется Осией только в теологическом его значении. Он обозначает либо отсутствие, либо наличие желания вернуться, т. е. подлинного обращения к Богу. 19 раз он встречается у Осии в простой форме и 3 раза в каузальной с теологическим смыслом, поскольку речь идет о Боге, но со значением наказания за прегрешения, т.е. практически как эквивалент «воздаяния» (Ос. 4:9), «возмездия». Нас в данном случае интересуют те десять случаев, где он употребляется как обращение. При этом следует различать две части, на которые делится пророчество Осии (гл. 1-3 и 4-14).
В гл. 1-3 первый раз глагол «sub» встречается в (Ос. 2:9). Относится он к Ягве. Поскольку неверная жена думает, что плоды земли подарены ей «любовником» (Ваалом), а не Ягве, Бог решает взять их назад: «За то я возьму назад Casub) хлеб Мой в его время и вино Мое в его пору...». Бог отказывается от взятых при заключении союза обязательств. Он «обращается» к забвению Израиля. Когда же затем он решит вновь вмешаться в его дела и преградить ему путь к прежним возлюбленным (Ос. 2:13, 6): напомним, что в нашем комментарии (Ос. 2:6-7) мы поставили прежде, чем (Ос. 2:13), тогда неверная «жена», оставленная в одиночестве, почувствует тоску по оставленному мужу и будет страдать от страстного желания вновь соединиться с ним: «пойду я, и возвращусь ('asubah) к первому мужу моему; ибо тогда лучше было мне, нежели теперь» (Ос. 2:7). Возвратиться в этом случае означает «вернуться к отправной точке» (Holladay), или, точнее, возвращение к Ягве равнозначно «возобновлению первоначальных отношений с Ягве» (Wolfl), возобновлению, знаменующему «новое начало» жизни с Богом (Fohrer).
В гл. 3 Израиль подвергается долгому испытанию воздержанием, которое приведет к обращению: «После того обратятся (yasubu) сыны Израилевы и взыщут (wbiqsu) Господа Бога своего...и будут благоговеть (upahdu) пред Господом и благостью Его в последние дни» (Ос. 3:5). В этом тексте обращение понимается как «взыскание» Бога. Поскольку «bigges» (искать) - один из двух самых важных по Осии глаголов для обращения, то позже мы вернемся к более подробной его трактовке. Отметим, однако, сразу же один из оттенков понимания этого возвращения: оно происходит в страхе (pahad). О каком страхе идет речь? Видимо, именно о таком, какой испытывают те, которые сознают степень своего прегрешения. Zorell переводит рассматриваемый текст как «pavidi venium ad Dominum», BJ - как «ibs accourront en tremblant vers Yahve», a CEF - «с робостью обратятся они к Господу». Выстраданное обращение, не свободное еще от страха перед будущим.
Во второй большой части (4-14) глагол «sub» практически вбирает в себя все оттенки взаимосвязи Израиль - Ягве согласно пророчеству Осии. Прежде всего грех, который здесь равнозначен отсутствию обращения к Богу (Ос. 5:4); (Ос. 7:10, 16), затем иллюзорная попытка обращения (Ос. 6:1), в-третьих, наказание, понимаемое как «возвращение в Египет» (Ос. 8:13); (Ос. 9:3); (Ос. 11:5) и, наконец, перспектива спасения, осуществляемого через снятие угрозы возвращения и, следовательно, через отказ от разрушительного наказания (Ос. 11:9); (Ос. 14:5). Но для того чтобы грядущее спасение стало явью, необходимо на этот раз истинное обращение к Богу живому. Именно поэтому дважды в одном и том же тексте Осия настойчиво зовет Израиль к возвращению:
«Обратись (suba), Израиль, к Господу Богу твоему;
Ибо ты упал от нечестия твоего.
Возьмите с собою молитвенные слова,
и обратитесь (w'subn) к Господу;
говорите ему: Отними всякое беззаконие...» (Ос. 14:2-3)
Через обращение сердцем, через внутреннее возвращение к Богу спасения, Богу земли обетованной, Израиль осуществит еще одно возвращение: он снова вернется из Египта в Ханаан, где вновь почувствует себя в доме Бога своего, под Его защитой, наслаждаясь плодами земли своей.
«Возвратятся (yasubu) сидевшие под тень его,
будут изобиловать хлебом,
и расцветут, как виноградная лоза,
славны будут, как вино Ливанское...» (Ос. 14:8).
Как прежде глаголом «ahab», так теперь глаголом «sub» Осия подводит итог всему своему пророчеству. И если «ahab» значит для него «любовь» - инстинктивное и полное зрелое слияние с предметом или лицом, вызывающим ее, то «sub» понимается как «возвращение» или «обращение». Греховная любовь и все ее последствия могут быть исправлены и искуплены. Более того, это совершенно необходимо для того, чтобы вновь найти себя и жить дальше. Обращение к прежней любви, к любви, которой клялся в верности, любви к Господу, составляет смысл жизни.
VII. Актуализированное чтение
Хотя ничто и не дает как будто оснований говорить о прямом влиянии Осии в последующие века, некоторые признаки заставляют нас думать о том, что влияние это несомненно существовало и было достаточно глубоким.
Позднейшие добавления, встречающиеся в книге Осии, со всей очевидностью показывают, что предсказания этого пророка с севера проникли и в пророчества его южного собрата. Может быть, это случилось еще тогда, когда они сохраняли всю свою актуальность, после гибели Самарии (721), и конечно же позже, когда в эпоху царя Иудеи Иосии (640-609) забрезжила надежда на воссоединение двух ветвей дома Давидова. Кроме того, влияние Осии заметно чувствуется в книге пророка Иеремии, который унаследовал у своего предшественника не только его страстность, но и две наиболее характерные темы: тему Израиля-невесты Ягве и Израиля, предающегося языческим культам.
Частое использование Осией матримониальной символики сказалось не только на книге Иеремии, но и в писаниях проповедников Союза, проявившись затем в книге Второзакония. И, наконец, основываясь на свидетельстве того неизвестного ав-тора, который добавил к книге пророчеств Осии призыв читать и размышлять над словом Осии - ср. (Ос. 14:10), можно заключить, что и в послепленную эпоху при школах и в среде мудрых он был известен и обсуждаем. Пользовался ли Осия особым влиянием среди кумранских монахов, нам неизвестно. Несомнен но, однако, что Иисус нашел н его словах наиболее четкую формулу для выражения внутренней сути евангельской вести - ср. (Мф. 9:13); (Мф. 12:7). Матримониальная символика Осии нашла отражение не только у Иеремии и в других писаниях ВЗ (ср. Песнь Песней; Пс. 45 и др.), но и в НЗ. Сам Иисус сравнивает Себя с женихом - ср. (Мк. 2:19-20), Апостол Павел в письме к Ефесянам представляет Спасителя как жениха, возлюбившего невесту - Свою Церковь - ср. (Еф. 5:25). Таким образом, тема, с таким жаром открытая древним пророком Израиля, приобретает всю свою полноту в таинстве Слова, воплощенного в Церкви, искупленной кровью Его.
