- 1. «Ученикам своим»: не в тесном смысле слова, не к 12 и не к 70 только, но вообще к слушателям своим тогдашним, и главным образом к мытарям и грешникам (Лк. 15:1), за близкое общение с коими обвиняли Господа книжники и фарисеи. Ближайшим образом следующая притча о неверном приставнике предназначена к научение презираемых мытарей, хотя конечно имеются в виду и все, обладающие в достаточном количестве благами мира сего. Самое свойство занятие мытарей – собирание податей – при том порядке, каким оно производилось (на правах откупщиков), располагало к тому, чтобы таковые сборщики не очень совестливо относились к делу и не очень честно вели его, руководствуясь более корыстными расчетами, нежели любовью и сострадательностью к ближним. Господь, имевший обыкновение нередко брать поводы к своим нравственным наставлениям из обычных повседневных обстоятельств, теперь, когда эти мытари окружали Его с желанием послушать Его наставлений, а фарисеи упрекали Его за то, и предлагает им в поучение притчу, имеющую целью показать, как и эти мытари могли бы пользоваться своим положением, чтобы временные блага употреблять для снискания вечной жизни, избегая искушения – злоупотреблять ими. Он указывает им притчей, к каким порокам ведет страсть сребролюбия или любостяжания (ст. 1), – затруднения, в какие может быть поставлен человек недобросовестный в этом отношении (ст. 2-7), – необходимость делать доброе употребление из благ временных (8-9), и наконец, – невозможность служить вместе Богу и маммоне (10-13). – «Некоторый человек»: образно разумеется Господь Бог, во власти которого все блага земные, и который разделяет их людям так или иначе по своей премудрости и благости. – «Управителя»: человека, который под присмотром господина заведует управлением всем домашним хозяйством, когда это хозяйство так велико, что сам хозяин один не может справиться с ним. В древности на Востоке обыкновенно назначали на таковую должность самых испытанных и верных рабов, так как в этой должности было много искушений к любостяжанию; ибо глаз господина не во всем мог следить за деятельностью управителя, и господин во многом должен был верить на слово управителю, полагаясь на его честность. – «Расточает имение его»: вообще употребляет неправильно, не на то, на что следует, имение его, к ущербу благосостояния домовладыки, злоупотребляет должностью своей. – Под управителем разумеются вообще все люди, злоупотребляющие дарованными им Богом благами жизни, в частности здесь – мытари, пользующиеся своей должностью несправедливо, во вред и обиду другим, в угоду своему корыстолюбию, и тем расточающие дары Божии, злоупотребляющие ими.
- 2-3. «Призвал его»: здесь не разумеется время суда Христова, хотя окончательный отчет потребуется на нем. Эта черта употребляется ради наглядности притчи и означает лишь вообще, что Бог так или иначе, в таких или других обстоятельствах жизни человека, как бы судится с ним, требует отчета в образе его жизни и поведении и, попуская то или другое в жизни, так или иначе выражает ему свое благоволение или гнев. – Вообще заметим еще раз, что в притче, и особенно в этой (ср. Феофил.), не следует каждой частной черте давать особенное таинственное значение, а смотреть лишь на общий смысл притчи; иначе можно впасть в произвол и неправильно протолковать смысл притчи (см. прим. к Мф. 13:2). – «Не можешь более управлять»: как заподозренный в недобросовестности не может управлять до тех пор, пока не даст отчета в управлении, который бы опроверг подобные слухи, а если и он подтвердит эти слухи, то и совсем не сможет управлять. – «Отнимает у меня управление»: управитель, как видно из сего, сознавал себя виновным действительно и не надеялся оправдаться в глазах господина отчетом в своем управлении, а потому и думает, что господин непременно отнимет у него должность. Он и не думает оправдаться чем либо в своей вине, а только размышляет, что же ему теперь делать и как быть. – «Копать не могу»: т.е. работать, как простой работник, добывающий себе средства к жизни своими ежедневными тяжелыми трудами, «не могу», потому что, состоя на должности управляющего, отвык от такого рода работ, или и не привыкал к ним. – «Просить» (милостыню) «стыжусь». Под этими двумя способами пропитания вероятно разумеются и все другие, так что по смыслу всей речи, не находит для себя удобными и другие, кроме того, который пришел ему на ум. Этим указывает вообще на те затруднения, в какие поставляет себя человек, недобросовестно располагающий вверенными ему дарами и благами жизни.
- 4-7. «Знаю, что сделаю»: как бы внезапная, дельная мысль приходит управителю в голову. Положение мое плохое, безвыходное, сделаю же вот что… Вместо того, чтобы отдавать отчет хозяину, он решается на новый обман его для того, чтобы самому избыть беды. Так дела недобросовестные вызывают далее и далее таковые же дела, и человек более и более запутывается в них. – «Приняли меня в домы свои»: дали мне кров и пристанище в беде. Управитель хочет задобрить должников господина своего к себе, чтобы они, из чувства благодарности за облегчение их, оказали ему покровительство. Он надеется, что им он окажет благодеяние, сделает доброе дело, облегчив их долг, и за это воспользуется их гостеприимством. «Должников, каждого порознь»: не двоих только, о коих ниже идет речь и которые представлены только в образец, но многих. – «Каждого порознь»: чтобы скрыть от господина своего сделки свои с должниками хитрее, чтобы не обнаружились новые его проделки. – «Пиши»: предполагается, что расписки, подписанные должником, скреплены управителем, и следовательно при новой расписке должника следы сделки могут быть совершенно скрыты от хозяина. Уменьшив меру долга должников, управитель рассчитывал, что они за это будут благодарны ему и помогут ему в беде.
- 8. «Похвалил, что догадливо поступил»: похвала господина относится не к нравственному свойству поступка управителя, которого ни в каком случае нельзя одобрить с нравственной стороны, но к «догадливости», сметливости, ловкости управителя, что он умел так выпутаться из беды. Название управителя при сем «неверным» ясно указывает на сие. Неверным он остается и при сем, но заслуживает похвалу за догадливость. – «Сыны века сего»: те, которые живут по интересам века сего, т.е. для жизни сей; не злые и развратники разумеются здесь, а те люди, у которых земные житейские интересы преобладают. – «Догадливее»: сметливее, хитрее или искуснее пользуются обстоятельствами для достижения своих житейских целей. – «Сынов света»: в противоположность сынам века сего. Сынами называются последователи Христова, как просвещенные светом истины (ср. Ин. 12:35. 1Фес. 5:5. Еф. 5:8). – «В своем роде»: выражение относится не к обоим вышеупомянутым классам людей, но только к сынам века сего, которым Господь противопоставляет (ст. 9) своих последователей. – Более догадливыми, чем сыны света, сыны века называются не потому, чтобы они были благоразумней или мудрей тех в собственном нравственном смысле, а потому что догадливей, искусней пользуются обстоятельствами для своих мирских целей. – Сыны света по простоте и чистоте своей души, в невинности собственного сознания, в правоте своих побуждений и действий, не хитрят для достижения своих высоких духовных целей, идут прямой дорогой и оттого, так сказать, простоватее в образе своих действий. Между тем, при некоторых обстоятельствах, им не мешает и даже требуется быть мудрыми как змеи, при хранении голубиной чистоты в нравственном образе действий (Мф. 10:16), позаимствоваться, так сказать, внешней догадливостью от сынов века сего, не теряя чистоты своего нравственного характера.
- 9. «Я говорю вам»: конечно всем без исключения слушателям и последователям Господа говорится сие; но в настоящем случае преимущественно к мытарям обращается слово, так как притча приспособлено преимущественно к ним, к исправлению и надлежащему направлению их образа действий. Вот, как бы так говорит Господь, вы, мытари, в некотором отношении можете воспользоваться приточным примером неверного управителя: имуществом хозяина он приобрел себе друзей, которые примут его под кров свой, когда он лишится места. И вы, если руководитесь в деле своем корыстными целями, если недобросовестно пользуетесь тем, что вверил вам Господь всего, рано или поздно должны будете дать отчет в своих злоупотреблениях, которые не могли быть неизвестны Всеведущему. Не следует ли и вам позаботиться о том, чтобы не остаться без крова при беде, и, пока в ваших руках богатство, употребить его для пользы души вашей, для приобретения себе вечного крова? Вот вам способ к сему: употребляйте его в пользу ближних, бедных, неимущих. Приточный управитель находчивостью, хотя и соединенной с обманом господина своего, достиг того, что нашел себе друзей и кров в беде. Подражайте этой находчивости сынов века сего (не допуская, без сомнения, обмана), помогайте ближним от своего богатства, и – эти бедные приготовят для вас вечные обители, как для неверного приставника друзья его приготовили у себя временный кров – приют. – «Богатством неправедным» – собственно – «маммоною неправды». Маммона – то же, что богатство (ср. прим. к Мф. 6:24); неправедным (αδικίαϛ) богатство называется в том же смысле, в каком выше управитель называется неверным (αδικοϛ, ст. 8) и в каком ниже (ст. 11) оно противопоставляется богатству истинному (αληϑινόϛ), т.е. в смысле его неверности и обманчивости. Богатство доставляет и побуждения, и предлоги, и средства к неверному, недобросовестному и несправедливому образу действий, как показывает пример приточного управителя, и в этом смысле оно неверное (αδικοϛ), как способствующее неверному, неправильному, несправедливому образу действий. С другой стороны оно неверно (αδικοϛ) и потому, что лживо, обманчиво, скоропреходяще, в противоположность богатству истинному, духовному, богатству добродетелей, богатству вечному и нетленному (ср. Мф. 6:19. Мф. 19:21. Лк. 12:33. 1Тим. 6:17). Этим неверным богатством можно однакоже, при правильном употреблении его, приобресть себе друзей – бедных, нищих, вообще требующих помощи и пособия здесь на земле, а они могут доставить нам вечные обители на небесах, так как таковое употребление богатства есть добродетель, за которую последует награда в царстве небесном. – «Когда обнищаете»: черта представленная в соответствии с обнищанием приточного управителя при отставке его от этой должности. И всякий богач, умирая, обнищевает, ибо богатство его не пойдет с ним на тот свет (Лк. 12:16-21). – «Вечные обители»: в соответствии с тем, что приобретенные неверным управителем друзья приняли его в свои домы временно. Вечные обители – образ царства небесного, где обитают ангелы и святые (Ин. 14:2). Дела милосердия и помощи ближним, дела любви открывают вход в царствие Божие (Мф. 25:31 и дал.).
- 10-13. «Верный в малом во многом верен» и пр.: представляется, как будто Господь предвидел возможность возражения (может быть со стороны фарисеев и книжников), что Он верному или неверному употреблению такой, по Его же учению, нестоящей вещи, каково это тленное и суетное богатство, придает очень высокое значение, что можно, и не употребляя богатства так, как Он учит, быть верным Богу или Его закону вообще (как мнили быть верными фарисеи и книжники). В устранение этого возражения Спаситель в противоположениях благ высших и низших указывает, что таковое возражение было бы неправильно, указывает или лучше напоминает общий нравственный закон. Невозможно, чтобы один и тот же человек в данное время был верен во многом, когда он неверен в малом. Верность или неверность имеет свое основание не во многом или малом, но в нравственном чувстве добросовестности человека. Кто неверен в малом, не может быть, чтобы он верен был во многом, и напротив, кто верен в малом будет верен и во многом, и наоборот – верный во многом будет верен и в малом, и неверный во многом несомненно неверен будет и в малом. Образ речи взят с приточного управителя: над большим ли над малым ли был бы неверен, действовал бы одинаково недобросовестно в отношении к своему господину; а другой, руководствующийся нравственным чувством добросовестности, все равно был бы верен своему господину и в малом и во многом. Что собственно Господь разумеет под малым и многим, это Он несколько прямее объясняет и далее. – «Если вы в неправедном богатстве» и пр.: в богатстве здешнем, земном, мирском, в богатстве благами мира сего, как неверен был в нем приточный управитель. – «Не были верны»: речь обращена (вспомним) по преимуществу к мытарям; в отношении же к прочим последователям Христовым речь сия имеет условный характер: если бы вы не были верны и пр. (ср. прим. к Мф. 5:13). – «Кто поверит»: или как поверит без опасения в злоупотреблении – «истинное» (богатство) – богатство благодати Евангелия, богатство даров духовных, блага жизни вечной, богатство вечное, нетленное (ст. 9. Мф. 6:19-20)? Если бы вы злоупотребляли тем, меньшим: как же поверит вам в большем? Надобно воспитать нравственное чувство добросовестности («покайтесь» – Мф. 4:17), тогда могут быть вверены вам дары духовные, а иначе вы можете злоупотребить и ими, можете растратить имение ваше духовное, как приточный управитель растратил имение господина своего («не давайте святыни псам» и пр.: Мф. 7:6). – «Если в чужом не были верны» и пр.: чужое соответствует здесь тому, что выше было названо малым или неправедным богатством, а вашим то названо, что названо многим и истинным богатством, а потому смысл изречений тот же. Чужим называется это внешнее, мирское богатство в том смысле, что обладатель мира Бог на время дает людям богатство как нечто внешнее, не относящееся существенно к назначению человека, и в употреблении этого дара потребует со временем отчет, как потребовал приточный господин от управителя. «Вашим» же Господь называет богатство духовное, дарования высшие потому, что хотя они получаются также от Бога, но раз по вере принятые, могут оставаться вечной собственностью человека, при условиях возгревания веры и при доброй жизни. Таким образом смысл этих приточных изречений таков: если мы не употребляем благ мира сего как должны, с честностью, добросовестностью и благоразумием, то мы не имеем истинного благочестия, недостойны духовных даров и не войдем в вечные обители; если же, напротив, мы верны в этом малом, то сим даем свидетельство, что мы чада Божии и получим блага высшие, богатство нетленное и славу небесную. Итак, надобно постараться быть верным в малом. – «Никакой слуга» и пр.: см. прим. к Мф. 6:24. Вероятно Господь повторял это приточное наставление, и здесь им же заключается прекрасная притча о неверном управителе, чтобы слушатели его не подумали, что можно совместить и то и другое и страсть к богатству, и служение Богу.
- 14. «Смеялись над ним»: сребролюбивые, любостяжательные и скупые фарисеи смеялись над учением Господа, что надобно богатством своим делиться с бедными и нищими и вообще требующими помощи, что страсть к нему препятствует и получать и совершенствовать дары и истинные блага духовные и пр. и пр. не верили, что нельзя служить и Богу и маммоне. В ответ на этот смех их Господь произнес несколько обличительных против них изречений (15-18), а потом целую притчу о неправильном употреблении богатства (19-31).
- 15. «Праведниками перед людьми» и пр.: обличение в лицемерии. Вы стараетесь только казаться праведниками, благочестивыми, поступающими по закону, не будучи на самом деле таковыми, обманываете людей своей набожностью, но – только людей и обманете (и то конечно не всех). Бог же всеведущий знает, какова ваша праведность, и не только не оправдает вас за нее, но осудит (ср. прим. к Мф. 5:20. Мф. 6:1-2, 5-6, 16). – «Что высоко у людей, то мерзость перед Богом»: Господь говорит не о том, без сомнения, что действительно в нравственном отношении стоит сомнения, что действительно в нравственном отношении стоит и должно стоять высоко в глазах нравственно усовершенствовавшихся и нравственно неиспорченных людей, и что, без сомнения, стоит также высоко и в очах Божиих, – высокие нравственные поступки и подвиги, но – только о том, что лишь по-видимому высоко, имеет обманчивую, мнимую высоту, которую стараются выставить перед глазами людей, и что может действительно казаться высоким для людей не знающих дела. Такое лицемерно-высокое, обманывающее только людей высокое – «мерзость перед Богом»: Он отвращается от такого лицемерно-высокого, как от мерзости.
- 16. «Закон и пророки до Иоанна» (Крестителя) и пр.: см. прим. к Мф. 11:12-14. У ев. Матфея это изречение стоит в другой связи речи, чем здесь, и сказано при другом случае. Если здесь Господь повторил это изречение и направил его против фарисеев, то оно значит, что время фарисейской лицемерной праведности и мнимого исполнения закона в глазах народа прошло и прошло так, что фарисеи и не заметили сего. Со времени Крестителя настала новая эпоха царства Божия на земле, где уже ясно открывается, что праведность фарисейская – ничтожная праведность; теперь «усилием входят» в царство Божие, и это начинают понимать люди, только не фарисеи. Имея в виду более обширный контекст речи, блж. Феофилакт толкует связь этого изречения с предшествующими так: «Господь словами вышесказанными учил нестяжательности и богатство назвал неправедным имением, а закон (Лев. 26:3-9) поставлял благословения и в богатстве (между прочим), и пророки (Ис. 1:19) обещали в награду блага земные. – Дабы кто-нибудь подобно фарисеям не сказал Ему с насмешкой: что ты говоришь? Ты противоречишь закону. Он благословляет, а Ты учишь нестяжательности, Господь говорит: закон и пророки имели время до Иоанна, и хорошо так учили, потому что слушатели тогда были в юном возрасте. Но с того времени, как явился Иоанн и проповедал царствие небесное, блага земные не имеют уже времени, а проповедуется царствие небесное. Посему желающие небес должны на земле усвоить себе нестяжательность».
- 17. «Скорее небо и земля» и пр.: см. прим. к Мф. 5:18. Если и это изречение, которое у ев. Матфея поставлено в другом месте и в другой связи речи, повторил Господь теперь: то оно направлено против фарисеев в том отношении, что несмотря на их только мнимое исполнение закона и тем обманывание людей, закон этот, как богодарованный, непреложен и истинен сам в себе. Когда Господь сказал выше, что закон только до Иоанна, фарисеи могли перед народом перетолковать Его слова и утверждать, что Он проповедует необязательность закона со времени Крестителя. Господь, в виду сего, подтверждает истину ненарушимости закона (ср. Феофил.).
- 18. «Всякий разводящийся» и пр.: см. прим. к Мф. 5:32. Это изречение, если оно также повторено здесь в ответ на глумление фарисеев над учением Господа, не имеет ли целью обличить порок, особенно свойственный фарисеям и особенно нетерпимый именно в них – мнимо-строгих исполнителях закона? Народ предостерегается сим вообще от того, что имело для него в фарисеях обманчивую и привлекательную личину, а на самом деле – было мерзостью в очах Божиих; к сему может быть принадлежала и эта черта. Или сие приводит Господь в пример того, что Он не разрушает закона своим учением, но исполняет его только в высшем смысле (так Феофил., см. прим. к Мф. 5:31-32).
- 19-31. Притча о богаче и бедном имеет тесную связь с предыдущею притчей о неверном управителе. Добрым употреблением богатства можно достигнуть вечных обителей на небесах, такова основная мысль предшествующей притчи, прямо выраженная в ст. 9; неправильное же употребление его ведет к лишению вечных небесных обителей и низводит в ад, – такова основная мысль притчи о богаче и бедном Лазаре (ср. Феофил.).
- 19-21. «Одевался в порфиру и виссон»: порфира – сирская верхняя одежда из дорогой материи, красного цвета; виссон – белая, тонкая, нежная материя из египетского льна; из этой дорогой материи приготовлялась нижняя одежда. Этими чертами указывается, что богач одевался роскошно. – «Каждый день пиршествовал»: не по случаям только, но ежедневно. Жил, значит, в свое удовольствие, блистательно, роскошно, богато. – «Именем Лазарь»: Лазарь и значит нищий, бедный, оставленный. – «Лежал у ворот его», куда выносились объедки от стола. – «В струпьях», в противоположность роскошной одежде богача: тот пиршествовал, а этот желал крошками от его блистательных пиршеств утолить голод свой. – «И псы лизали»: нечистые животные, искавшие себе пищи и находившие ее в том, что выбрасывалось после стола богача и чем желал вместе с ними насытиться и Лазарь, увеличивали еще страдания бедного, облизывая струпья его и тем причиняя ему новую боль, тогда как он не имел сил отогнать их. – Всеми сими чертами обозначается роскошь богача и бедность Лазаря и подразумевается, что этот богач не был сострадателен к бедному и не хотел его успокоить или облегчить страдания его, а жил себе в удовольствие. Не видно из притчи, чтобы этот богач был скуп, а только безжалостен был к нищему, бессердечен был.
- 22-23. «Отнесен был Ангелами»: т.е. душа его была отнесена Ангелами. Таково было верование иудеев, что души праведных относятся на небо Ангелами, и Господь подтверждает это верование. Нет нужды здесь видеть образное выражение, а нужно принимать его в буквальном смысле. Если Ангелы суть служебные духи, на служение посылаемые хотящим наследовать спасение (Евр. 1:14): то, служа человеку, как хранители, в продолжение его жизни, они не могут конечно оставлять его в самые важные минуты по смерти. – «На лоно Авраамово», т.е. в царство небесное. Образ выражения взят от возлежания на вечерях, причем возлежать на персях было знаком особенной близости между собою возлежащих (см. прим. к Мф. 23:6-7). Как иудеи не сомневались, что Авраам, друг Божий, блаженствует в раю: то сказать, что Лазарь возлежал на лоне Авраамовом значит то же, что сказать – Лазарь удостоился блаженства в царстве небесном (ср. прим. к Мф. 8:11). – «Похоронили его»: о нищем этого не сказано; предполагается, что похороны бедного были бедны и о них нечего и упоминать; похороны же богатого были великолепны и о них упоминается, дабы показать, что и при жизни и при смерти богач получил «вся благая» (ст. 25) жизни сей. Зато загробное состояние богача и бедного представляется совсем в обратном отношении: нищий «на лоне Авраамовом», а богач – «в аде, в муках». Ад представляется в притче в следующих чертах: 1) это место отдаленное от места блаженства праведных; 2) место мучений; 3) отделенное пропастью великою от места пребывания святых (26). 4) мучения там велики (24). – «Увидел вдали Авраама» и пр.: это увеличивает конечно его мучение, но в то же время подает несчастному некоторую надежду на облегчение их. Так душевное созерцание грешными блаженства праведных, без сомнения, увеличивает страдание грешников в аде и может быть возбуждает в них надежду, хотя тщетную на облегчение.
- 24-26. «Умилосердись надо мною»: сжалься над моими страданиями и облегчи их. – «Пошли Лазаря», того самого бедняка, который при жизни на земле лежал у ворот его, в надежде напитаться крошками от стола его. Какая противоположность поразительная, особенно для богатых фарисеев, слушавших Господа и смеявшихся над учением Его о правильном употреблении богатства! – «Омочил конец перста» и пр.: представляется, что у сластолюбца особенно страдает орган сластолюбия – язык; от сильной жажды, производимой жаром, у него пересох язык, и он просит приказать Лазарю хотя мало облегчить его мучения. Пламень, огонь – символ самых тяжких мучений; образ взят вероятно от казни через сожжение, столь употребительной у древних. – «Чадо»: намек на предрассудок иудеев относительно мнимых прав их, как потомков Авраама, на царство Мессии, – намек еще более увеличивающий страдания богача-грешника. – «Получил уже свое доброе»: все блага, все удовольствия и приятности мира, какие может только, что благоденствовал в земной жизни. Но, без сомнения, здесь ответ необходимо дополнить тою мыслью, что Лазарь при своих бедствиях был праведен, а богач при своем богатстве был нечестив, не умея надлежащим образом употреблять богатства своего. – «Утверждена великая пропасть» и пр.: без сомнения и в буквальном смысле место мучения грешников отделено пространственно от места блаженства праведников, но разумеется и нравственная пропасть, нравственное состояние тех и других, по коему утвердившиеся во зле не могут сделаться праведниками, и наоборот (ср. Феофил.). – Сим не отрицается учение Церкви, по коему умершие в покаянии, но не усовершившиеся в добре, по молитвам Церкви, могут переходить из состояния мучений в состояние блаженства. Грешники и праведники берутся здесь в смысле безусловном.
- 27-28. «Пошли его в дом отца моего» и пр.: представляется, что богач в разговоре с отцом верующих, находит некое облегчение своих страданий, хотя и обманулся в своей надежде на помощь его. Он предлагает ему другую просьбу – послать того же бедного в дом отца его. Может быть он и словом и примером внушал братьям своим вести такую же жизнь, какую и сам вел; так пусть же Лазарь «засвидетельствует» им, каким мукам подвергает человека такая жизнь, чтобы они, вняв этому свидетельству явившегося с того света, переменили жизнь свою и не пришли бы по смерти на это место мучения.
- 29-31. «Есть Моисей и пророки»: писания Моисея – первые пять книг ветхозаветной Библии, так называемое Пятикнижие Моисеево; пророки – прочие книги Ветхого Завета, исторические, учительные и пророческие, так как все они написаны пророками. Таким образом под Моисеем и пророками разумеется весь состав ветхозаветной Библии, как божественное откровение и божественное руководство ко спасению души. – «Пусть слушают их»: пусть руководствуются божественным откровением в устроении своей жизни и спасении души, – пусть слушают их, исполняют их предписания, постановления, учение; их достаточно для устроения спасения. – «Нет, отче Аврааме» и пр.: представляется, что богач лучше знает своих братьев, чем Авраам, и предполагает, что братья его не слушаются ни Моисея, ни пророков, что они глухи к этому божественному откровению и руководству, как глух был к нему он сам при жизни. Вот, если бы случилось такое необыкновенное событие, что явился бы к ним житель другого мира и рассказал бы им, что там делается: то они поверили бы ему и покаялись бы, переменили бы свою жизнь и не пришли бы на это место мучения. – «Если Моисея и пророков не слушают» и пр.: откровение божественное, заключенное в слове Божием, есть высшее и самое лучшее руководство в деле спасения человека. Если же человек дошел до такой степени нравственного падения, то «не верит» и не слушается этого голоса Божия, если он утратил восприемлемость к божественной истине, содержащейся в слове Божием: то для такового всякие другие уверения в истине напрасны, он не поверит и самым очевидным доказательствам. Кто еще не совсем утратил веру, для того будут иметь силу и другие, кроме заключающихся в слове Божием, свидетельства об истине, но для неверующего ничто не будет действительно. Пораженный необычайностью, например явлением умершего, он на время потрясен будет, растеряется, а потом начнет объяснять это как-нибудь иначе и снова останется таким же, каким был, неверующим, даже может поглумиться над необычайным свидетельством об истине, и через то заслужить вящее наказание за вящее неверие. «Это (что не поверят явлению умершего) очевидно из примера иудеев. Они, – так как не искушали Писаний, – не верили и тогда, когда видели мертвых воскресшими, даже помышляли убить Лазаря (Ин. 12:10). Равным образом и после того, как при распятии Господа воскресли многие усопшие (Мф. 27:52), иудеи дышали на Апостолов еще большим убийством» (Феофил.).
Ничего нет для сопоставления.
