- 1-3. «Были некоторые пророки и учители»: пророчество и учительство были в первенствующей Церкви особенными дарами Св. Духа некоторым избранным Божиим (1Кор. 12:28. Еф. 4:11). «Пророк» – провозвестник истины Божией, воспринимаемой им по преимуществу в апокалиптической форме и относящейся нередко к тайнам будущего; «учитель» – провозвестник той же истины Божией, излагающий оную без особенных ему откровений о ней, при озарении конечно от Духа Божия, но более самостоятельно. В новоучрежденной антиохийской церкви были мужи, обладавшие этими дарованиями, что указывает на высокое уже ее благодатное состояние. В числе этих мужей указываются и Варнава с Савлом, как принадлежащие к церкви антиохийской, но к какому классу – пророков или учителей – относятся они, а равно и другие поименованные здесь, не видно из текста. Варнава поставлен на первом месте в числе этих особенных мужей вероятно по великому к нему уважению в первенствующей Церкви (см. прим. к Деян. 11:22) и по особенному участию его в устроении антиохийской Церкви; Савл же – на последнем, так как он позднее вступил в общение с антиохийской Церковью, и его апостольская деятельность только еще начиналась (ср. Злат и Феофил.). О прочих троих, поименованных здесь, из новозаветных книг ничего неизвестно. – Симеон, прозванный Нигер (черный) – вероятно христианин из прозелитов, может быть римских, как можно догадываться из его прозвания. – Луций или Лукий киринеянин (из Киринеи, см. прим. к Деян. 2:10 и парал.) может быть тот, о котором упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (Рим. 16:21); может быть он был одним из тех первых в Антиохии проповедников Евангелия язычникам, о которых дееписатель говорит как о кипрянах и киринейцах (Деян. 11:20). – Манаил или Манаим – совоспитанник Ирода четвертовластника, т.е. Ирода Антипы, тетрарха Галилейского во время жизни Господа (см. прим. к Мф. 2:22 и парал.). – «Совоспитанник»: греческое слово может означать или – молочного брата, так что мать Манаила была кормилицей Ирода Антипы, или – сотоварища по воспитанию вообще, так что Манаил воспитывался вместе с Иродом Антипою и, следовательно, при дворе Ирода І-го, так называемого Великого. Во всяком случае – обстоятельство в жизни Манаила замечательное. «Вот что значит характер каждого; и воспитание не оказывает влияния: посмотри, каким нечестивцем стал Ирод, а его совоспитанник Манаил так изменился, что удостоился даже дара пророчества» (Феофил.). – «Когда они служили» и пр.: слово «они» относится не к пяти поименованным лицам только, но ко всей Церкви антиохийской, членами которой были и сии пять мужей; это видно и из повеления – «отделите», т.е. из среды всего общества, и из самого отделения (ст. 3), и из того, что сие совершается во время богослужебного собрания. «Служили Господу»: греческое слово употребляется, как в Ветхом Завете (у LXX Исх. 28:31. Чис. 4:38. Иез. 40:46. Иудифь 4:14 и др.), так и в Новом (Евр. 10:11), о храмовом священническом служении или богослужении ветхозаветном; соответственно сему и здесь оно означает богослужебное действие в общественном собрании антиохийской Церкви или богослужение, которое при том же соединялось с постом («постились»), – конечно богослужение христианское (служили Господу, т.е. Иисусу Христу). Вероятно, это было богослужение евхаристии, которое заповедано было апостолам от самого Господа совершать в Его воспоминание (Лк. 22:19). Во время этого великого богослужебного действия «Дух Святый сказал» и пр.: вероятно сказано было чрез одного или нескольких участвовавших в богослужении, всего вероятнее чрез пророка или пророков (Злат.), которые пред всем собранием и изъяснили повеление Духа Св. – «Отделите» (из среды своей): в смысле освящения посвящения избираемых на особое служение (см. прим. к Мф. 1:1. Ин. 17:17 и дал.). – «На дело, к которому Я призвал их»: самое дело не названо прямо, но без сомнения Церкви антиохийской уже известно было, что Савл призван Господом быть апостолом язычников (ср. Деян. 9:15). Кажется, изречение Духа Св. указывает еще на внутреннее, бывшее обоим избранным, призвание, и именно пред лицем всего общества, которому они вероятно и объяснили призвание их. По крайней мере общество «отпустило их» (ст. 3), зная то дело, на которое отпускало, т.е. что они идут с проповедью Евангелия в мир языческий. – «Совершив пост и молитву и возложив на них руки»: возложение рук – как посвящение на новое и особенное святое служение (см. прим. к Деян. 6:6); это посвящение предварено со стороны общества новым постом и молитвою (отличным от упоминаемых в ст. 2 служения и пощения), как дело особенной важности, требующее особенного напутствования. Что возложение рук совершалось не всем обществом, а его предстоятелями, разумеется само собою. Так будущий великий апостол язычников приял второе рукоположение – на дело высшего апостольского служения (ср. Деян. 9:16). «Что значит: отделите Мне на дело? На апостольство… Таким образом Павел рукополагается на апостольство, чтобы проповедовать со властию» (Злат., ср. Феофил.). – «Отпустили их»: предав их и дело, на которое они были призваны и отпущены, благодати Божией (Деян. 14:26).
- 4-5. «Сии, быв посланы Духом Святым»: это не то откровение Духа о призвании их, о котором говорится выше (ст. 2), а новое, особенное, им одним бывшее откровение о том, куда им должно прежде всего идти для исполнения того дела, на которое они призваны. Прежде всего они посланы были Духом на остров Кипр, ближайший к Антиохии остров Средиземного моря. Нельзя не видеть, что это место было одним из лучших мест, с которого легче всего было завязать сношения с языческим миром, со стороны Варнавы и Савла. Варнава был родом с этого острова (Деян. 4:36) и вероятно имел здесь связи родства и знакомства; на этом острове жило много иудеев, и уже по самому островному положению своему они должны были ближе жить с населением языческим этого острова, чем на материке; наконец жители острова иудеи и язычники, как занимавшиеся морскою торговлею, имели обширные связи с окружающими материками, особенно с южными провинциями Малой Азии, куда – как видим (ст. 13 и дал.) – и отплыли из Кипра апостолы. По всему этому Кипр представлял один из лучших пунктов отправления во языки для апостолов Варнавы и Савла. Чтобы отправиться из Антиохии в Кипр, они должны были придти в Селевкию (иначе Пиерию) – небольшой портовый город при впадении реки Оронта (на которой выше лежала Антиохия, см. прим. к Деян. 11:19) в море. Здесь они сели на корабль и отплыли в Кипр. – «Быв в Саламине»: Саламин – приморский кипрский город на восточном берегу острова; здесь вероятно путники и высадились. – «Проповедывали в синагогах иудейских»: так как Варнава был родом из кипрских иудеев, то всего естественнее было ему и Савлу, по прибытии в Кипр, обратиться с проповедью о Христе к тамошним иудеям. Притом же Павел и после, и конечно теперь, держался правила – прежде проповедовать иудеям, а потом уже язычникам (ст. 46). – «Имели же при себе и Иоанна» (Марка) «для служения»: отделены и посланы были только Варнава и Савл, но они вольны были взять с собою кого им заблагорассудится, и они взяли с собою Иоанна Марка, того самого, которого взяли с собою из Иерусалима в Антиохию (Деян. 12:25). Они взяли его с собою «для служения», для исполнения их поручений и т.п., может быть, между прочим, для совершения крещения над обращенными (Деян. 10:48 и прим., 1Кор. 1:14).
- 6-8. «Пройдя весь остров до Пафа»: Паф (собственно Новый Паф, в 30 стадиях от старого Пафа, славившегося в древности культом богини Венеры) – главный город острова, местопребывания римского проконсула – правителя острова, лежал на противоположном Саламину берегу острова. Проходить от Саламина до Пафа проповедникам приходилось по густо населенному пространству, и они, без сомнения, проповедовали Христа в проходимых ими населениях, хотя по краткости рассказа дееписатель и не упоминает об этом. – «Нашли они некоторого волхва» и пр.: волхва конечно в том же смысле, в котором этим именем называется самарянский Симон волхв выше (Деян. 8:9 и прим.). Сверх сего дееписатель характеризует его еще именем «лжепророка», человека, который ложно выдавал себя за особенного, чрезвычайного посланника Божия, получившего от Бога особенные чрезвычайные откровения (Втор. 18:20 и парал.). Название волхва (Елима) он присвоил себе вероятно сам, название лжепророка клеймит его дееписатель. Этот волхв был иудеянин: судя по арабскому имени Елима, которое он присвоил себе, он был вероятно иудеянин из Аравии, или может быть присвоением этого названия он хотел только выдавать себя за восточного мудреца, похвастаться этим и приобресть больший почет в глазах народа. – «Именем Вариисуса»: Вариисус значит собственно – сын Иисуса (так как имя Иисус было тогда одним из обычных имен, дававшихся при обрезании; ср. прим. к Мф. 1:1), и едва ли было собственным именем волхва, а известен был он под этим именем по отчеству (подобно как назывался Варфоломей – сын Фоломея, а собственное имя его было Нафанаил; см. прим. к Мф. 10:3). – «Находился с проконсулом Сергием Павлом»: был при проконсуле и, как видно, имел влияние на него. При Октавиане Августе Кипр некоторое время был провинцией императорской и потому управлялся пропретором, но Август отдал эту провинцию сенату, и с тех пор она стала управляться проконсулом. Тогдашним проконсулом Кипра был Сергий Павел. – «Мужем разумным»: разумность этого проконсула можно усматривать частью в том, что он не удовлетворялся языческой религией и мудростью и держал при себе иудейского волхва, надеясь в его (мнимой) мудрости и учении найти более удовлетворения своим духовным потребностям, частью – в том, что он не чувствовал себе удовлетворения и от этого волхва и услышав о проповедниках нового учения, пожелал слушать их проповедь, и наконец особенно в том, что он уверовал в Господа Иисуса, проповеданного ему Варнавою и Савлом (ст. 12). – «Елима волхв»: Елима – арабское слово и означает мудреца по преимуществу, волхва, так что слово «волхв», стоящее здесь рядом со словом Елима, есть только перевод последнего слова, поставленный конечно для того, чтобы не оставалось неизвестным значение слова Елима (от одного корня с арабским Елима турецкое Улем). – «Противился им» и пр.: опасаясь потерять свое влияние на проконсула, а вместе с тем лишиться и места и почтения от народа, волхв противился проповедникам Христовым; т.е. вероятно оспаривал их учение, силясь опровергать его и доказывать его неистинность и «стараясь отвратить проконсула от веры» в учение проповедников.
- 9-12. «Но Савл, он же и Павел» (см. прим. к ст. 13), «исполнившись Духа Святаго», особенно на сей раз для противодействия волхву (ср. прим. к Деян. 4:8; сл. Деян. 4:31. Деян. 7:55. Деян. 13:52), «устремив на него взор», благопросвещенный, проникающий в тайники души волхва, «сказал» и пр.: обнаружение низких свойств души волхва и обличение их пред проконсулом было первым наказанием, какому подвергся волхв за противодействие проповеди апостольской, затем – слепота телесная – второе наказание. – «О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства» (точнее – всяческого плутовства): коварство и плутовство – необходимые свойства волхва, как колдуна, без которых он и не был бы волхвом – колдуном; чтобы обманывать народ чарами и колдовством, необходимо быть коварным и плутом. – «Сын диавола»: гневное выражение противоположности его имени Вариисус – сын спасение или спасителя. Сын диавола – человек, которого все душевное настроение состоит под влиянием духа зла – врага Бога и людей, в особенности врага Христова (ср. прим. к Ин. 8:44). – «Враг всякой правды»: враг всего, что право и праведно; эта вражда ясно обнаружилась в его противодействии учению проповедников, содержащему правое и праведное, и в совращении проконсула с прямых путей Господних. – «Перестанешь ли ты» и пр.: своим противодействием нам и старанием отвратить проконсула от веры (ст. 8), перестанешь ли ты совращать его с прямых путей Господних? Прямой путь Божий ведет проконсула Сергия Павла к вере во Христа, посредством проповеди Варнавы и Савла, и к блаженству, а Елима усиливается совратить его с этого прямого пути и поставить на другой, кривой путь, который не ведет к этой цели – к вере во Христа и блаженству. За этим первым наказанием волхва – изобличением черных свойств его души следует другое, более тяжкое: поражение слепотою телесною, при слепоте его душевной. – «Вот, рука Господня»: наказующая, карающая сила Божия (Суд. 2:15. Иов. 19:21 и др.). – «Будешь слеп и не увидишь солнца»: усиленное выражение божественной кары волхва, – будешь совершенно слеп, чему соответствует и дальнейшее усиленное выражение – «напал на него мрак и тьма», так что он ничего не видел. – «До времени»: это наказание не навсегда поражает волхва, а есть лишь временное; предел времени не указан, но подразумевается сам собою: волхв будет слеп до тех пор, пока не перестанет противодействовать проповедникам и не покается (ср. Злат.); указывается возможность для него избавиться от этого наказания. Воспользовался ли Елима этим указанием, из истории не видно. – «Обращаясь туда и сюда» и пр.: наглядное изображение действительности постигшего Елиму наказания и притом «вдруг» – вслед за словом Павла. – «Уверовал, дивясь учению Господню»: проконсул ясно увидел в этом предвозвещении Павлом наказания Божия волхву и в немедленном исполнении этого предвозвещения великую силу учения Господня, т.е. учения, которое Господь Иисус возвещает чрез своих апостолов (Деян. 8:25). Один из провозвестников этого учения пред его лицем явил такую божественную силу и противник его поражен таким наказанием, что проконсул «дивился» учению, которое подкрепляется проявлением таким сильным такого очевидного суда Божия над противодействовавшим этому учению. – Дееписатель выставляет одну только эту причину веры проконсула, но без сомнения не осталось без влияния на него и положительное учение апостолов о Христе: не удовлетворенный ни язычеством, ни своим волхвом, он чуял сердцем истину проповеданного ему Варнавою и Савлом учения и уверовал в Господа. Прилепившись сердцем ко Христу, он, без сомнения, присоединился к Церкви Его, приняв установленное Господом крещение, хотя дееписатель по краткости и умалчивает о сем. Это обращение проконсула, лица знатного и влиятельного, было важным приобретением для Церкви Христовой и должно было наполнить сердца проповедников особенною радостью и благодарностью к Богу.
- 13. «Павел и бывшие при нем»: в выражении 9-го стиха – Савл, он же и Павел, – дееписатель в последний раз употребил еврейское имя Савл и в первый раз – римское Павел; с сего места и времени он уже исключительно всегда называет бывшего Савла Павлом, тогда как прежде сего всегда без исключения называл будущего Павла Савлом. В употреблении сих имен прежде и после очевидна намеренность и совпадение этой перемены имени с обращением ко Христу Савлом проконсула Павла, без сомнения, не случайное: с этого именно времени Савл переменил свое еврейское имя на римское и стал именоваться Павлом. Почему? Вероятнейший ответ на сей вопрос – ответ некоторых древних толкователей, что Павел принял это новое имя в воспоминание о замечательном, совершенном им, обращении ко Христу проконсула Сергия Павла (Иерон. de vir. ill. 5), тем более, можно прибавить еще, что он вносил проповедь о Христе в греко-римский мир и его назначением было – апостольски действовать именно в этом мире, а потому он счел более удобным носить и римское имя, которое притом так сходно с его именем еврейским. Другие придуманные объяснения сего факта менее вероятны, чем это древнее. Примечательно также, что с сего времени Павел, а не Варнава, как прежде, является главным лицом этого миссионерского путешествия и поставляется первым; прежде дееписатель писал – Варнава и Савл, с сего времени почти постоянно пишет – Павел и Варнава. Обращением Сергия Павла и грозным наказанием волхва его Павел явил в себе такую силу Божию, которая явила его первым лицом этой миссии и высшим апостолом язычников, что оправдалось потом во всей дальнейшей его деятельности. – «Павел» (как главное лицо) «и бывшие при нем»: т.е. Варнава и Иоанн Марк, а может быть и еще кто-либо из обращенных ко Христу кипрян. – «Прибыли в Пергию, в Памфилии»: Памфилия – малоазийская прибрежная область к северу от Кипра; Пергия – главный город этой области, лежавший недалеко от моря на реке Цестр и известный в древности храмом Дианы. – «Но Иоанн, отделившись от них» (вероятно здесь – в Пергии), «возвратился в Иерусалим»: причина не указана, но судя по дальнейшему рассказу (Деян. 15:37-39) – не вполне одобрительная, по крайней мере Павел не одобрял ее. Может то была некоторая слабость характера и боязливость немаловажных трудов, зависевшая частью от молодости его (Феофил., ср. Злат. «Юн сый» – Чет.-Мин. 11 июня).
- 14-15. «Они же» (т.е. бывшие с Павлом, кроме отставшего от них Марка), «проходя от Пергии» (во внутренние области Малой Азии, к северу от Пергии), «прибыли в Антиохию Писидийскую»: это многолюдный город, причислявшийся в разные времена, смотря по некоторым обстоятельствам, то к Фригии, то к Памфилии, то к Писидии – малоазийским провинциям. Без сомнения и в поселениях, лежавших на пути от Пергии к Антиохии, Павел и бывшие с ним проповедовали слово Божие, но дееписатель останавливается только на деятельности проповедников в Антиохии. – «Войдя в синагогу в день субботний»: так как в синагогах богослужебные собрания происходили по субботам (см. прим. к Мф. 4:23). – «После чтения закона и пророков»: т.е. чтения положенных на ту субботу отделений из Пятикнижия Моисеева (параша́) и пророческих книг (гафтара; см. прим. к Мф. 4:23). – «Начальники синагоги»: не в собственном смысле, ибо начальник синагоги (архисинагог) обыкновенно был один (Лк. 8:41. Лк. 13:14. Мф. 9:18 и др.), эти же, называемые здесь начальниками, были вероятно старцы, ему подчиненные, состоявшие членами совета при архисинагоге. – «Послали сказать им» и пр.: почему обратились именно к ним? Думают некоторые – потому что они «сели» (ст. 14), войдя в синагогу, на скамье раввинов; может быть, – только это слово само по себе не дает права на такое предположение; они вошедши сели, потому что все сидели, сели слушать и – молиться. Вероятнее предположение, что Павел и Варнава еще ранее посещения ими синагоги сделались известны как мужи учительные; ни откуда не видно и едва ли вероятно, что эта суббота была первым днем пребывания их в городе, а если они прибыли ранее, то чрез частные беседы с тамошними иудеями могли получить известность как учители, искусные в разумении и истолковании Писаний, и посему, когда они явились в синагоге, то им и предложено было, по прочтении рядовых отделений из Св. Писания, сказать слово. – «Мужи братия»: почтительное обращение (Деян. 1:16). – «Слово наставления»: или слово назидания, по поводу прочитанных отделений из Писания; как это обыкновенно бывало, – слово состояло из толкования прочитанного и приложения слова законного и пророческого к жизни. Из речи Павла, в которой употребляются редкие в Ветхом Завете слова, встречающиеся однако в 1-й гл. книги Второзакония и 1-й гл. книги пророка Исаии, заключают некоторые, что очередными в ту субботу чтениями из закона и пророков были именно эти отделения из Второзакония и Исаии; но это догадка более остроумная, чем правдоподобная, тем более, что речь Павла, кроме сходства в употреблении помянутых слов, не имеет более сходства с помянутыми отделениями ни в чем.
- 16-17. «Дав знак рукою»: что он хочет говорить (ср. Деян. 21:40) – «таков был обычай у иудеев» (Злат.). «Варнава уступает Павлу, как Иоанн уступает везде Петру» (Феофил.). – «Сказал»: речь апостола состоит в кратком, но сильном изображении истории еврейского народа со времен патриархов до Давида с целью, как делает и Стефан (гл. 7), указать на бывшие тогда великие благодеяния Божии (Феофил. и Злат.), а от сего прямо переходит к истории Господа Иисуса учению о прощении грехов чрез Него, с сильным предостережением против неверия в Него. – «Мужи израильтяне» (ср. Деян. 3:12) «и боящиеся Бога»: первое выражение относится к природным иудеям, второе – к прозелитам врат, которые, не присоединяясь чрез обрезание к народности еврейской, чтили по закону еврейскому единого истинного Бога и принимали участие в синагогальных богослужебных собраниях (где занимали особо назначенные для них места); ср. ст. 43, 59. Деян. 17:4. Деян. 16:14. Деян. 18:7. – «Бог народа сего»: т.е. еврейского; образ выражения, указывающий очевидно на присутствующих в собрании евреев, указывает в то же время, что Павел обращался с сими словами к прозелитам, а дальнейшими словами – «отцов наших» – он, причисляя себя к народу еврейскому, показывает, что Бог избрал отцов только этого народа в противоположность язычникам, оставленным до времени ходить в путях своих (Деян. 14:16). – «Избрал»: из среды других народов человечества, избрал в свою собственность, как родоначальников особенного, собственного Ему народа. Это избрание началось с праотца евреев Авраама. – «Возвысил сей народ»: в продолжение пребывания в Египте народа еврейского Бог возвысил его тем, что умножил его весьма и сделал его сильным народом среди народа египетского, народом крепким и могучим, которого боялись сами египтяне (Исх. 1:7-10). – «Мышцею вознесенною вывел»: выражение образное, которое весьма часто употребляется в священных книгах, когда говорится об освобождении евреев от рабства египетского. Бог Иегова представляется как вождь своего народа, с подъятою рукою в знак защиты своего народа от всяких врагов. Выражение без образа значит: Бог явил великую силу свою в освобождении евреев из Египта. Эту силу явил Он особенно в чудесах, которыми предварялся и сопровождался выход евреев из Египта, и особенно в чудесном переходе их через Чермное море, – событие, которое всюду в священных книгах представляется величайшим чудом, величайшим делом всемогущества Божия.
- 18-19. «Питал их»: собственно – носил питая. Выражение заимствовано из Втор. 1:31 (по переводу Семидесяти Толк.), где говорится, что Бог в пустыне носил народ свой, как человек носит сына своего. В других местах, где употребляется это слово, оно означает вскормление матерью дитяти своего (2Мак. 7:29). Таким образом в этом слове содержится понятие заботливости отца и матери о малом дитяти их, по которой они носят его еще немощного на руках своих, питают его и т.д., – прекрасный образ заботливости Бога о народе своем во время сорокалетнего путешествия его из Египта в землю обетованную по пустыне Аравийской. Эта заботливость особенно выразилась в питании их чудесною манною, хлебом с неба (ср. Исх. 16:30-32). – «Истребив семь народов в земле Ханаанской»: т.е. в Палестине, в которой до прихода туда евреев жили ханаанские народы, которых в книге Второзакония (Втор. 7:1) насчитывается именно семь, – хеттеи, гергесеи, аммореи, хананеи, ферезеи, евеи и иевусеи. Истребление этих народов представляется делом Божиим, совершенным чрез евреев, так как эти народы были сильнее и многочисленнее народа еврейского (Втор. 7:1-2). – «Разделил в наследие землю»: по жребию (ср. Суд. 11:24. 3Цар. 2:8. Ис. 14:2 и др.). Все это и последующее представляется делом особенной милости Божией к избранному народу, руководившей и воспитывавшей его для высокой цели – пришествия к нему обетованного Мессии.
- 20-21. «После сего» (т.е. после разделения земли ханаанской между евреями), «около четырехсот пятидесяти лет» и пр.: это летоисчисление периода Судей несколько несогласно с указанием 3-й книги Царств (3Цар. 6:1), по которому четвертый год царствования Соломона – год построения Соломонова храма – есть 480-й год от исшествия евреев из Египта (по LLX – 440-й г.), причем на период Судей придется лишь 331 год. Но, по летоисчислению Иосифа Флавия (Antt. 8, 3. 1. 10, 8. 5), от выхода евреев из Египта до построения храма или 4-го года царствования Соломона протекло 592 года, и это исчисление вполне согласно с рассматриваемым летоисчислением ап. Павла, так как при этом исчислении на период Судей придется 443, т.е. «около четырехсот пятидесяти лет». Это снова показывает, что первенствующие христиане в отношении к ветхозаветной истории держались по временам известного в их время предания, отклоняясь от буквы Писания (см. прим. к Деян. 7:2, 6). – «Давал им судей»: это были вожди народа, непосредственно Богом воздвигаемые и одушевляемые Его Духом (ср. Суд. 3:10), которые спасали народ от бедствий и судили его. Деяния их описаны в книге Судей. – «До пророка Самуила»: который был последним судиею народа. При нем народ просил себе царя, и Бог избрал и указал ему чрез Самуила царя Саула. Все это описано в 1-й книге Царств. – «Сорок лет»: в ветхозаветных книгах нигде прямо не говорится, сколько времени царствовал Саул, но Флавий (Antt. 6, 14. 9) прямо говорит, вероятно на основании древнего еврейского предания, что Саул царствовал 18 лет при жизни Самуила и 22 года по его смерти, след. всего 40 лет. Павел подтверждает сими словами справедливость этого предания и исчисления.
- 22-23. «Отринув его» (Саула), так как он не исполнил воли о нем и определения Божия, «поставил им царем Давида»: еще ранее смерти Саула ему возвещено было Богом чрез Самуила об отвержении его и помазан был на царство сын Иессеев Давид (1Цар. 13:13 и д. 1Цар. 15:10 и д. 1Цар. 16:12 и д.), но здесь речь вероятно об окончательном отриновении Саула, выразившемся в несчастной смерти его, после которой Давид фактически сделался царем еврейским. – «Сказал, свидетельствуя» и пр.: приводимое Павлом изречение Божие о Давиде есть свободное сочетание того, что сказано от лица Божия Самуилом Саулу о его отвержении, и того, что Псалмопевец (Ефам) влагает в уста Божии, как сказанные в видении святому Божию (Самуилу; 1Цар. 13:14. Пс. 88:20-21). Так поступает Павел потому что и слова Самуила к Саулу и слова Псалмопевца суть слова и свидетельство Божии. – «Нашел Я»: человекообразно представляется, что Бог как бы искал среди народа своего такого человека, каков был Давид, человека угодного Ему, «мужа по сердцу Моему», какого желает и ищет сердце Мое. – «Который исполнит все хотения Мои» или вообще – волю Мою. Саул не был точным исполнителем воли Божией, открывавшейся ему чрез Самуила, и за то отвергнут. Муж по сердцу Божию будет не таков, его отличительною чертою будет то, что он будет исполнять волю Божию и таким образом не будет своеволием своим препятствовать исполнению Божиих определений. – «Из его-то потомства» и пр.: от Давида апостол быстро переходит к проповеди о Христе, как цели всей руководимой Богом истории Израиля. – «По обетованию»: это в речи апостола существенный пункт для возбуждения веры в проповедь свою как природных иудеев, так и прозелитов, ибо как тех, так и других нельзя было убедить в мессианском достоинстве Иисуса из Назарета, не указав Его происхождения от Давида, сообразно обетованиям и пророчествам (см. пр. к Мф. 1:1 и парал.). – «Бог воздвиг Спасителя»: в том же смысле, как и Деян. 2:30 и парал. (см. прим.).
- 24-25. «Перед самым явлением Его»: т.е. пред вступлением Господа в дело общественного служения, начавшегося Его крещением, когда Он и по своему человечеству принял Св. Духа, или помазан был Духом на свое великое служение. – «Иоанн» (Креститель) «проповедывал» и пр.: см. прим. к Мк. 1:4 и парал. – «При окончании же поприща своего»: при окончании служения своего в качестве предтечи Христова. Окончанием поприща называется здесь не кончина предтечи Христова в темнице, ибо еще задолго до кончины своей Предтеча изрек приводимые вслед за сим слова, а – время, когда он указал Христа народу, время около крещения Христова, так как служение его в качестве предтечи фактически окончилось, как скоро Господь после крещения вступил в общественное свое служение. Из Евангелия мы знаем, что после крещения Господа Креститель уже недолго проходил служение свое, поприще его скоро окончилось. – «За кого вы почитаете меня? я не тот» и пр.: краткое и свободное воспроизведение свидетельств Крестителя, изложенных в Евангелиях (ср. Ин. 1:20 и д. Ин. 3:28 и парал.). Речь апостола возбужденная, живая, и потому отрывистая. – «Идет за мною» и пр.: см. прим. к Мф. 3:11.
- 26-29. «Мужи братия» и пр.: с любвеобильным, еще более усиленным, чем прежде (ст. 16), обращенным к сердцу и совести слушателей, воззванием апостол приступает к изложению сущности евангельской проповеди о страданиях, смерти и воскресении Христовом и совершенном Им спасении человечества, каковую проповедь и предлагает теперь своим слушателям. – «Мужи братия» – приветствие, относящееся ко всем присутствующим слушателям; «чада рода Авраамова» – к тем из них, которые были природные евреи; «боящиеся Бога» – к прозелитам, бывшим в синагогальном собрании (ср. ст. 16). – «Вам послано слово спасения сего»: слово спасения – или проповедь о спасении мира Спасителем Иисусом (ст. 23); послано оно от Бога теперь вам в Антиохию Писидийскую чрез двух проповедников сего слова – Павла и Варнаву, как послано оно и всем прочим иудеям, где бы они ни были, а равно и всем язычникам послано оно чрез всех апостолов и их преемников. Содержание сего «слова спасения» есть смерть и воскресение Господа Иисуса, которыми и совершено сие спасение всех. – «Ибо (частица не причинная здесь, а объяснительная) жители Иерусалима» и пр.: кратко изображается событие осуждения, смерти и погребения Иисуса Христа. – «Не узнав Его», как Мессию своего, не признав Его за Мессию: мягкая речь, как бы извинение начальников и народа в их преступлении, – в том же смысле, в каком выражался ап. Петр, и совершенно в любвеобильном духе Христовом (см. прим. к Деян. 3:17). – «Осудив»: на смерть. – «Исполнили слова пророческие»: вопреки своему намерению и стремлениям они исполнили то, что предопределил от вечности Бог и предрек чрез своих пророков, т.е. что Христу надлежало пострадать и умереть (см. прим. к Деян. 3:18). – «Читаемые каждую субботу»: «остен в глаз!» Какое ослепление! Пророческие слова читаются в синагогах каждую субботу (см. прим. к Мф. 4:23), и читающие и слушающие и толкующие их не понимают: ибо если бы понимали, то не поступили бы так со Христом; но не понимая, они в то же время, вопреки своим стремлениям, исполняют их как предреченные Богом, коего слово – непреложная истина. – «Не найдя никакой вины»: хотя и усиливались найти таковую. Из Евангелий видно, что ни одно из обвинений Христа начальниками народа не было таково, чтобы делало Его достойным смерти, что ясно видели высказал даже язычник Пилат (Ин. 18:38 и парал.). Но «это уже не было делом неведения: ибо, положим, что они не почитали Его за Христа, но почему притом убили Его?» (Злат.) – «Исполнили все написанное»: см. прим. к Деян. 3:18. – «Сняв с древа, положили Его во гроб»: Господа сняли со креста и положили во гроб не враги Его, а благорасположенные к Нему Иосиф Аримафейский и Никодим (Ин. 19:38 и дал.), также начальники народа, а один из них и житель Иерусалима, но апостол в кратком изображении представляет все дело, как дело начальников народа и жителей Иерусалима, не говоря о расположенных ко Христу из них и – обобщая понятие.
- 30-31. «Но Бог воскресил Его»: в противоположность тому, что сделали со Христом люди, апостол выставляет то, что сделал с Ним Бог; люди убили Его, Бог воскресил (см. прим. к Деян. 2:24. Деян. 3:15 и парал.). – Истинность воскресения Его несомненна: ибо Он, по воскресении своем, в продолжение многих дней (именно – сорока дней – Деян. 1:3) являлся своим ученикам, которые все были галилеяне (ср. прим. к Мф. 10:4), и которые «ныне суть свидетели Его» (ср. прим. Деян. 2:32) и свидетели достоверные, как очевидцы Его и притом видевшие Его много раз. Павел очевидно не причисляет себя к этим свидетелям-очевидцам Господа, являвшегося ученикам по воскресении. Он и сам видел Господа (Деян. 9:3 и дал.; ср. 1Кор. 15:8), но видел при совершенно особенных обстоятельствах, чем прочие ученики.
- 32-33. «И мы благовествуем вам»: хотя Павел и не причисляет себя к непосредственным свидетелям-очевидцам воскресшего Господа, тем не менее он с Варнавою суть благовестники об этом воскресении и, разумеется, такие же достоверные, ибо слышали о сем от достоверных свидетелей. Но не на эту черту достоверности своего благовествования о воскресении Христовом указывает Павел, а на то, что воскресение Христа вполне сообразно с обетованиями и пророчествами ветхозаветными. У тех – свидетелей-очевидцев доказательства истинности воскресения Христова, так сказать, фактические (сами видели), Павел и Варнава дают при своем благовествовании доказательство сему теоретическое – от Писания. Доказательство таково: что Христос воскрес, видно из того, что в сем должно было исполниться и исполнилось обетование, данное Богом отцам, т.е. предкам еврейским чрез пророков. Обетования Божии непреложны, и Бог исполнил их, воскресив Иисуса. Под именем обетований разумеются здесь вообще обетования Божии ветхозаветные относительно Мессии – Спасителя мира. Если бы Христос не воскрес: то эти обетования не исполнились бы, ибо не воскресши Он не был бы Христом-Спасителем мира. Одно из таких обетований Божиих апостол указывает в словах второго псалма: «Ты Сын Мой» и пр. Что этот псалом относится ко Христу, это несомненно видно из свидетельства самих апостолов (Деян. 4:25-26), и приведенные из него слова в приложении к Нему значат: «Ты Мой Сын», как Мессия; «Я родил Тебя ныне», чрез воскресение Тебя из мертвых явил Тебя истинным Сыном Моим, истинным Мессиею; воскресение Господа есть фактическое божественное удостоверение сыновства Иисуса Христа Богу Отцу (ср. Рим. 1:4). Чрез воскресение Господа из мертвых после Его уничижения и смерти Бог соделал (Деян. 2:36) Сына своего от вечности Сыном своим во времени. «Слова эти понимай по отношению к вочеловечению Христа, бывшему во времени, так как выражения – «сегодня», «завтра» заключают в себе означение дней. А от Отца Сын рождается, как признают это даже еретики, безвременно» (Феоефил.). Таким образом изречение псаломское есть в одно время и обетование о воскресении Мессии и исполнение его в воскресении Иисуса Христа.
- 34-37. Другое обетование о воскресении Иисуса Христа, исполнение которого служит доказательством самого воскресения, апостол указывает в словах Божиих, сказанных иудеям чрез пророка Исаию (Ис. 55:3): «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно». Слова приведены по переводу LXX, с некоторым легким изменением. Чрез пророка Исаию Бог дает народу обетование о будущем наступлении времен Мессии под образом исполнения обетованных Давиду милостей. В этом мессианском характере обетования апостол видит для себя основание и право познавать в вечной жизни воскресшего Христа необходимое условие исполнения этого обетования и вместе с тем понимать пророческое изречение как обетование о воскресении Мессии, потому что если бы Христос не воскрес и обратился бы в тление, то милости, обещанные Давиду верно, не пришли бы в исполнение. Исполниться они могли только тогда, когда Мессия воскрес из мертвых, «так что уже не обратится в тление», и Он вновь восприял жизнь вечную, следовательно это самое обетование доказывает действительность воскресения Иисуса Христа, исполнившись на Нем. Насколько достоверно то, что обетование сие должно придти в исполнение, как обетование непреложного Бога, настолько достоверно то, что Христос, на котором должно исполниться это обетование, действительно воскрес из мертвых, чтобы уже не умирать (ср. Рим. 6:9). – «Не обратится в тление»: см. прим. к Деян. 2:27, 31. – Посему, т.е. потому что по обетованию – ст. 34 – Мессия не должен обратиться в тление, но должен жить вечно, и «в другом месте говорит» Бог чрез Давида (Пс. 15:10): «не дашь Святому Твоему увидеть тление». Об отношении этого псаломского изречения к воскресению Иисуса Христа см. прим. к Деян. 2:25-32. – «Давид в свое время» и пр.: апостол раскрывает, почему приведенное псаломское изречение относится ко Христу, а не к Давиду самому, как делает это и апостол Петр в указанном месте. – «В свое время»: точнее – для своего поколения, для своих современников. Давид не был служителем Божиим (ср. Евр. 3:5) для всех времен, навсегда, ибо он умер и увидел тление; служит изволению Божию на все времена, вечно, Тот, Кто воскресши не увидел тления. – «Послужив изволению Божию»: исполнив то, что по воле Божией должен был исполнить при своей жизни. – «Почил» т.е. умер, – благоговейно верующее обозначение смерти, ибо смерть есть как бы сон до будущего воскресения всех мертвых. – «Приложился к отцам своим»: древнейшее еврейское выражение для означения состояния ветхозаветных людей по смерти (Быт. 15:15. Быт. 25:8. Суд. 2:10), – душа умершего отходит в шеол и там присоединяется к прежде его умершим предкам. – «Увидел тление»: по телу своему; тело Давида подверглось тлению (Деян. 2:29 и прим.). – «Не увидел тления»: и по телу Христос воскрес с прославленным своим телом, не видевшим тления, и живет и будет жить вечно, не увидев тления. В этом исполнились все обетования Божии отцам (ст. 32).
- 38-39. «Итак, да будет вам известно» и пр.: из всего вышесказанного о Христе апостол выводит заключение, что только чрез Него может всякий человек получить прощение грехов и оправдаться пред Богом. – «Ради Его возвещается»: т.е. по вере в Него, чрез возвещение или проповедь нашу, вы можете получить прощение грехов, конечно при покаянии и обращении к Нему (Деян. 2:38 и прим.); вы дотоле будете во грехах, за которые человек подлежит вечному осуждению, и дотоле не примиритесь с Богом, доколе не уверуете во Христа, как Искупителя мира, который по вере в Него может простить вам грехи. – «Оправдаться»: быть правым пред Богом. Каждый человек, как по природе своей грешник, подлежит гневу святейшего Бога и осуждению. Чтобы избежать сего гнева и осуждения, человек должен оправдаться пред Богом, из грешного стать праведным, чтобы были прощены или изглажены грехи его, – тогда он будет чист и праведен, насколько может быть чист и праведен пред Богом человек. Иудей полагал, что можно оправдаться чрез исполнение заповедей богодарованного закона Моисеева во всей его полноте и целости; апостол учит, что законом не может оправдаться пред Богом человек, а оправдывается Христом по вере в Него, как Искупителя от греха всего мира. В рассматриваемом месте в первый раз встречается кратко и ясно выраженное учение о сем апостола Павла. В посланиях своих, особенно к римлянам и галатам, апостол пространно излагает и доказывает сие учение, составляющее один из важнейших пунктов учения именно этого апостола язычников. – «Во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым»: выражение не значит, что законом Моисеевым человек может оправдаться пред Богом в чем-нибудь, а в другом оправдывается Христом; нет, по учению апостола, закон Моисеев не оправдывает человека пред Богом ни в чем, а оправдывает его только вера во Христа, соединенная с делами любви христианской (Рим. 3:20-28. Гал 3:10 и д. и мн. др.); и сами подзаконные праведники оправдывались только верою в будущего Мессию – Искупителя мира от грехов (Евр. гл. 11). Итак, иудеи и прозелиты, теперешние слушатели апостола, не должны надеяться для оправдания пред Богом на закон Моисеев и на дела закона, а должны уверовать во Христа, и в этой вере они найдут оправдание, следовательно, спасение.
- 40-41. В заключение своей речи апостол изрекает грозное предостережение своим слушателям, в случае их неверия во Христа и в проповедь о Нем, как презрителям Божиих судов и определений. Предостережение изложено словами пророка Аввакума (Авв. 1:5) по переводу LXX, с некоторым изменением; может быть апостол имел ввиду слова не одного этого пророка, но и других изрекавших подобные предостережения (напр. Ис. 28:14 и др.), и потому и говорит – сказанное у пророков, а не – у пророка (см. прим. к Мф. 2:23). – «Презрители»: неверующие божественным предостережениям и угрозам и пренебрегающие ими и таким образом делающиеся презрителями откровений Божиих и самого Бога. – «Подивитесь и исчезните»: такое великое дело будет сделано Богом пред вашими глазами («во дни ваши»), что вы не поверили бы, если бы не видели своими глазами, если бы кто-нибудь другой рассказывал вам (ср. Феофил.); но вы должны поверить, потому что сами будете очевидцами этого необычайного дела. За неверие же ваше и презрение к указаниям Божиим это великое дело подействует на вас так, что вы диву дадитесь и исчезнете, – это будет суд и наказание Божие за ваше неверие и презрение. Пророк Аввакум говорит это от лица Божия о предстоящем нашествии на землю еврейскую халдеев, как наказании Божием за неверие и разврат народа своего, что и исполнилось после со всеми ужасами страшного разорения Палестины халдеями. Подобный суд Божий и наказание может совершиться и над слушателями апостола в случае их неверия в его проповедь о Христечем явились бы они как презрители, и от сего суда апостол предостерегает их («берегитесь»). Суд Божий в том или другом виде может постигнуть и постигнет их за неверие: ибо слово Божие непреложно. Так было всегда, за неверие и презрение – наказание, беречься сего должно и теперь.
- 42-43. «При выходе их» (из синагоги) «просили их» и пр.: как можно полагать по связи речи, Павел и Варнава, после произнесения первым из них речи в синагоге, изъявили намерение удалиться и удалились из собрания еще до формального распущения его, о котором говорится только в следующем стихе. Это они могли сделать как пришельцы, как гости, тогда как туземные посетители оставались в синагоге до обычного формального распущения собрания. В это время, когда они изъявили намерение оставить и оставили собрание, к ним обращена была просьба говорить о том же в следующее синагогальное собрание – в следующую субботу, так как собрания в синагогах происходили по субботам (ст. 14). От кого последовала просьба? В некоторых древних рукописях стоит слово – язычники (так и в наших славянском и русском переводах), но в большей части рукописей этого слова нет. Очень может быть, что речь Павла произвела особенно сильное впечатление на язычников, т.е. прозелитов иудейских, и они просили апостолов говорить о том же в следующее собрание, но иудеи, т.е. природные иудеи, по распущении собрания, также последовали за апостолами; видно, что и на них не менее сильное впечатление произвела речь Павла, и очень может быть, что и из них некоторые, даже может быть начальники синагоги (ст. 15), обращались с своей просьбою к апостолам. – «Говорить о том же»: т.е. о Христе и совершенном Им искуплении всех людей. – «Когда же собрание было распущено»: обычным официальным порядком закрыто общественное синагогальное собрание на эту субботу, и собравшиеся стали расходиться по домам. – «Многие иудеи», бывшие в синагогальном собрании и слушавшие речь Павла, и «чтители» Бога, т.е. обращенные в иудейство язычники (прозелиты; ср. ст. Деян. 16:26), последовали за апостолами, вероятно в дом, где они жили, чтобы еще послушать их, – так были увлечены они речью Павла! Апостолы конечно не отказали им и, беседуя с ними, «убеждали их пребывать в благодати Божией», т.е. в вере во Христа, только что проповеданного им Павлом. Уже то одно, что эти люди последовали за апостолами, Павлу и Варнаве указывало, что сердца этих людей коснулась благодать Божия, приводящая к вере во Христа, что семя евангельской проповеди нашло добрую почву в сердцах их, и если они будут пребывать в сей благодати, то это семя принесет обильный плод.
- 44-45. «В следующую субботу» (ср. ст. 42): что апостолы в продолжение этой недели не оставались в безмолвии, а частным образом проповедовали о Христе жителям города, это само собой разумеется; что они проповедовали здесь не одним только иудеям, но и язычникам, это также несомненно, судя по цели их теперешнего миссионерского путешествия, и этим только можно объяснить то, что в следующую субботу «почти весь город» собрался слушать слово Божие из уст Павла и Варнавы, т.е. и языческое население города, внимание которого возбуждено было вероятнее всего частными беседами апостолов с жителями. – «Собрался слушать»: иудеи вероятно в синагоге, а язычники около нее, где можно было слышать речь апостолов. – «Иудеи исполнились зависти» (ср. Деян. 5:17 и прим.): иудеи – те, которых не коснулась благодать Божия (ст. 43), которые не веровали проповеди Павловой о Христе. Примечательно, что здесь упоминаются уже одни иудеи, а не вместе с прозелитами. Видя, что Павла собирается слушать почти весь город, они исполнились зависти к великому проповеднику, так влияющему на массы народные. Не веруя во Христа, проповедуемого Павлом, и ревнивые к приобретению прозелитов (ср. Мф. 23:15), они опасались, что Павел увлечет эти собиравшиеся слушать его массы народные и отклонит от веры иудейской не только язычников, могших сделаться прозелитами, но и природных иудеев. Полные зависти и желая посему унизить Павла и его учение в глазах собравшихся, они начали противоречить тому, чему учил апостол; противоречие это было не спокойное, а страстное, – они начали злословить, вероятно самого апостола и его учение, а вероятно и Христа, который был предметом проповеди Павловой; противореча и злословя, они сопротивлялись тому, что говорил Павел, т.е. опровергали его учение, доказывали его неистинность и пр. Усиленные выражения – противоречили, злословили, противились – показывают на страстное, неприязненное и враждебное отношение этих неверующих иудеев к Павлу и проповедуемому им учению.
- 46-47. «Павел и Варнава с дерзновением сказали»: страстность враждебных апостолам иудеев не вызвала и в них страстности; но они прямо, открыто и решительно объявили, что со словом спасения они обратятся после сего прямо к язычникам, помимо их, иудеев. Чтобы так решительно высказать эту мысль , нужно было именно дерзновение: ибо мысль эта возбуждала еще недоумения даже в иерусалимском обществе христиан из иудеев (Деян. 11:2-3) и в антиохийском (Деян. 15:1 и д.), тем более могла возбудить таковые в среде иудеев в рассеянии. Но Павел и Варнава имели уже примеры деятельности в отношении к язычникам Петра (гл. 10) и проповедников антиохийских (Деян. 11:20), и потому свободно, с дерзновением возвестили эту мысль здесь, имея притом ввиду послание их Духом Святым к язычникам (ст. 1-4). Оправдывая такое намерение – обратиться с проповедью о Христе к язычникам, апостолы указывают на то, что иудеям первым должна быть предложена эта проповедь, но так как они сами отвергают ее, то проповедникам и должно обратиться с нею к язычникам. – «Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию», т.е. учению о Христе-Спасителе мира, или вообще евангельскому учению; надлежало это и по ясному повелению самого Господа (Деян. 1:8. Деян. 3:26. Рим. 1:16) и вообще по божественному плану спасения рода человеческого, по которому к принятию Мессии был особенным образом приготовляем именно народ еврейский, и из него и в среде его явился Мессия. – «Но как вы отвергаете Его», не веруя проповеди о Христе, «и сами себя делаете недостойными вечной жизни», дарование коей всему человечеству есть цель самого пришествия Мессии, и которая даруется только Им и достигается только верою в Него: «то вот, мы обращаемся» с нею «к язычникам», которые могут достигнуть вечной жизни помимо иудейского закона (ст. 39), если будут веровать во Христа, коего мы им проповедуем. «Эти слова исполнены великой кротости. Не сказал: мы оставляем вас, дабы показать, что можно было опять возвратиться сюда, и это удаление делается не вследствие вашего оскорбления, но – так нам заповедано. Язычникам надлежит услышать слово Божие, но то не от нас, а от вас зависит, что они должны будут услышать прежде вас» (Злат.). Что таковое действие их не самовольное и не несообразное с божественным планом спасения мира, в доказательство сего апостолы указывают на повеление Господа (Бога), изреченное еще чрез пророка Исаию (Ис. 49:6). В означенном месте речь Божия обращена к Рабу Иеговы – Мессии (см. прим. к Мф. 12:18 и д. и Деян. 3:13), и говорится, что Он будет, по своем явлении на земле, «светом для язычников», т.е. что учением Его и о Нем просветятся не только иудеи, но и язычники (см. прим. к Мф. 4:13-16), и «что Он будет во спасение до края земли», т.е. верою в Него могут достигать спасения не только иудеи, но по всей земле до краев ее живущие люди, язычники (ср. Феофил. и Злат.). Это ясное определение Божие, которого однако же иудеи, читающие пророков каждую субботу, не понимают правильно, апостолы считают заповедью им Божиею, так как всякое определение Божие есть заповедь (в обширном смысле) человеку к исполнению. Апостолы не ссылаются здесь на заповедь самого Господа Иисуса – учить все народы (Мф. 28:19), потому что для неверующих иудеев указание это не имело бы силы, тогда как указание на слово пророческое могло иметь для них полную силу. Нет сомнения, что после такого решительного слова к неверовавшим иудеям апостолы оставили их синагогу.
- 48-49. Следствием деятельности Павла и Варнавы в Антиохии писидийской было расположение к проповеди евангельской язычников и ожесточение иудеев. – «Язычники», собравшиеся слушать слово Божие из уст Павла (ст. 44), вместе с которыми разумеются вероятно и прозелиты, «слыша сие», т.е. изреченное апостолами определение Божие о принятии в Церковь Христову язычников, «радовались и прославляли слово Господне»: т.е. Евангелие, прославляли в том смысле, что хвалили новую веру, проповедуемую апостолами, и предпочитали ее всякой другой вере. Вследствие такого расположения к проповеди апостольской «уверовали» во Христа «все, которые были предуставлены к вечной жизни»: дееписатель сим означает, что не все из язычников и прозелитов, собравшихся слушать проповедь апостолов, уверовали во Христа по этой проповеди, а только некоторые, именно «предуставленные» ко спасению. Выражение указывает на избранных Богом из среды этих язычников, тех, которых привлек ко Христу Отец небесный (Ин. 6:44 и прим.), тех, кого Бог предопределил, вследствие своего предведения их свободно-доброй деятельности, ко спасению (Рим. 8:29-30). – «Слово Господне», т.е. проповедь евангельская, «распространялось по всей стране» Писидийской или вообще в этой южной части Малой Азии. Выражение представляет Антиохию писидийскую центром, из которого исходил свет христианского просвещения и распространялся на всю окрестную страну, привлекая к вере во Христа язычников, а конечно и иудеев с прозелитами, в окружных поселениях.
- 50-52. «Но иудеи» и пр.: успех апостольской проповеди между язычниками страны возбудил еще сильнее зависть (ст. 45) неверующих иудеев и ненависть к апостолам; они вознамерились насилием прекратить их деятельность в этом городе. Для достижения сей цели они прибегли к помощи набожных и почтенных женщин, т.е. прозелиток, принадлежавших к почтенным семействам в городе и не уверовавших проповеди апостольской. Они из неразумной ревности к своей новой, т.е. иудейской, религии готовы были служить орудием их руководителей – неверующих иудеев; чрез них, по их связям в городе, вовлечены были в дело важные и влиятельные лица города и воздвигнуто гонение на Павла и Варнаву. Так, здесь в первый раз соединилось иудейство с язычеством в гонении на проповедников христианства. Гонение впрочем ограничилось только тем, что Павел и Варнава изгнаны были из города и окрестностей его; не видно, чтобы им лично причинено было какое-либо озлобление. – «Отрясши прах от ног»: по заповеди Христовой (Мф. 10:14), в знак перерыва всякого общения с ними, вследствие их неприязни к учению Христа и о Христе. – «Пошли в Иконию»: на юго-восток от Антиохии писидийской, плотно населенный тогда город, причислявшийся то к Писидии, то к Ликаонии, то к Фригии. – «Ученики же», т.е. христиане писидийские, от этого гонения на апостолов не только не упали духом, но «исполнялись радости и Духа Святаго», – какой контраст с иудеями, питавшими зависть и ненависть к проповедникам Христовым! «Учителей гнали, а ученики радовались, – такова сила Евангелия! Страдание учителя не отнимает дерзновения у ученика, но делает его более бодрым» (Феофил., ср. Злат.).
Ничего нет для сопоставления.
