Попытаемся ответить на несколько вопросов, опираясь на данные 1 Пет. Не будем забывать, что если 1 Пет. полностью неаутентично и не имеет отношения к Петру, то и все данные (то есть географические названия и имена) могут быть вымышленными, и в таком случае на многие вопросы просто невозможно ответить.
Авторство. Из всех Соборных посланий именно 1 Пет. имеет наибольшие шансы быть подлинным. Один из главных доводов в пользу Петрова авторства - это знание слов Иисуса, демонстрируемое в письме. Поскольку прямых цитат нет, нужно решить, что перед нами: свидетельство очевидца (и тогда письмо, скорее всего, подлинно) или опора на устную традицию (или даже письменные Евангелия - тогда письмо неподлинно) [615].
Какие доводы имеются против подлинности? Позвольте мне привести и прокомментировать их, поместив в конце наиболее убедительные.
(1) Галилейский рыбак не мог написать письмо столь хорошим греческим языком, со столь большим запасом слов и цитатами ВЗ по Септуагинте.
Однако если Силуан (Сила) был секретарем Петра (1 Пет. 5:12), а при этом хорошо владел греческим языком и имел определенную свободу, он мог придать мыслям Петра хорошую литературную форму [616].
(2) Петр не мог написать 1 Пет., ибо плохо относился к Павлу, а 1 Пет. опирается на тексты Павла.
На самом деле, не стоит преувеличивать ни связь между 1 Пет. и работами Павла (см. раздел выше), ни враждебность их личных отношений. Частично такую связь можно объяснить местом жительства (оба были в Риме в 60-х годах), частично - общими соратниками (Силуан и Марк). Что касается адресатов, сомнительно, что 1 Пет. могло быть послано на территорию Павла, как мы еще увидим ниже.
(3) Во времена Петра еще не было широкомасштабных гонений на христиан по всей Римской империи, намеки на которые содержатся в 1 Пет. 4:12 («огненное искушение») и 1 Пет. 5:9 (страдания, которые «случаются и с братьями вашими в мире» 1 Пет. 5:9).
Однако всеобщего преследования христиан не было до II века, а поскольку 1 Пет., скорее всего, написано раньше, видимо, речь не о таких гонениях, а просто о притеснениях и общей христианской ответственности нести свой крест.
(4) Организация церкви, описанная в 1 Пет. 5:1 (институт пресвитерства, включающий жалование), возникла лишь спустя несколько десятилетий после смерти Петра (см. сноску 21 выше).
Это небессмысленно. Однако упоминание о «дарах» (1 Пет. 4:10-11) предполагает переходный период, более ранний, например, чем вероятный период написания 1 Тим., адресованного в Эфес в провинции Асия (ср. 1 Пет. 1:1). Goppelt использует этот довод как аргумент в пользу датирования 1 Пет. 80-85 годами.
(5) Автор называет себя Петром, а не Симоном или Симоном Петром. Вряд ли Петр стал бы говорить о себе подобным образом: скорее, это почерк ученика, ссылающегося на авторитет данного имени.
(6) Судя по некоторым намекам (см. ниже), письмо создано уже после мученической смерти Петра и падения Иерусалима. Поэтому очень многие ученые видят в 1 Пет. псевдэпиграф, но не в том смысле, что оно написано каким то самозванцем, а в том, что автор представлял собой группу людей, считавших себя учениками Петра, своего рода школу [617]. J. H. Elliott пишет: «От имени своего замученного лидера эта Петрова ветвь семьи Божьей в "Вавилоне" укрепляет для общины, рассеянной по Малой Азии, узы страдания, веры и надежды, связывающие всемирное христианское братство».
Место написания. Прощальное приветствие передано от «той, которая в Вавилоне» (1 Пет. 5:13). Некоторые толкователи понимали его буквально: имеется в виду область в Месопотамии (особенно в связи с попытками избежать акцента на роль Римской церкви, характерными для Реформации). В наши дни почти все [618] согласны, с тем, что письмо было написано в Риме. Раскопки на Ватиканском холме показали, что место погребения Петра почиталось с очень раннего периода [619], и подтвердили информацию о смерти Петра в Первом послании Климента (около 96-120 годов в Риме). Поэтому естественно представить, что письмо, подписанное именем Петра, было послано именно из Рима.
Адресаты. 1 Пет. адресовано «изгнанникам диаспоры», «рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии». О том, что письмо было предназначено в основном языкохристианам, говорится в 1 Пет. 2:10 «некогда не народ, а ныне народ Божий». Любой христианин мог считаться «изгнанником» в смысле разлуки со своим истинным домом небесным рядом с Христом, но уверенность, что адресаты поймут изобилие образов исхода в 1 Пет., наводит на мысль: катехизаторы привили адресатам письма неплохое знание иудаизма. Согласно 1 Пет. 2:9, христиане унаследовали все привилегии Израиля.
Были ли пять упомянутых мест, расположенных в Малой Азии, сопредельными римскими провинциями, более мелкими областями или районами в этих провинциях, чьи названия отражают древние национальные корни? Если верно первое, то в письме имеется в виду вся западная половина Малой Азии, а Павел бывал в Галатии и в Эфесе в Асии. Если верно второе (что более вероятно) [620], то имеется в виду северная часть малой Азии, а Павел, вероятно, не был на большей части этой территории (например, в Деян. 16:7 сказано, что Дух Иисуса не пустил Павла в Вифинию, и в Деян. не сообщается о его пребывании в Понте, Каппадокии или в северной Асии). Правда, ни из чего не видно, что там был и Петр, но есть другое объяснение тому, что письмо, подписанное его именем, было послано в тот район. Три из пяти упомянутых названий (Каппадокия, Понт и Асия) упомянуты в Деян. 2:9 в списке благочестивых евреев, которые слышали в Иерусалиме проповедь Петра на Пятидесятницу и просили о крещении. Этот список (включавший и Рим) вполне мог быть составлен в соответствии со знанием Луки о том, куда распространилось иерусалимское христианство, христианство, которое не настаивало на обрезании и субботе, но в большей степени, чем миссия Павла, сохраняло верность иудейскому наследию. При разборе Гал. мы видели, что пришельцы в Галатию (еще одна область, упомянутая в 1 Пет.), проповедовавшие там благовестие, отличное от Павлова, видимо, ссылались на авторитет Иерусалима; Павел же в противовес заявлял (1 Пет. 2:9), что Иаков, и Кифа, и Иоанн подали ему «руку общения». Петр был представителем иерусалимского христианства, и частично его популярность в Риме могла объясняться тем, что церковь Рима была также результатом иерусалимской миссии. Все это хорошо может объяснить, почему сам Петр или какой то ученик от его имени писал из Рима церквам Малой Азии: эти церковь и церковь Рима имели общую историю, и Петр был для них общим авторитетом.
И все же, разве не логичнее было бы, если бы земли, обращенные миссионерами Иерусалимской церкви, получили пастырское наставление прямо от нее (возможно, от самого Иакова), а не письмо из Рима? Отметим несколько моментов. Хотя у Петра и Иакова было много общего как у представителей иерусалимского христианства (Гал. 1:18-19; Гал. 2:11-12; 1 Кор. 9:5: «братья Господа» и Кифа), Петр изображается как странствующий миссионер, проповедовавший и язычникам (Деян. 9:32 - Деян. 11:18; Деян. 12:17), а Иаков оставался в Иерусалиме и возглавлял там иудео-христианскую общину. Таким образом, обращаться к церквам, основанным на чисто языческой территории, естественнее было от имени Петра [621]. Кроме того, по преданию, Иудейское восстание нанесло серьезный удар по Иерусалимской церкви, ибо христиане отказались участвовать в войне и ушли через Иордан в Пеллу. Таким образом, после римского завоевания Иерусалима (70 год) римские христиане могли перенять от иудейской столицы эстафету по руководству миссионерской деятельностью [622]. В Первом послании Климента (около 96-120 годов) Римская церковь посылает наставления церкви Коринфа, а Игнатий Антиохийский писал Римской церкви около ПО года: «Вы научили остальных» (Письмо к Римлянам 3:1).
Датировка. Верхняя граница написания 1 Пет. определяется цитатами из него у авторов начала II века: например, 2 Пет. 3:1; «Послание к Филиппийцам» Поликарпа, Папий Иерапольский (см. Евсевий, Церковная история 3.39.17) [623]. Поэтому датировка после 100 года маловероятна. Нижняя граница - прибытие Петра в Рим. Поскольку в Павловом Послании к Римлянам (58 год) нет упоминания о Петре, по-видимому, 1 Пет. не могло быть написано раньше начала 60-х годов. Если 1 Пет. подлинно, оно датируется 60-65 годами. Если это псевдэпиграф, написанный учеником, то временной интервал будет от 70 до 100 года. Вряд ли призыв «почитать» императора (1 Пет. 2:13,17) мог появиться во время гонений Нерона, начавшихся после пожара 64 года (Нерон был убит в 68 году), или в конце правления Домициана (81-96), после восстания 89 года, когда он начал преследование всех подозрительных лиц. Таким образом, временные интервалы можно свести к 60-63 и 70-90 годам. Логичнее всего предположить, что пастырское руководство Малой Азией осуществлялось из Рима после 70 года. Сходно с этим, именование Рима «Вавилоном» было более осмысленным после 70 года, когда римляне разрушили второй храм (см. сноску 22 выше); все остальные случаи этого символического именования также относятся к периоду после 70 года. Наиболее близкие параллели со структурой церкви, описанной в 1 Пет. 5:1-4, можно найти в сочинениях, написанных после 70 года (см. сноску 21 выше). Все это делает более вероятной датировку 1 Пет. периодом с 70 по 90 годы [624], и эту точку зрения теперь, видимо, разделяет большинство ученых.
