Место написания и адресаты

[355]

В конце II века церковные авторы считали, что Мф. написан в Палестине [356]. Возможно, это было лишь догадкой, основанной на предании, что Матфей писал на еврейском/арамейском, а также на отражении в Мф. споров с иудеями. Однако некоторые гипотетические указания на Палестину (например, описание поведения фарисеев; Мф. 23:5) могут отражать времена Иисуса, а не ситуацию Евангелия. По мнению большинства ученых, место написания Мф. - Сирия (скорее всего, Антиохия). Аргументы таковы.

(1) Описывая, как распространялись известия об Иисусе, Матфей добавляет к Маркову материалу: «И прошел слух о Нем по всей Сирии» (Мф. 4:24).

(2) Раннее иудео-христианское Евангелие от назореев, связанное с Мф. (см. выше, сноску 84), имело хождение в Сирии.

(3) Мф был написан в сирийском городе, поскольку арамейский был языком сельской местности. Это аргумент спорен, но на урбанистическую местность, возможно, указывает частотность слова «город» в Мф. (26 раз; тогда как «деревня» - 4 раза).

(4) Судя по огромной значимости Мф. в последующем христианстве, оно было Евангелием какого‑то крупного христианского центра в большом городе; Антиохия хорошо подходит.

(5) С Антиохией связаны Игнатий и «Дидахе» (самые ранние тексты, выдающие знание Мф.).

Впрочем, как мы увидим, убедительнее всего соответствие внутреннего характера Мф. тому, что мы знаем об антиохийской церкви.

Сочетание иудейских и неиудейских мотивов в Мф. многогранно. Одни отрывки выражают интересы законопослушного иудео-христианства (Мф. 5:17-20; Мф. 10:5-6; Мф. 23:1-3), другие - пересматривают Закон и иудейские обряды (Мф. 5:17-48; Мф. 23:1-36). Несмотря на центральное место иудейского Закона в Мф., «иудеи» представлены аутсайдерами (Мф. 28:15); см. также упоминание об «их синагогах» (Мф. 10:17) и дистанцирование от иудейских властей в Мф. 23:34. Мф. во многом опирается на Мк. (Евангелие, адресованное языкохристианам), но опускает объяснение иудейских обычаев в Мк. 7:3-4 (словно неиудейская часть Матфеевой общины была знакома с требованием чистоты при еде). Самое правдоподобное объяснение: Матфей обращался к церкви, которая некогда была преимущественно иудео-христианской, но постепенно превращалась в языкохристианскую. J. P. Meier, BMAR45-72, показал, как история христианства в Антиохии соответствует этой ситуации. В Антиохии было, видимо, больше иудеев, чем в любом другом месте Сирии, и их обряды привлекали многих язычников (Флавий, Война 7.3.3; # 45). Поэтому неудивительно, что когда после мученической смерти Стефана (около 36 года н. э., Деян. 8:1) иудео-христианские эллинисты рассеялись из Иерусалима и попали в Антиохию, они говорили о Христе и с язычниками (Деян. 11:19-20). Список «пророков и учителей» в Антиохии (Деян. 13:1: в начале 40-х годов?) упоминает приближенного Ирода Антипы; значит, эта христианская община могла включать людей, имевших деньги и престиж в обществе [357]. Павлова миссия к язычникам (начатая вместе с Варнавой) проходила под покровительством Антиохийской церкви, и возражения некоторых ультраконсервативных иудео-христиан против ее успеха привели к Иерусалимскому собору 49 года. После решения принимать язычников без обрезания именно в Антиохии Павел, Петр и люди от Иакова («брата Господня») серьезно разошлись во мнениях о том, в какой мере следует соблюдать иудейские пищевые запреты при совместных трапезах иудео-христиан и языкохристиан. Павел не смог отстоять свою точку зрения и покинул Антиохию, поэтому непосредственно после 50 года в христианстве тех мест задавал тон более консервативный подход к соблюдению Закона языкохристианами (как предписано в решении Иакова и Иерусалима в Деян. 15:28-29, включая запрет porneia). Петр стремился к умеренной позиции, крепя единство общины (BMAR 40-41).

В 60-е годы, вероятно, произошло еще одно важное изменение. В Риме был казнен Петр, а в Иерусалиме - Иаков. С началом иудейского восстания (66-70 годы) христиане рассеялись из Иерусалима. Там и в Антиохии антипатия иудеев к иудео-христианам, возможно, возросла, ибо последние не участвовали в войне [358]. Репутацию антиохийских иудеев отчасти подорвал ренегат - иудей по имени Антиох, который взбудоражил язычников лживыми россказнями о намерении иудеев сжечь город (Флавий, Война 7.3.3; № 46-53). В 70-е годы после подавления римлянами первого иудейского восстания, в Ямнии (на палестинском побережье) возникла влиятельная академия; ее мудрецы были близки к фарисеям по взглядам и почитались как учителя. В антиохийском христианстве того же времени, видимо, большинством стали язычники (BMAR 47-52), а крайне консервативное крыло иудео-христиан нарушило koinōnia («согласие, единство») и отделилось. От этих иудео-христиан произошли сирийские эбиониты [359] и группы, впоследствии создавшие Псевдоклиментиновы «Рекогниции» (где сохранилась память об Иакове Иерусалимском как великом герое).

Эти сложные перипетии в отношениях между иудео-христианами и языкохристианами согласуются со многим из того, что мы видим в Мф. Петр и Иаков были важными фигурами в Антиохии. В Мф. Петр играет более заметную роль, чем в других Евангелиях (Мф. 14:28-31; Мф. 16:17-19; Мф. 17:24-27); к списку Двенадцати, взятому из Мк., Мф. 10:2 добавляет «первый» перед именем Петра. Материал Q, сохраненный в Мф., очень близок к посланию, которое приписывается Иакову (см. ниже, главу 34) [360]. Что касается многообразия воззрений, отличавшего историю антиохийского христианства, то в Мф. 10:5-6 и Мф. 15:24 резко отвергается миссия к язычникам, но Мф. 28:19 заповедует ее. В рассказе о волхвах такой исход понимается как изначальный замысел Божий, но в историческом плане, не противодействие ли синагоги повело христианских проповедников к язычникам? [361] Если среди новообращенных язычников были либертинисты, злоупотребляющие христианской свободой, Мф. указало бы им на ошибку. Мф. 5:18 отражает почтение к малейшей букве Закона; Мф. 5:21-48 очень требовательно подходит к духу Закона; Мф. 19:9 вводит в запрет Иисуса на развод оговорку о porneia (ср. Мф. 5:32). Между тем есть и разделы, которые резко критикуют внешние иудейские обычаи, а фарисеев обвиняют в законничестве и казуистике (слово hypokritēs используется более 12 раз, а в Мк. - всего дважды). Уникален отказ Мф. от титула «равви» (Мф. 23:7-8). Davies, Setting, убедительно доказывает, что Мф. - христианский ответ на иудаизм, зарождавшийся после 70 года в Ямнии, где раввины почитались как толкователи Закона. Возможно, Матфеевы христиане жили в тени большой иудейской общины, которая относилась к ним с неприязнью. Если обе группы пользовались одними и теми же Писаниями и имели много общих взглядов, их различия тем более могли стать предметом распрей. Все это прекрасно вписывается в ситуацию Антиохии, так что церковь Матфея вполне могла быть предшественницей той Антиохийской церкви, в которой 20-30 лет спустя епископом стал Игнатий (BMAR 73-86) [362].

Остались ли христианские читатели, на которых ориентировался Матфей, в местных иудейских синагогах или были отлучены? Многое зависит от того, представляют ли некоторые высказывания в Мф. прошлое (до 70-х годов, см. ниже, о датировке) или настоящее евангелиста (80-е? годы). Мф. 10:17 предсказывает, что учеников Иисуса будут бичевать в синагогах, - значит, Матфей знает о христианах прошлого или настоящего, которые подчинялись авторитету синагоги. Согласно Мф. 23:2-3, книжники и фарисеи - преемники Моисея, а потому надо соблюдать все, что они говорят (хотя и не то, что они делают). Если это описывает настоящее Мф., то Матфеевы христиане все еще находились под синагогальным послушанием. Однако пять раз в Мф. встречается формула «их синагоги» (Мф. 4:23; Мф. 9:35; Мф. 10:17; Мф. 12:9; Мф. 13:54), а в Мф. 23:34 Иисус обращается к книжникам и фарисеям: «Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников [363]… иных из них будете бичевать в синагогах ваших…». В Мф. 28:15 сказано: «И пронеслось слово это между иудеями до сего дня». Такой дистанцирование предполагает отделение от иудаизма [364] со стороны иудео-христиан, которые совместно с языкохристианами образовали самостоятельную церковь. См. также выше, сноску 55 о возможности того, что церковь Матфея больше не читала основную иудейскую молитву «Шема»; по одной из гипотез, Матфеева молитва «Отче наш» введена с тем, чтобы зарождающаяся церковь имела собственную молитву, аналогичную синагогальной.