Преображение индивидуума, или социальная реформа

Народ Божий облечен миссией свидетельствовать тем, кто находится вне Царства, и поддерживать общение с теми, кто в нем. Однако не утихают споры о сути и форме этого свидетельства. Должны ли христиане призывать неверующих к покаянию и внутреннему преображению, которое следует за принятием веры? Или же понятие духовной свободы точнее сформулировано современным богословием освобождения, которое требует также ликвидировать социальное и экономическое неравенство и восстановить права различных эксплуатируемых и угнетаемых групп населения? Хотя и та, и другая крайность имеют своих сторонников [40], истина, вероятно, лежит где-то посередине. На основании притч мы можем отстаивать по меньшей мере четыре принципа.

1. Царство Божье не осуществится вполне, пока люди не вступят в истинные отношения с ним, однако подлинное ученичество выходит за рамки индивидуального благочестия: оно стремится поразить зло во всех видах, в каких оно только проявляется, в мире, то есть индивидуальное, социальное и политическое зло.

Притчи ярко иллюстрируют двойственную природу Царства. Молитва мытаря - классический образец покаяния («Боже, помилуй меня, грешного» - Лк. 18:12), но фарисей в той же самой притче осужден за высокомерие по отношению ко всем, кого он считает «ниже» себя. Блудный сын также готов исповедать свои грехи, но отец принимает его с такой горячностью, что сын не успевает даже договорить до конца свое признание. Кульминация притчи сосредотачивается не на необходимости покаяния для очевидного грешника, а па обязанности «праведного»: не считать кого-либо заведомо ниже себя.

В притче о двух сыновьях Иисус ясно дает понять, что исполнение важнее обещания; исповедание веры бессмысленно без сопутствующих дел послушания (Мф. 21:28-32). Большинство притчей шокируют первоначальную аудиторию именно потому, что настаивают на позитивном приятии отверженных Израиля. Бог становится на сторону бедных (Лк. 16:19-31), вдовы (Лк. 18:1-8), мытаря (Лк. 18:9-14) и блудницы (Лк. 7:41-43) против религиозной элиты, которая считает себя вправе пренебрегать этими категориями людей.

Более того, Иисус намекает на последующее приятие язычников в Царство Божье (Мф. 21:43Мк. 4:32Мф. 13:37). Он делает героями своих притчей представителей низших и презираемых слоев общества - женщин, пастухов (Лк 15:1-10). В притче о добром самарянине Он не только выводит в качестве положительного героя наиболее ненавистного евреям человека, но и предлагает образец всеохватывающего сострадания к физическим потребностям человека, без которого немыслима полномасштабная картина Царства  [41]. Маршалл приходит к выводу, что учение о Царстве начинается с личного преображения, но с необходимостью приводит к социальным действиям. «Таким образом (Царство) становится символом надежды для всех, подавляемых обществом» [42].

Какого рода поддержку должен народ Божий оказывать социально обездоленным?

2. С другой стороны, в притчах Иисуса, да и вообще в его учении, мы не находим никаких призывов к насильственным, революционным действиям, которые в лучшем случае приводят к замене одного зла другим [43]. Иисус недвусмысленно отвергает «путь зелотов», а вместо этого велит своим последователям молиться, чтобы Господь исправил несправедливость (Лк. 18:1-8). Отмщение принадлежит Господу, и попытка взять его в свои руки означает покушение на власть Бога. Вновь и вновь притчи подчеркивают, что окончательное исправление неправды мира сего не наступит до Судного дня.

Вступление к притче о богатом глупце («Кто поставил Меня судить или делить вас?» - Лк. 12:14) предполагает, что даже сам Иисус отказывался вмешиваться в мирские распри о власти и богатстве [44].

3. Но опять же, настойчивая вдова продолжает взывать к корыстному судье с упорством, которое вынуждает его, наконец, проявить справедливость. Поскольку все земные власти - от Бога (Рим. 13:1), народ Божий вправе использовать любые ненасильственные средства (лишь бы. не вступать в какой-либо греховный компромисс) и с их помощью исправлять общественные пороки.

Собственное служение Иисуса представляет тот образец по мощи и поддержки нуждающимся, которому должны подражать все христиане. Однако Иисус не только оказывал индивидуальную помощь по мере необходимости, - Он пророчески обличал грехи могущественных людей своего времени. Христианин обязан и сегодня с такой же откровенностью заступаться за угнетенных и отверженных, требуя от властей мира сего более ответственного и сострадательного поведения. Народ Божий не может рассчитывать, что образ жизни Царства распространится за пределами общины почитающих Господа, но они могут представить этот образец для других и способствовать созданию таких общественных структур и проведению такой политики, которая отражала бы попечение Бога о социальной справедливости.

Чоан-Сенг Сонг четко и выразительно решает эту проблему с позиции страдающих христиан Азии. Обсуждая притчу о виноградарях (Мф. 20:1-16), Сонг поясняет, что Царство Божье - «это сила, которая творит добро, проявляет милосердие и воплощает любовь». Поскольку бедные люди испытывают больше неудовлетворенных потребностей, им отводится особое место в Царстве:

Бог стоит на их стороне, признает их своими, защищает их права. Словом и делом Он показывает, что главное в его служении - превратить власть, угнетающую и эксплуатирующую бедняков и бессильных, во власть, которая будет защищать их и о них заботиться. Здесь Иисус неизбежно вступает в конфликт с институтами и структурами политической мирской власти [45].

С такой же позиции раздается голос из Африки: «Режим (то есть Царство), которое описывает Иисус, существует не эфемерно в облаках, но принимает форму жизни и общества, которое строится здесь и сейчас на основах свободы, справедливости и братства». Этот «режим» не сводится к Церкви. «Итак, Царство Божье реально присутствует среди нас всюду, где люди позволяют Духу Божьему руководить своей жизнью и где миротворцы и алчущие, и жаждущие правды трудятся во имя Господне [46].

4. Вероятно, наиболее неожиданный урок, который мы извлекаем из притчей, задавшись вопросом о роде социальной справедливости, во имя которой должны бороться христиане, - это открытие, что Бог чрезвычайно интересуется проблемами экономического неравенства. Хотя богатый глупец и богач, отказывавший в помощи Лазарю, осуждены не за свое богатство как таковое, очевидно, что отказ поделиться излишками с другими людьми наиболее откровенно демонстрирует отсутствие истинных отношений с Богом (Лк. 12:16-21Лк. 16:19-31).

И напротив, несправедливый управитель удостоился похвалы за ловкое распоряжение деньгами, поскольку сумел помочь другим (а заодно и самому себе!), хотя бы и на материальном уровне (Лк. 16:8). Похвалив этого управителя, Иисус высказывает сожаление о том, что его последователи не обнаруживают та-кой же мудрости, используя свое имущество на дела милосердия и духовного поиска (ст. 9). Если они не научатся распоряжаться деньгами, вряд ли сумеют распорядиться и сокровищами духовными (ст. 10-12)! И наконец: деньги - главный соперник Бога в борьбе за души людей (ст. 13).

Из этих текстов нельзя вывести последовательную экономическую систему. Скажем, доверив своим слугам различные суммы, хозяин затем хвалит их за удачное капиталовложение (Мф. 25:14-30, ср. Лк. 19:11-27), хотя обсуждавшиеся выше тексты предполагают, что правильнее всего попросту раздать все имущество или часть его. Однако заблуждаются и те, кто находит в Евангелиях проповедь капитализма, и те, кто превращает Христа в провозвестника социализма [47]. Иисус вовсе не подвергает сомнению трудовую этику обступивших его крестьян и не говорит, что они слишком мало места оставляют в своих расчетах суверенной власти Бога [48]. Христиане могут жить праведно при любой экономической системе, но только с тем условием, что свои личные ресурсы они будут использовать согласно Писанию.

Облегчение материальной нужды и физических страданий - ключевой аспект Царства Божьего, но к этому его правление не сводится. Эндрю Керк хорошо формулирует систему ценностей Царства:

Царство воплощает Божий замысел создать для людей новую жизнь, сделав возможными новый вид человеческого общества, новые семьи и группы людей. В нем сочетается возможность личных отношений с Иисусом и ответственность человека за то, чтобы разумно управлять природой в целом; ожидание глубоких перемен здесь и сейчас; реалистичное осознание того сопротивления, на которое наталкиваются Божьи замыслы; сотворение новых человеческих отношений и окончательное освобождение Богом всей природы от греха и тления [49].

Итак, сегодня борьба за Царство включает устранение социальной несправедливости - аспект, о котором христиане часто забывают. Вместе с тем, установление Царства отнюдь не сводится к такого рода социальной программе, как предполагают некоторые лозунги [50].

Примечания:

[40]. О нерпой крайности см., например: James И. Cone A Black Theology of Liberation. Maryknoll: Orbis, 1986, 128: Царство заключается в том, чтобы угнетенные «восстали против угнетателей, требуя справедливости сегодня, а не завтра». Другую крайность см., например, у Robert L. Saucy The Presence of the Kingdom and the Life of the Church. BSac 145, 1988, 44: «Сегодня благословения Царства полностью сводятся к духовной составляющей жизни, а не материальной». 

[41]. Ср.: Jon Sobrino Jesus in Latin America. Maryknoll: Orbis, 1987, 93. Эта притча «прекрасно иллюстрирует, что истинная любовь измеряется объективными делами, а не намерением или априорными качествами человека». 

[42]. Marshall "New Age", 8. 

[43]. Ср. особ. Richard J. Cassidy Jesus, Politics, and Society. Maryknoll: Orbis, 1978; John H. Yoder The Politics of Jesus. Grand Rapids: Eerdmans, 1972; J. Massyngbaerde Ford My Enemy is My Guest: Jems and Violence in Luke. Maryknoll: Orbis, 1984. 

[44]. Timothy Gorringe A Zealot Option Rejected? Luke 12:11-14. ЕхрТШ, 1987, 267-270. 

[45]. Choan-Seng Song Third-Eye Theology. Maryknoll: Orbis, 1979; Guildford: Lutterworth, 1980, 234. 

[46]. Bakole wa Uunga Paths of Liberation: A Third World Spirituality. Maryknoll: Orbis, 1984, 80-81.

[47]. Можно сопоставить, например, Ronald Н. Nash Poverty and Wealth. Westchester. III.: Crossway. 1986. и Brian Griffiths The Creation of Wealth. London: Hod-der & Stoughton; Downers Grove: IVP, 1984, с Jose Miranda Marx and the Bilde. Maryknoll: Orbis, 1974: London: SCM, 1977, и Jacques EUul Money and Power. Downers Grove: IVP, 1984.

[48]. Против: Douglas E. Oakman Jesus and the Economic Questions of His Day. Lewis-lon, N. Y., and Queenston, Ont.: Edwin Mellen, 1986. Самое сбалансированное исследование притчей Иисуса на предмет экономических теорий мы находим в David Seccombe Possessions and the Poor in Luke.-Acts. Linz: Studien zum Neuen Testament und seiner Umwelt, 1982.

[49]. Andrew Kirk A Neiv Wrdd Coming. London: Marshall, Morgan &: Scott [= The Good News of the Kingdom Coming. Downers Grove: IVP], 1983, 47. Ср.: John Gladwin God's People in Gnd's World. Leicester: IVP, 1979; Downers Grove: LVR 1980, 132.

[50]. R. T. France The Chuich and the Kingdom of God: Some Hermeneutical Issues, в Bäh lical Interpretation and the Church, ed. D. A. Carson. Exeter: Paternoster, 1984; Nashville: Thomas Nelson. 1985, 30-44.

к оглавлению