- 1-2. «Да не смущается сердце ваше»: от Петра Господь обращается ко всем прочим ученикам с успокаивающею речью относительно своего отшествия от них. Всем им Он сказал, что теперь они не могут прийти туда, куда Он идет (Ин. 13:33); Петру сказал, что он после пойдет за Ним (Ин. 13:36); теперь это обетование Петру Господь обобщает, относит ко всем ученикам и поясняет, как оно будет исполнено в отношении к ним. Мысль о близости отшествия от них Господа не должна смущать сердца их (ср. Ин. 12:27), потому что это отшествие есть только средство привести их в постоянное, вечное (вместо временного на земле) общение их со Христом в состоянии Его прославления. Для успокоения их сердца, чтобы не смущалось оно, Господь требует от них веры в Бога и в Себя: «веруйте в Бога и в Меня веруйте». Разумеется вера не в общем смысле слова, каковую имели ученики Господа, но нравственное доверие к истине того, что говорит и имеет сказать им Господь о своем отшествии ко Отцу и взятии их к Себе, и – в непреложность такого именно действования Отца Небесного в отношении к ним. Веруйте в Бога, у Которого готовы для вас небесные обители, и в Меня, Который готов сделать все, чтобы привести вас в сии обители. – «В доме Отца Моего обителей много»: речь, очевидно, иносказательная. Образ заимствован от великолепных царских палат восточного царя, в которых много покоев не только для царей и наследников трона, но и для всех, столь многочисленных на востоке, при особых условиях семейной жизни, царских детей; или, может быть, от храма Иерусалимского, как дома Отца Небесного на земле (Ин. 2:16), в пристройках которого также много было отдельных помещений (обителей). Под образом этого дома со многими обителями разумеется известное «состояние», именно состояние славы Господа во славе Отца Его Небесного (Ин. 13:32), к участию в каковой славе будут призваны со временем и ученики Господа, к которым обращена речь. Это состояние славы будет проявляться конечно и в определенном месте, где Бог особенным образом являет Свое присутствие и Свою славу, и где Господь Иисус пребывает во славе со своим прославленным телом, т.е. на небесах. – «Обителей много»: «достаточно для того, чтобы поместить вас всех» (Евфим. Зигаб.). Не только один Петр пойдет за Господом (Ин. 13:36), но и все ученики, и для всех будет достаточно обителей, потому что их много (ср. Злат. и Феофил.). Слово «много» не означает здесь различия между обителями в том смысле, как будто бы Господь указывал сим на разные степени блаженства на небесах, а означает только число их великое (учение о разных степенях блаженства основывается на других местах новозаветных книг, например, 1Кор. 15:39 и др.). – «Если бы не так, Я сказал бы вам»: уверение новое, что это действительно так, что Он им истину говорит, чтобы не смущалось сердце их. – «Иду приготовить место вам»: не довольно того, что обителей много, нужно приготовить их для обитания учеников и для этого приготовления Господь отходит от них. Это приготовление состоит, без сомнения, в возвышении человеческой природы Господа в состояние божественной славы, ибо это есть необходимое условие прославления людей во Христе. Господь чрез смерть свою вошел в славу свою и по человечеству, в ту славу, которую, как Бог, имел от вечности (Ин. 17:5), – и это прославление Его человечества есть условие сопрославления с Ним верующих людей (Ин. 17:24).
- 3. «И когда пойду» (собственно – «если пойду»; определяется не время отшествия, а следствия), и «приготовлю, приду опять» (собственно иду опять, чем указывается на близость пришествия), и «возьму вас к Себе»: под новым пришествием Господа к своим ученикам нельзя разуметь второго славного Его пришествия при кончине мира, потому, потому что обещается пришествие только к ученикам, и говорится сие для утешения их, что не достигалось бы указанием на второе пришествие. Притом Господь нигде не говорит о близости времени второго своего пришествия, а напротив в Его речах есть указания на отдаленность его (Мф. 25:5. Лк. 12:38 и др.). Нельзя также разуметь под новым пришествием Его к ученикам пришествия по воскресении Его «в ином образе», потому что до вознесения Его к Отцу Небесному Он не вошел еще вполне и по человечеству в славу свою и не отошел еще совсем от них для приготовления им места. Кажется, пришествие Господа к ученикам и – взятие их к Нему нужно разделать по времени, а не представлять современным в том смысле, что Он придет к ним и тотчас же возьмет их к Себе. Пришествие Господа разумеется духовное, таинственное, в смысле ближайшего, чем прежде при телесном пребывании с ними Господа, духовного общения и единения их с Ним или Его с ними (ср. ст. 21-23). Это таинственное пришествие и единение началось, по вознесении Господа он них, излиянием на них даров Св. Духа (ст. 17-18). Под взятием же их Христом к Себе разумеется отшествие каждого из них, по совершении предназначенного им дела, от земли, или – смерть их, непосредственным следствием которой будет исполнение слов Его: «чтобы и вы были там, где Я». Таким образом все изречение Господа значит: когда Я пойду от вас в Моем вознесении на небо и приготовлю вам место прославлением Меня и по человечеству такою же славою, какую Я имел всегда по божеству, Я снова приду к вам таинственным образом более тесного единения Моего в Святом Духе с вашим духом, и потом, когда вы совершите дело ваше и Мое на земле, возьму вас к Себе через смерть вашу, чтобы и вы по смерти были там же, где Я буду, – были в еще более непосредственном и тесном единении со Мною, были участниками славы Моей (Ин. 17:24).
- 4-7. «А куда Я иду» и пр.: между тем Господь видел, что в уме учеников не все вопросы относительно Его отшествия разрешены, что они объяты недоумениями, и Он дает им повод высказать эти недоумения (Феофил.). – Куда Он идет, ученики должны были знать, так как Он ясно и нередко говорил им, что идет к Отцу; и путь должны были знать, так как Он нередко также говорил им, что это путь страданий и смерти. Но они собственно не знали пути, потому что еще не знали, что этот путь есть именно Сам Христос в том смысле, что только через Него все верующие могут приходить ко Отцу («дверь»; ср. Ин. 10:9). Потому, как Господь, так и Фома, равно могли сказать – один: «вы знаете», другой «мы не знаем». Притом, Господь говорит «о своем» отшествии и «своем» пути, которым Он пойдет, а каким возьмет к Себе апостолов, выше Он не обозначил. В мысли Фомы было вероятно, что тот же путь предстоит и им, и Господь указывает Фоме, что для них и для всех верующих в Него Он Сам есть путь. Наконец, мысль о пути Господа в дом Отца Его еще затемнена была для учеников мыслью о земном царстве Мессии. Они все еще не перенесли своих мессианских ожиданий от мира на Бога, от земли на небо (ср. Деян. 1:6), и недоумевали об отшествии от них Господа и пути Его шествия. Это недоумение и выразил резко Фома, отличавшийся некоторою взыскательностью рассудка (ср. Ин. 20:25), словами: «не знаем, куда идешь и как можем знать путь?» В ответе своем Господь прямо говорит, что Он Сам есть путь, и объясняет, в каком именно смысле: Я и никто другой кроме Меня, «есмь путь», которым вы все и должны идти, чтобы прийти ко Отцу Небесному в Его обители славы, и «истина и жизнь». Так как никто, не идя по сему «пути», не усвоив себе божественной «истины», и не нося в себе задатков божественной «жизни», не может достигнуть этой цели – прийти к Отцу: то выражение – «никто не приходит» относится ко всем трем средствам шествия – пути, истине и жизни, а не к одному. Христос есть «путь» (как прежде назвал Себя «дверью», Ин. 10:7) потому, что в Нем и Им даны человеку все средства ко спасению, усвояя которые верою, человек приходит к Богу. Христос «есть истина», потому что Он, как Бог воплотившийся, сообщил людям откровение божественной истины. Христос есть «жизнь» (ср. Ин. 1:4) потому что, как Бог, Он есть источник жизни, так что кто верою не принимает Его в себя (ср. Ин. 6:50 и д. Ин. 11:25 и дал.), тот подлежит смерти. – «Никто не приходит к Отцу» и пр.: так как Христос есть Искупитель и только верою в искупительные заслуги Его возможно спасение, то через Него только и можно достигнуть блаженства или что то же – прийти к Отцу. «Если бы вы знали Меня» и пр.: Я и Отец одно, говорил Господь (Ин. 10:30); во Христе говорит ап. Павел, «обитает вся полнота божества телесно» (Кол. 2:9), в Нем полное откровение Бога, как в образе испостаси Его (Евр. 1:3). Следовательно познание Его человеком есть вместе познание и Отца Его – Бога. Господь, по-видимому, отрицает познание Его учениками («если бы»), и действительно, более полно и совершенно они познали Его только со дня Пятидесятницы, по принятии особенных даров Св. Духа (ст. 20). «Ученики, хотя и знали Его, но не так как следовало… Уже в последствии Дух, нисшедший на них, сообщил им совершенное ведение» (Злат., ср. Феофил.). Но первые шаги на этом пути они уже сделали (ст. Феофил.). Но первые шаги на этом пути они уже сделали (ст. 4): «отныне знаете Его и видели Его. Господь открыл им, особенно на вечери сей, так много, что мог сказать, что именно отныне они узнали Его более, чем прежде, и видели Его, невидимого, видели во Христе, как видно из последующего (ср. Феофил.).
- 8-11. «Филипп сказал Ему» и пр.: один из учеников Господа, несколько сходный по характеру с Фомою (ср. Ин. 6:5-7), Филипп, или не точно выразумев последние слова Его о знании и видении учениками Отца Небесного (в лице Христа), или даже недоумевая, о каком видении Он говорит, возымел мысль просить Господа – показать ученикам Бога Отца, представляя, что им более ничего и не нужно будет в этом отношении; богоявление, боговидение, подобно тому, как случалось это с пророками, с Моисеем, с Илиею, представляется ему таким средством утверждения веры учеников в Господа, кроме которого никакого другого средства и не нужно («довольно для нас»). – «Столько времени Я с вами» и пр.: выражение удивления и вместе как бы сожаления о такой непонятливости Филиппа. – «Не знаешь», т.е. неправильно понимаешь, кто такой Я по существу своему и по отношению к Богу Отцу. – «Видевший Меня», т.е. смотревший правильно на Меня, как на Сына Божия воплотившегося, «видел и Отца», так как во Христе обитает вся полнота божества телесно (Кол. 2:7). – «Видел не отпечатление, не образ, потому что естество Божие не допускает в себе сложности, но – благость воли, которая созерцается во Отце и в Сыне как нечто сопутственное сущности, подобное и равное ей, лучше же сказать, тождественное с нею» (Васил. В. 3, 263). – «Как же ты» после сего «говоришь: покажи нам Отца?» Знающий Меня должен знать, что во Мне видит он и Отца Моего. – «Разве ты не веришь»: упрек Филиппу, который, по-видимому, отрицал, что Отец – в Иисусе, но упрек, выражающий или показывающий, что тут дело не в неверии собственно, а в недоразумении. – «Я во Отце и Отец во Мне» (ср. Ин. 10:38. Ин. 17:21): не нравственное только единение и общение Господа Иисуса с Богом Отцом разумеется здесь, а единство по существу (Ин. 10:38), вследствие которого знающий и видящий Господа в Его богочеловеческом образе знает и видит Бога (ср. Злат. и Феофил.) Об одном только нравственном единении или общении их решительно нельзя понимать это место: даже самый совершеннейший христианин, стоящий в нравственном общении и единении со Христом, не может сказать, что видевший его видел Христа; самый совершеннейший еврей никогда не мог сказать, что видевший его видел Бога Иегову. Господь указывает далее Филиппу на две черты, в которых он может и должен познавать в Нем Отца: во-первых – учение Христово есть учение Бога Отца; во-вторых – дела, совершаемые Христом, суть дела Бога Отца через Него. – «Слова, которые говорю»: речь идет не о тех только словах, которые Господь говорил им теперь, но вообще о всем учении Господа. – «Говорю не от Себя», а изрекаю учение Отца (ср. прим. к Ин. 7:15-16 и парал.). – «Отец, во Мне пребывающий»: не действием только, но существом; иначе слова – «во Мне пребывающий» не имели бы значения, так как и всякий человек – посланник Божий – совершает необыкновенные дела силою и действием Бога. – «Творит дела», т.е. необыкновенные и в особенности чудеса, как видно из дальнейшего. – Сила этого указания Господа Филиппу очевидна. Отрицание: учение Мое не есть Мое только человеческое – предполагает положение: Мое учение есть учение Бога Отца Моего, и соответствует изречению – «Я во Отце». Положение: Отец, во Мне пребывающий, творит дела необычайные, и соответствует изречению – «Отец во Мне». – «Верьте же Мне», заключает Господь, обращаясь от Филиппа ко всем ученикам, что «Я во Отце и Отец во Мне» (см. выше). – «А если не так», если недостаточно для вас Мое словесное уверение (на что, по-видимому, указывал Филипп), то «верьте Мне по самым делам», ибо дела сии суть фактические доказательства этого единства Моего со Отцом (ср. прим. к Ин. 5:19 и дал. Ин. 10:37 и дал. и парал.). Итак, первый путь к познанию Отца в Сыне и Сына в Отце есть путь самосвидетельства Господа о Себе и Отце; второй – Его необыкновенные дела и чудеса. Последние суть доказательства для тех, которые не веруют слову, а потому имеют второстепенное значение, каковое повсюду и дает им Сам Господь.
- 12-14. «Истинно, истинно говорю» и пр.: ответ Филиппу с назиданием и всем ученикам окончен, и с новым уверением – «истинно, истинного говорю вам», Господь снова возвращается к мысли о близком своем отшествии ко Отцу (с которой начиналась эта речь (Ин. 13:33) и к утешению учеников относительно этого отшествия, дабы не смущалось сердце их (Ин. 14:1). Он обращает взор их на то, что по отшествии Его от них они не только останутся бессильными для продолжения Его великого дела – распространения и утверждения царства Его на земле, но получат необычайные силы для совершения этого дела и именно потому получат, что Он идет от них ко Отцу. – «Верующий в Меня»: по связи со ст. 11 и 13 кажется надобно полагать, что это относится собственно к апостолам – первым продолжателям Его дела на земле, а потом в соответственной вере степени – уже ко всем прочим верующим, и – кажется – вера разумеется в частном смысле – чудодейственная (1Кор. 13:2). «Дела, которые Я творю»: разумеются, как и во всех подобных изречениях, дела необычайные и в частности чудеса. – «И больше сих сотворит»: больше – не в смысле многочисленности только, но в смысле величия их и важности. Это говорится в том ж смысле, в каком некогда Господь говорил своим ученикам по случаю удивления их силе слова Его, когда Он проклял смоковницу: «если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, — будет; и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите». (Мф. 21:21-22; см. примеч. к Ин. 17:20 и прим.), так как верующему все возможно (ср. Мк. 9:23 и прим.). Во всяком случае это выражение – «больше сих» не означает какого-либо превосходства таковых верующих перед самим Христом в сем отношении, потому что таковые большие дела творит через них Сам же Христос (ст. 13-14: «сделаю, то сделаю) и творит в силу того, что Он идет «ко Отцу» (ср. Злат. и Феофил.). Приявши и по прославленному человечеству своему все подобающее Ему по божеству, Господь как всемогущий и полновластный на небе и на земле (Мф. 28:18), дарует своим верующим власть творить всякие дела необычайные, каких Он и Сам не творил, если то премудрость Его найдет нужным. Условие для совершения таковых и всяческих дел есть молитва во имя Господа к Богу. Молящийся «во имя» Господа исповедует тем перед Богом свою веру в искупление человечества Христом, следовательно исповедует веру во все домостроительство спасения человеческого, и по силе этой молитвы к Богу во имя Христово Бог все даст молящемуся (конечно что сообразно с Его волею) через Христа, или что то же – Сам Христос все даст ему от Бога (ср. Ин. 15:16. Ин. 16:23). – «Да прославится Отец в Сыне» (ср. Ин. 13:31): слава Бога Отца есть всегда цель того, что делает Сын (Ин. 12:28. Флп. 2:11. Рим. 14:26 и д. Гал. 1:5. Еф. 3:21 и др.). – «Если о чем попросите» и пр.: «повторяет то же, усиливая слово» (Евф. Зигаб.). «Все же это говорит ученикам для утешения их и в подтверждение, что Он по смерти не погибнет, не уничтожится, но опять останется в своем достоинстве и будет на небесах» (Феофил.).
- 15-17. Новое утешение ученикам в отшествии Господа, да не смущалось бы сердце их, Он предлагает им в обетовании иного Утешителя, который пребудет с ними всегда. Обетование это Господь предваряет условием: «соблюдите Мои заповеди», во имя вашей любви ко Мне. «Заповедями» называет все свое учение (ср. Ин. 12:49-50) и в частности – может быть – те именно заповеди и наставления, какие дал Он им в этот последний великий вечер Его с ними; соблюдать их значит принять их с верою и осуществлять их в практике нравственной и обыденной жизни. Во имя любви их к Нему, в коей Он конечно не сомневался, ибо видел опыты оной, Он заповедует им держаться неуклонно этих заповедей, и – не сомневаясь, что это так и будет – Он изрекает им великое обетование о другом Утешителе. – «Я умолю Отца»: смиренное выражение Господом своих отношений к Отцу своему, как Ходатая за искупленных Им собратий Его по плоти (ср. Ин. 17:9. Ин. 15:20). «Не удивляйся, если Он говорит: Я умолю Отца. Ибо Он не просит как раб; но для того, чтобы уверить учеников, что к ним непременно придет Дух Утешитель, снисходит к ним и говорит: Я умолю Отца» (Феофил., ср. Злат.), «Умолю, говорит, чтобы не почти Его противником Богу и говорящим по иной какой-либо власти» (Григ. Богосл. 3, 126). – «Даст вам другого Утешителя»: или ходатая, заступника, защитника – слово, употребляемое только в этой речи Господа (Ин. 14:26. Ин. 15:26. Ин. 16:7) и в первом послании Иоанновом (1Ин. 2:1). Говоря «другого» (т.е. кроме Меня), Господь очевидно и к Себе прилагает понятие Утешителя, и ев. Иоанн действительно и сам прямо называет Его этим именем (1Ин. 2:1: παράκλητον – ходатая, утешителя), но этим же словом «другого» – Господь и отличает Его от Себя, как другое лице. «Сказав – «иного», Христос указывает на различие Его ипостаси; а сказав – «Утешителя» – на единство существа» (Злат.). Это – третье лице достопоклоняемой Троицы – Дух Святой (ст. 26, ср. Мф. 12:32), от Отца исходящий (Ин. 15:26). – «Да пребудет с вами во век»: Господь видимым образом отошел от своих учеников и мира на небо, хотя невидимо пребывает и пребудет в Церкви своей до скончания мира (Мф. 28:20); и Утешитель пребудет с ними во век, т.е. вечно, не оставляя их никогда, ни в сей жизни, ни в будущей (ср. Феофил.). – Духа истины, т.е. Духа, Который есть истина, как и Христос есть истина, Который будет научать их истине, как и Христос, и будет научать истине в более полной мере и степени, чем Христос, ибо они теперь еще не могут многого разуметь, а тогда уразумеют (ст. 26. Ин. 15:12-13). «Дух истины, т.е. Дух не Ветхого Завета, ибо он – образ и тень, а Нового, который есть истина. Имели Духа и те, кои жили под законом, но имели в образе и тенях, а ныне, можно сказать, истина сама существенно снизошла к ученикам» (Феофил.). – «Которого мир не может принять» и пр.: мир – это неверующие во Христа (Ин. 12:31), противники Христа и Его дела, или вовсе не знающие Его, не просвещенные Его учением и «злые люди» (Злат.). Они принять этого Утешителя не могут, потому что в них нет внутренней способности к познанию и созерцанию Его, т.е. Он для них нечто совсем неизвестное и чуждое им (ср. Вас. Вел. 3,314-315). Таковы представители этого мира – иудеи, говорившие о Христе, что в Нем бес и что Он силою бесовскою творит чудеса (Мф. 12:24, 32). – «А вы знаете Его»: это знание ими Духа основывается на том, что Он с ними «пребывает и в них будет». Этим выражением означаются два периода отношений к ним Духа, один настоящий, другой – будущий; настоящий как приготовительный, когда Дух пребывает с ними; будущий как совершительный, когда Он будет в них. Из учения Господа они узнали Духа Святого; из обращения с ними Господа они испытали на себе действие Св. Духа, через слово Господа действовавшего в них к нравственному очищению их (Ин. 15:3), действовавшего еще предуготовительно (Ин. 7:39); наконец, по прославлении Господа, Дух Святой сойдет на них во всем обилии своих даров и «пребудет с ними во век». Исполнение сего обетования последовало по вознесении Господа в день Пятидесятницы, о чем сообщает книга Деяний Апостольских (Деян. 2:1-4).
- 18-21. «Не оставлю вас сиротами» и пр.: продолжается то утешение учеников в разлуке с Ним, да не смущается сердце их, с указанием, что не только другой Утешитель пошлется им, но и Сам Он будет в теснейшем общении с ними, что духовное общение Его с ними не только не прервется смертью Его и отшествием от них, но будет еще теснее. «Сиротами», которые лишаются отца, – выражение «отеческой нежности» (Евфим. Зигаб.) и особенной глубокой задушевности, как выше название – «дети» (Ин. 13:33). – «Приду к вам» (см. прим. к ст. 3): пришествие разумеется опять не второе славное пришествие, но духовное таинственное пришествие, которое несколько ниже называется «явлением» (ст. 21). Это – пришествие в Духе Святом Господа к ученикам, так как Дух Святой будет свидетельствовать о Нем и прославит Его (Ин. 15:26. Ин. 16:14) и будет как бы посредником к теснейшему духовному общению Его с верующими в Него, каковое общение будет постоянным, непрерывным («не оставлю вас»). Как бы предварительным этому непрерывному вечному общению Господа с учениками – в Духе Святом – будет Его пришествие к ним или явление по воскресении Его в Его прославленном теле (ср. Злат. и Феофил.). Дальнейшие черты этого нового пришествия Господа к ученикам относятся частью к этим явлениям Его по воскресении, частью к этому пришествию Его во Св. Духе или постоянному вечному в Нем Его общению с учениками. – «Еще немного», т.е. пройдет времени, и «мир» (ср. ст. 17) «уже не увидит Меня»: мир как совокупность неверующих в Господа и враждебных Ему людей, не видящий в Нем Бога и видящий Его только по плоти, не будет способен видеть Его, когда Он по плоти оставит мир сей и уйдет от него к Отцу, не увидит Его и в прославленном теле Его по воскресении. – «А вы увидите Меня»: и в прославленном теле по воскресении и духовно по отшествии Моем из мира, увидите в пришествии к вам имеющего прославить Меня Духа Святого, в Котором Я буду иметь непрерывное духовное общение с вами. – «Ибо Я живу и вы жить будете», и следовательно это общение наше будет совершенно возможно и необходимо как между живыми. «Я живу»: не только умерши оживу или воскресну, но – «живу», т.е. непрерывно, не подлежа смерти; следовательно Его смерть не прерывает Его жизни, Он и в смерти живет, как источник жизни, и смерть служит для Него только переходом к славе небесной Его жизни, вместо смиренной и уничиженной жизни на земле. «И вы жить будете»: т.е. в единении со Мною, как источником жизни, будете жить духом, так как источник жизни есть общение с Богом, и имеющий таковое общение не умирает духовно. По силе этого-то духовного общения их с Ним – источником жизни, как живые духовно, они увидят или будут видеть Его духом, тогда как неверующий, следовательно неимеющий общения с Ним, следовательно не живой, мир не будет видеть Его. Это духовное видение ими Господа или духовное единение с Ним в полной мере для них начнется с ниспослания им Духа Святого в день Пятидесятницы и – «в тот день» или с того дня, говорит Господь, откроется вам тайна единения Моего со Отцом и с вами, «узнаете вы», так сказать, опытно, в силу особенного просвещения вас Духом Святым, а не по вере только в Мое слово, узнаете, что «Я в Отце Моем» (ср. Ин. 10:38), или что Я одно со Отцом (Ин. 10:30), т.е. по существу, и следовательно в полном нравственном единении с Ним, и «вы во Мне», т.е. имеете теснейшее нравственное единение со Мною, и «Я в вас» по силе сего нравственного единения (ср. Ин. 15:1-7). «Когда слышишь слова: «Я во Отце, и вы во Мне, и Я в вас», то не понимай их в одном и том же значении. Ибо Сын во Отце – как единосущный, а в апостолах – как помощник и споспешник, и апостолы в Нем, как получающие от Него помощь, содействие и горячность» (Феофил., ср. Злат.). – «Кто имеет» и пр.: Господь объясняет условия этого внутреннего просвещения учеников и единения Его с ними и – способ или образ сего. – «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их»: «имеет в мысли и осуществляет в жизни» (Август.), т.е. кто в сознании своем постоянно носит Мое учение и осуществляет в жизни или живет сообразно с этим учением (ср. ст. 15), тот этим самым свидетельствует, что «любит Меня» (ср. ст. 24). – «А кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим»: потому что Он не может не любить всех, кто любит вечный предмет Его любви – Сына Его Единородного. В силу сей же любви ко Господу сохраняющего заповеди Сам Господь не может не возлюбить его: «и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам»: ближайшим образом осуществилось это обетование в явлениях Господа ученикам своим по воскресении; но по связи речи (ср. ст. 23) это явление Господа верующим надобно понимать как явление таинственное, в духе (этому «явлюсь» соответствует со стороны апостолов – «узнаете», ст. 20), что исполнилось по сошествии на апостолов Духа Святого, со вселением которого в дух апостолов началось полное духовное явление Господа ученикам, или теснейшее духовное общение между ними, дознанное учениками на опыте (ст. 20).
- 22-24. «Иуда не Искариот»: иначе называемый Леввей или Фаддей, сын Иакова (ср. Мф. 10:10, Лк. 6:16 и прим). Прибавление – «не Искариот» не указывает, что Искариот возвратился на вечерю и был тут при прощальной беседе Господа; напротив оно указывает, что его именно не было тут и сделано для того, чтобы кто не подумал, что это возвратившийся Искариот. – «Господи, что это» и пр.: Иуда, как видно, не расстался еще с любимой мыслью иудеев, которой долго держались и ученики Господа, о чувственном явлении Мессии в чувственном, внешнем политическом царстве, которое должен учредить Мессия и воцариться в нем. Потому он, поняв слова Господа в буквальном смысле, что Он явится в чувственно-телесном виде любящим Его и соблюдающим Его заповеди, пришел в недоумение, что это значит, что Он хочет явиться им только, а не всему миру, как царь славный славного земного политического царства Мессии. – «Иисус сказал ему в ответ» и пр.: Господь не отвечает прямо на вопрос Иуды, но повторяет сказанное о своем духовном, таинственном явлении своим последователям с таким видоизменением речи, из которого более решительно видна мысль именно о Его таинственном духовном явлении как Мессии последователям своим, или членам его духовного царства. Молчанием своим на прямой вопрос Иуды Господь как бы говорил: Я говорю вам еще раз и повторяю, как бы это ни противоречило вашим понятиям, что явление Мессии в царстве своем есть явление духовное, таинственное. – «Кто любит Меня» и пр.: повторение только что сказанного Господом (ст. 21) с перестановкой членов, не изменяющей однако же смысла речи. – И Мы – Я вместе с Отцом, Которого никто никогда не видел (Ин. 1:18) – «придем к нему и обитель у него сотворим»: речь, очевидно, такая, которую никак нельзя понимать в буквальном смысле; следовательно явления Господа верующим Его (ст. 21) нельзя понимать как явления в чувственном виде и следовательно это явление Господа и Бога Отца духовное, таинственное, т.е. внутреннее общение их с верующими. Это – то же, что Христос сказал некогда: «не придет царствие Божие приметным образом; ибо царствие Божие внутри вас» (Лк. 17:20-21). – «Обитель сотворим»: образное выражение внутреннего духовного таинственного общение Бога с человеком. Это выражение указывает на обители в доме Отца Небесного (ст. 2). Теперь, живя еще на земле, человек принимает к себе в обитель Бога; после Бог возьмет его в свою обитель; последнее – необходимое следствие и условие первого. Вообще же образное выражение это означает внутреннее духовное общение и единение Бога в Троице с верующим в Искупителя и оправдывающим веру делами человеком. – Не прямой ответ на вопрос Иуды – «почему хочешь явиться нам» – окончен, т.е. потому, что только верующий может восприять это таинственное явление или откровение, или – войти в духовное общение со Христом и Отцом Небесным во Святом Духе. Далее – ответ на вопрос, почему не хочешь явить Себя миру, ответ, заключающийся в ответе на первый вопрос. Потому, что «не любящий Меня», кто в сердце своем не имеет любви к Господу Иисусу, тот не соблюдает слов Его, ежели их и слышит не следует им (ср. ст. 21), и потому (ст. 21 и 23) он не способен к восприятию этого таинственного, духовного явления, откровения или общения, о котором говорит здесь Христос. А так как слова Его – слова Отца Небесного (ср. Ин. 7:16. Ин. 8:28. Ин. 12:49 и прим.), то и Отец не может обитель у него сотворить, т.е. войти с ним в духовное общение. Следовательно миру – неверующему во Христа обществу людей – ни Он Сам ни Отец во Святом Духе даже и не могут «явить Себя». – Иуда и ученики должны были понять, что мечты о чувственном царстве Мессии совершенно противны учению их Учителя и Господа, Которого, как видно и из вопроса Иуды, они несомненно считали Мессиею. – Но так вошла в душу их эта ходячая мысль о царстве Мессии, что совершенно и теперь они не расстались с ней (ср. Деян. 1:6), и только по сошествии на них Духа Святого в день Пятидесятницы не видно более в них этой мысли, во исполнение теперь сказанного слова Христова: «в тот день узнаете» и пр. (ст. 20).
- 25-26. «Сие сказал Я вам» и пр.: ученики в настоящее время еще не могли понять многого, что нужно будет им знать для их будущей деятельности и чего посему Господь не открывал им теперь (Ин. 16:12). Сие же, сколько Он открыл им теперь и сколько они могли вместить теперь (сравнительно со всем, что откроет им Дух Святой; ст. 26), сказал им Господь, находясь еще с ними, – выражение, указывающее на близость разлуки, с извещения о которой и начал эту речь Господь, возвращаясь таким образом к началу ее. Все, что еще нужно для них и что теперь может возбуждать их недоумения и казаться им неясным, темным, откроется им тогда, когда придет к ним новый Утешитель (ст. 16), Которого пошлет им Отец во имя Христа (ст. 13, 16), как во имя совершившего искупление всего человечества. «Утешитель придет «во имя Мое». Это значит: Он не будет учить вас ничему, чуждому Моего учения, не будет искать своей славы, но придет во имя Мое, т.е. во славу имени Моего, а не своего, как делают враждебные друг другу учителя» (Феофил.). – «Он научит вас всему»: откроет вам истину вполне, потому тогда вы способны уже будете обнять и понять ее; не оставит ничего в божественной истине непонятным для вас. – «Напомнит вам все» и пр.: все учение Господа, изреченное Им не только теперь, но и во все время Его служения, учение, нечто из которого могло быть не понято ими и забыться, будет ясно для них и вспомнится (ср. Феофил.). Следовательно, это учение Духа Святого будет не какое-либо отличное от учения Его Самого, но то же самое, только оно будет полнее и яснее для них, потому что они тогда сами будут вполне способны понимать его. Непререкаемое свидетельство о богодухновенности новозаветных Писаний, в которых апостолы изложили и объяснили учение Христово.
- 27-29. «Мир оставляю вам»: оканчивая вечерю, глава семейства говорил – «мир», и затем пением псалмов оканчивалась пасхальная вечеря; это же приветствие говорилось обыкновенно при встрече, при приходе кого-либо в дом (здороваясь) и при уходе из дому (прощаясь). Господь, окончив вечерю и намереваясь оставить пасхальную горницу и имея в виду, что скоро отходит от учеников своих, преподает им также «мир», но высший мир, чем какой обыкновенно дает мiр: «мир Мой даю вам» и пр. Мир понимается здесь в смысле внутреннего умиротворения возмущенного, смущенного, неспокойного духа («да не смущается сердце ваше»). Господь желал бы при отшествии своем оставить учеников своих совершенно успокоенными, умиротворенными. Ваша вера, как бы говорит Господь, еще не настолько тверда, как Я вижу, чтобы могла умирить вас миром, обитающим в душе вашей; итак мир Мой Я даю вам, тот мир, который наполняет душу Мою и теперь, в виду предстоящих Мне близких страданий и смерти, и который по вере вашей в Меня должен перейти и в вас от Меня. – «Не так, как дает мир, Я даю вам»: Мое даяние вам мира есть действительное, действенное, тогда как мiр, изрекая желание мира, ограничивается именно одним только желанием, будучи бессилен привести это желание в действие, потому что Мое даяние мира вам основывается на непреложных обетованиях и благословлении Самого Бога, а мир мiра такого основания не имеет. «Внешний мир часто бывает и вреден и бесплоден и бесполезен для тех, которые имеют его; а Я даю такой мир, по которому вы будете жить в мире между собою, а это сделает вас особенно сильными» (Злат., ср. Феофил.). Этот мир, который исходит от Христа, должен изгнать из сердца учеников всякое смущение и беспокойство относительно предстоящего отшествия от них Учителя и Господа их («да не смущается») и всякий страх в виду предстоящий страшных событий крайнего уничижения, страданий и смерти Его («да не устрашается»). – Но не только мир и бесстрашие Господь желает вселить в сердце учеников: Он желает им еще радости в сих обстоятельствах. И они действительно возрадовались бы, если бы по слову Господа выразумели все необъятное значение Его отшествия от них. – «Вы слышали» и пр.: напоминание о том, что Он недавно в этот же вечер сказал им (ст. 2 и 3). – «Если бы вы любили Меня» (оборот речи такой же, как и в ст. 7): разумеется любовь совершеннейшая, полная, идеальная. – «Возрадовались бы» и пр.: как друг не возрадовался бы великой радостью, видя своего друга возвышенным на высокое подобающее ему место и положение? И вот, как бы говорит Господь, если бы вы верно понимали смысл Моего отшествия от вас, то по любви вашей ко Мне вы возрадовались бы (а не печалились), что Я отхожу от вас ко Отцу Моему, который более Меня, более не по существу, а «в значении причины. Поелику начало Сыну от Отца, посему Отец и более, как виновник и начало» (Васил. В. 3, 56. ср. 165). Притом «удивительно ли, что Отца большим Себя исповедал Тот, Кто есть Слово и стал плотью, когда показался Он умаленным и перед ангелами по славе и перед человеками по виду?» (Васил. В. 6, 32). Смысл этого изречения – «Отец Мой более Меня (ср. Ин. 4:12. Ин. 8:53. Ин. 10:29. 1Ин. 4:4) здесь таким образом тот, что Я у Отца Моего вхожу в ту же славу и по человечеству, какую имел от вечности по божеству (Ин. 17:5), приемлю честь и славу, равную Богу Отцу. Ибо сравнивать себя с Богом может только Бог; тварь не может сказать: Бог более меня, не может потому, что здесь не может быть никакого сравнения. Говорит, что Отец Мой более Меня может только тот, кто сказал: «Я и Отец одно» (Ин. 8:29-30). О сравнительном величестве Отца Господь упоминает только для указания ученикам, как велика та слава, в которую войдет Он через отшествие от них и что, следовательно, они должны радоваться сему отшествию, а не смущаться сердцем. Это предречение Господа должно служить к утверждению веры учеников Его в Него: «Я сказал вам» и пр. «Сказал», т.е. о том, что Я отхожу к Отцу Моему, «прежде нежели сбылось то, дабы вы поверили, т.е. предречением о событии убедились в истине его, когда оно сбудется пред вашими глазами (ср. Ин. 13:19), убедились и в истинности Моей речи к вам.
- 30-31. «Уже немного Мне говорить с вами»: было уже поздно (Ин. 13:30) и оставалось несколько часов до того часа, в который Иуда с воинами возьмут Господа в саду Гефсиманском, а не ученики оставят Его. – «Идет князь мира сего» (ср. прим. к Ин. 12:31): Господь видит духовным оком приближение к Себе врага своего – сатаны с двух сторон, в Иуде со спирою (Ин. 13:2, 27) и в саду Гефсиманском. В это время, можно полагать, ушедший с вечери ученик готовил спиру для взятия Господа; в это же время диавол готовился к последнему нападению на Господа в саду Гефсиманском, чтобы искушать Его страхом смертного часа. – «И во Мне не имеет ничего»: т.е. ничего подлежащего его господству. Диавол – князь мира сего в силу греховности, в которую погружен мир; Христос безгрешен, и потому князь мира сего не имеет в Нем ничего, над чем бы он в Нем мог господствовать. Это изречение Господа служит между прочим также доказательством Его безгрешности и вместе с тем полной свободы, с какою отдает Он жизнь свою за живот мира (ср. Ин. 10:18). Но несмотря на то, что князь мира сего не имеет над Ним никакой власти, Господь предает Себя ему, чтобы умереть за живот мира. – «И чтобы мир знал, что Я люблю Отца» и по этой любви отдаю жизнь Мою, исполняя Его заповедь (ср. Ин. 10:18), «встаньте, пойдем отсюда» на встречу приближающемуся ко Мне врагу Моему, князю мира. Эта встреча, страшная встреча, последовала в саду Гефсиманском.
Ничего нет для сопоставления.
