Глава 32

Радуйтеся, праведнии, о Господе.

Что значит радость, мы сказали о том при изъяснении в 9-м псалме стиха 2го, то есть значит увеличение и высшую степень веселия. Праведными здесь Давид называет добродетельных, которым повелевает радоваться только о Христе, как подающем победу и помощь надеющимся на Него, а не на что либо другое. Ибо без помощи Божией не могут доставить человеку пользы ни сила, ни войско, ни богатство, ни место укрепленное стенами.

Григорий Нис. Здесь псалом повелевает радоваться пришедшему с неба на землю, говоря: радуйтеся праведные о Господу как промыслителю о вселенной и произведшему все из ничего и соблюдающему бытие всего. Василий: Радуйтесь праведные о Господе, не потому, что вы имеете изобилие в доме, что вы здоровы телом, что нивы ваши исполнены всяких плодов, но потому что имеете Господа такового благостию и с такою премудростию… Если иногда западший в сердце твое как бы свет нечаянное произвел в тебе понятие и просветил твою душу так, что ты любишь Бога и презираешь мир и все телесное, из слабого и краткого сего изображения познай все состояние праведных. Сказал—О Господе — потому что Господь есть как бы место помещающее в себе праведных, в которое вшедшему необходимо должно благодушествовать и веселиться. Бывает и праведный местом для Господа, принимающим Его, как и согрешающий дает место диаволу. Кирилл: Радование праведных о Господе означает старание избирать только то, что угодно и приятно Ему и желание наилучших дел и бегание от мирских похотей и житейского шума.

Правым подобаешь похвала.

Давид, сказав прежде: радуйтесь, в то же время употребил и выражение—хвалите. Ибо тот, который о какой либо вещи радуется, от радости хвалит сию вещь. Поелику же он сказал, что одни добродетельные могут радоваться и хвалить; то посему здесь говорит о причине, то есть (хвалите) потому, что имеющим правую жизнь прилично и правое хвалениe Бога, так как, по словам Сираха, некрасива похвала в устах грешника (15, 9) и, как говорит Василий Великий, кривая нога не идет в прямой сапог, ибо—прав Господь Бог наш (Псал 91:16) и—правоты видит лице Его (Псал 10:7); тогда как диавол, будучи извивающимся змеем и ходя не прямо, радуется и успокаивается в тех людях, у которых намерения изворотливы и коварны.

Исповедайтеся Господеви в гуслех, во псалтири десятострунным пойте Ему.

У древних иудеев был закон петь Богу посредством употребления гуслей, псалтири и других музыкальных орудий, как мы сказали прежде— в 6й главе предисловия, где изъяснили и то, какое различие имеет псалтирь от других орудий. Теперь мы должны знать и высший смысл оных (орудий). Под гуслями ты должен разуметь тело. Ибо оно устроено долу из земли: и Василий Великий, также и Дидим говорят, что в гуслях медь издает голос с нижней стороны, смотря по ударению в них орудием. Итак, исповедайте, говорит, то есть, благодарите Бога во первых гуслями, то есть, посредством тела—все те, которые освободились чудесно от мысленного Ассирианина—диавола; например: поститесь, плачьте, ложитесь на голой земле, пойте устами и другие дела деятельной телесной добродетели, какие только есть, приносите Богу в дар благодарения. Далее под псалтирею можем понимать ум. Ибо как на музыкальной оной чувственной псалтири полагалось десять струн и в верхней части ее заключалось то, что производило ее голоса, как мы сказали в предисловии: так и уму даны десять заповедей, кои внушены свыше—от Бога. Сохраняя их, поем Богу умственную песнь. Итак, говорит, вы—праведники, возблагодарив Бога гуслями тела—посредством деятельной добродетели, пойте Ему и на псалтири, то есть умом посредством созерцания.

Посему Василий Великий сказал: Ибо прежде надобно совершать действия посредством тела, так чтобы они были совершенно согласны с словом Божием и таким образом взойти к созерцании умственных предметов… в теле мы согрешили… телом должны исповедываться, употребляя то же самое орудие и к истреблении греха. Ты злословил прежде? Теперь благослови. Был любостяжателен? Отдавай. Пьянствовал? Постись. Гордился? Смиряйся. Завидовал? Молись. Убил? Сделайся мучеником или что равносильно мученичеству, изнури тело твое состоящим в трудах исповеданием.

Воспойте Ему песнь нову.

В смысле повествовательном Давид побуждает иудеев петь новые песни по причине нового чуда, которое последовало (тогда) при Езекии. В переносном смысле мы должны разуметь песни христиан, которые сочиняют и поют Господу православные в церкви. Все они новы в сравнении с песнями древнего закона.

Тот же Василий: Простирающейся к тому, что впереди, всегда делается новее самого себя; и таковой то поет Богу песнь всякий раз новую.

Добре, пойте Ему со восклцанием.

Восклицание—единогласный крик всего войска, ободряющий воинов в виду неприятелей их. Итак, восклицанием побуждает Давид праведников к дерзновению: пойте, говорит, гласом восклицающим, то есть, смелым и выражающим победу; поелику враги, которые устрашали их прежде, пали и посрамились. Слово—хорошо—поставлено вместо— твердо, от всей души.

По словам того же Василия: Восклицание есть некий неопределенный голос друг друга согласно защищающих и вместе производящих крик. Итак, в согласии и единодушии и единении в любви пойте. И Феодорит: Сказанное, быв понимаемо духовно, прилично и нам: и мы можем явить из себя благозвучное и самое стройное орудие и воспевать Бога всеми чувствами как чувственными, так и умственными (как внешними, так и внутренними).

Яко право слово Господне, и вся дела его в вере.

Сии слова имеют такую мысль: Слово, говорит, Господа, возвещенное Езекии чрез пророка Исаию, что осада будет разрушена, сие, говорю, слово право и истинно. Но и чудеса, произведенные Богом над Ассирианами, верны и утверждают вышесказанное слово его. Или, по словам Великого Василия, все дела Божий верны—в том смысле, что побуждают внимательного к ним иметь веру и уважение к Творцу. Ибо тотчас (оставим все прочее) тончайшее жало, которым владеет пчела, тем самым, что оно устроено на подобие трубы, чтобы посредством ее изливала яд свой при ужалении кого либо, может научить человека, что в нем не сделалась пустота и отверстие само собою, но столь великая тонкость устроена могуществом и искусством Божиим. Можно, согласно с Кириллом, понимать и иначе,—что новозаветное—Господне—слово право и истинно, как не заключающее в себе никакой изворотливости и затруднительности подобно той, какая находится в словах ветхого завета. Сверх того и дела, какие сделал Господь, когда жил на земле, как человек, уверяют и показывают согласие свое с Его учением. Посему и они верны, как истинные и неоспоримые. Даже можно и так— Сам Сын, который есть Слово Божие, и Сын, говорю, прав, как не вводящий в заблуждение Путь и Истина (Иоан 14:6); а какие ни производил дела, знамения и чудеса, произвел для уверения зрителей, чтобы верили в него.

Василий Великий: Потому прежде призывает правых к хвалению, что таково и то Слово, которое имеет быть прославляемо—оное Господне, бывшее в начали у Бога и бывшее Богом. Ибо прав Отец, прав и Сын, прав—Дух Святый. И божеств. Кирилл: Слово Господа, то есть, Евангельское учение—право и удобовразумительно и способно направить к добродетели всякого рода.

Любит милостыню и суд Господь.

Смотри, читатель, как Господь прежде суда любит милостыню. Потому то и ожидает покаяния грешников и не наказывает их, что это составляет свойство милостыни (милости). Но когда они не исправляются и болезнь их неизлечима, тогда наказывает, что свойственно суду. Или здесь мысль такая, что Господь каждый производимый Им суд соединяет с милостью, потому что чистого суда Божия—не растворенного никто не может перенести: если, говорит, на беззакония воззришь, Господи, Господи, то кто устоит? (Пс 129:3). Или: любит Господь милостыню в покаявшихся и исправившихся, а суд и наказание в нераскаянных и неисправимых. Или: любит милостыню в настоящей жизни; ибо не пришел, говорит, судить мир (Иоан 3:17), а суд, —в будущей. Такую мысль заключают и следующие слова: милость и суд воспою Тебе, Господи! (Пс 100:1), то есть, я составлю песнь и хвалу Тебе Господу на милость и суд, то есть, что когда Ты придешь, то произведешь суд с милостию, как мы сказали. Милость соединяется с судом и на оборот суд с милостию; ни одна милость не произвела нерадения и лености, ни один суд не произвел отчаяния. А в отношении к Езекии имеют сии слова смысл тот, что Бог, помиловав Иерусалим осажденный, осудил осаждавших Ассириан.

Почему божеств. Василий говорит: Судия хочет тебя помиловать и одарить своими щедротами. Если найдет тебя, по учинении греха, смирившимся, много плакавшим по причине злых дел своих, то, что сделано тайно, без стыда объявляющим, просившим братий потрудиться вместе с тобою о исцелении тебя, вообще—сделавшимся жалостным; то он подаст тебе щедрую милостыню. Но если напротив того (найдет у тебя) сердце не распаянное, мысль гордую, неверие в будущий век, бесстрашие в отношении к суду, тогда Он возлюбит касательно тебя суд.

Слова Феодорита: Как Он употребляет милость по своему смотрению и обиженным оказывает щедрость; так и мы должны не праведным воздавать судом, а обиженным ими—милостью. Так человеколюбивый наш Владыка употребил суд против Ассириан; а нас удостоил пощады и человеколюбия.

Милости Господни исполнь земля.

Полна, говорит, земля милости Господа. Потому что Господь милует всех людей, даже самых безбожных, злословящих Его. Ибо если бы не миловал их, не оставил бы их в живых. Впрочем верующих и исповедующих Его милует более, а не верных милует менее. Или: под милостию Господа ты должен понимать евангельскую проповедь, как исполненную милостию. Поелику дарована одним милосердием сотворившего нас Бога, Который, находясь везде, принимает поклонения по всей земле посредством учения Апостолов. За сим Давид обращает слово к прославлении Бога и, повествуя о чудесах Его, говорит:

Посему опять сказал божеств. Василий: Здесь разъединилась милость с судом. Ибо земля наполнена одною только милостию. Потому что ни одного человека нельзя найти чистым от скверны, хотя бы был один день бытия его (по словам Иова). Ибо, находясь на земле, мы имеем нужду в милости; а находящееся на небе достойны прославления, а не помилования.

Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их.

Смотря потому, что представляется в наименованиях с первого взгляда—словом и духом—Давид выражает совершенно одну и ту же вещь. Потому что и о том и о другом, то есть, и тверди небес и о силе их, Бог сказал и создалось; и слово есть дух уст, который поражает воздух в различных видах, подобным образом и дух уст, ударяющий воздух различными способами, также есть слово. А равно и твердию и силою называется одна и та же вещь. Они не могут быть удобно повреждаемы и составляют крепость небес. Но в высшем смысле Давид богословствует здесь о Святой Троице, где Господом называет Отца, Словом—Сына, и Духом— Святаго Духа. Сказал—уст, потому что Святый Дух имеет одну сущность с Отцом, производящим Его, а не создан вне Его. Силы неба суть небесные силы—Ангелы. Но словам Феодорита, не создал отдельно Сын небеса, а Святый Дух—ангелов, но Сын сотворил все: ибо все, говорит, Им создано (Иоан 1:3), а Дух Святый освятил Ангелов в самое время создания их, почему Ангелы и неудобоподвижны на зло , поелику вдруг в самом начале запечатлены освящением от Святаго Духа, как бы некоторою краскою, как говорит Василий. Могут быть названы небесами и Апостолы, как мыслившие о небесном и бывшие выше земли и земных предметов. Они словом учения Спасителя сделались тверды в вере, в скорбях и искушениях. И духом уст Его (произведена) вся сила их. Этот глагол здесь подразумевается. Он, говорит, дунул и сказал им: приимите Дух Свят (Иоан 20:22). Сила Апостолов были чудеса, которые они совершали.

Божеств. Иоанн Дамаскин говорит: Ангелы были неудободвижимы на зло, но не вовсе неподвижны, а ныне и (вовсе) не подвижны (гл.18. 1я кн. о вере); то есть, по смотрению воплощения сделались неподвижны. И Григорий Богослов подтверждает тоже, когда спасением называет произведенную по вочеловечении Господа неизменность Ангелов, говоря: ныне спасение мирy, как видимому (Слово на пасху в начале), как изъясняет это мудрый схолиаст его—Никита. Тоже подтверждает и великий Фессал. Григорий в слове на Рожд. Христово и Иосиф Bpиенний в 3м томе своем. О том же Феодорит: Не усвояет Богу—Слову творение неба, а Пресв. Духу—создание сил, но говорит, что то и другое Сотворили Бог— Слово и Святый Дух. А силами небес одни назвали небесные светила, а другие— невидимые силы. А мне кажется более истинным второе. Ибо, показав в Боге всеобщего Творца, они не мог упомянуть об одной только видимой твари.

Собираяй, яко мех, води морския.

Здесь недостает—в— чтобы была мысль следующая: собирающий как в мех, то есть, собирающий во внутренности земли, как в мех, воды морские. Или это как мех стоит вместо—на подобие меха, так как и воды морские надуваются, как мех от напора ветров, и сжимаются также и понижаются, как мех, когда утихает ветер. Или мехом называет жидкость, содержащуюся в мехе, выражая содержащим содержимое, то есть: Бог собирает морские воды в пустоты земли, как убирается в мех жидкость; и как жидкость связывается мехом и не проливается вон, так и Бог повелением своим держит морские воды в своем месте связанными, и не позволяет излиться вон и затопить землю. Некоторые говорят, в числе которых и Дидим, что слово Давида здесь о испарениях, исходящих из моря, которые мало по малу, поднимаясь и возносясь в атмосферу воздуха, сгущаются и толстеют подобно меху и таким образом делаются облаками, из которых падает дождь.

Полагаяй в сокровищах бездны (их).

Бездною называется глубина моря, которую нельзя заткнуть, закупорить, или заключить; а сокровища бездн суть недра земли, из которых истекают источники и выходят реки , или сокровищница есть место, которое над твердью неба, на которой Бог положил половину вод в начале творения. Сокровищами также называются и бездны и места оной тверди во их по причине множества воды, которую объемлют, во 2х по причине сокровенности их и в 3х потому, что иногда, смотря по надобности, отверзаются, а иногда заключаются, а это есть принадлежность и сокровищницы. Слова сии я также отношу к Апостолам, так как Апостолы были сокровищницы и хранители бездн, то есть, глубочайших и сокровенных тайн веры.

Великий Василий, изъясняя это слово в высшем смысле, говорит: не называются ли безднами определения суда Божия, как неизъяснимые и непостижимые для умов человеческих, так как в одном знании Божием сокрыты суды всех распоряжений Его? Что суды в рассуждении каждого названы бездною, это видно из следующих слов. Суды твои—бездна великая. Итак, когда ты доискиваешься, почему жизнь грешника продолжается, а дни проживания праведника сокращаются? Почему неправедник благополучен, а праведник злополучен? Почему похищено (смертью) в несовершенном возрасте дитя? откуда брани? для чего кораблекрушения? землетрясения? засухи? наводнения? для чего одна, быв продана своднице, по необходимости служит греху, а другая, попавшись в руководство доброй госпоже, воспитана вместе с нею в девстве? Почему та облагодетельствована, а не наказана?… Все это, обняв мыслью, вспомни, что суды Божии—бездна, и что в сокровищах Божиих заключено то, что непостижимо для кого либо. А Исихий безднами называет множество вод, заключенных Творцем в тайных местах под землею (в издан. своде).

Да убоится Господа вся земля.

Землею Давид часто называет людей, как и теперь, или потому что они созданы из земли, или потому что обитают на земле. Итак, показав выше силу Творца из великого дела творений, царе-пророк побуждает происшедших из земли людей бояться и чтить такового Создателя, как единственного Бога. Или: землею называет мудрствующих о земном, как говорит Велики Василий. Во многих местах священного Писания можно находить, что земля имеет такое значение. Итак, сим то землемудрым людям повелевает бояться Бога и хранить заповеди Его.

Блаженный Августин, изъясняя сие, говорит: Никто не бойся чего либо другого кроме Его (Бога). Звери ли свирепствуют? Бога бойся. Человек ли ненавидит тебя? Бога бойся. Диавол ли воюет? Бога бойся. Вся тварь под властию Того, кого повелевает (Давид) бояться. Почему и Соломон сказал: Кроме Его никого не бойся.

От Негоже да подвижутся вcи живущие по вселенней.

От страха, говорит, пред сим Господом и зиждителем всего пусть трепещут и приходят в удивление все люди; поелику Бог велик и страшен . Великий Василий иначе понимал сие: от Него—он принял в значении как Ему угодно, а да поколебаются (в греческом) в значении да подвинутся, то есть, пусть будут движения всех людей, как душевные, так и телесные согласны с Богом и соединены с страхом Божиим. А я принимаю сие и в отношении ко Христу. Ибо словами и делами Христа потряслись ВСЕ люди; и одни из них обратились к вере и богопознанию, а другие смутились при слухе о Евангелии Его.

Симмах вместо—да подвижутся, сказал: да почтет; а Акила—убоятся, относя к наступающему (будущему) времени страх всей земли, как изъясняет Феодорит. Ибо, когда сии слова написал, благоговения и страха такового люди еще не имели, но возымели оный уже по вочеловечении, страдании и воскресении Владыки Христа.

Яко той рече и быша.

Сими словами показывает Давид благословную причину страха Божия, о котором сказал выше. Все, говорит, вы должны бояться Бога, потому что Он Творец всех созданий: Он только сказал: да будет то и то, и тотчас было; да будет свет и был свет (Быт 1:3).

Повеле и создашася.

Оба выражения сии означают совершенно одно и то же, как Он сказал,—и сбылось, как Он повелел, и создалось. Или—повеле поставлено для пояснения—рече; потому что Он не просто сказал слово, но, как Владыка и Всемогущий, повелел. Или, согласно с Василием—сказал и сбылось,—мы должны относить к простому творению и созданию людей, а—повелел, и создалось— к созданию и возрождению людей посредством проповеди: ибо Господь повелел Апостолам: идите и научите все народы, крещая их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф 28:19); почему и все христиане называются новою тварью.

Господь разоряешь советы языков, отметает же мысли людей, отметает советы князей.

И сии слова должно принимать различно, то есть, трояко,—об Ассирианах, окружавших Иерусалим войсками, о распявших Господа иудеях и о тиранах, мучивших Апостолов и мучеников. Называет язычниками Ассириан, потому что они, собравшись из различных язычников, напали с умыслом на Иерусалим при Езекии; называет народами евреев, поелику некоторые из евреев имели намерение предаться Ассирианам, понуждаясь к тому осадою; называет князьями первых вождей осаждавших. Как понимать сказанное в отношении к распинателям Господа, ты это узнаешь, прочитав изъяснение, сделанное на второй псалом, где найдешь и различие между язычниками, народами и иудейскими князьями. Можно принимать сказанное (Давидом) и в отношении к мучителям: язычники суть различные роды, из различных мест двинувшиеся против христиан; под народами разумеются опять евреи, которые вместе с тиранами преследовали христиан; а князи суть бывшие в разных странах цари и правители мучившие христиан.

Совет же Господень во век пребывает.

Совет Господа есть проповедь евангелия. Поелику Господь положил в совете чрез оную спасти всех верующих. Эта проповедь непобедима до конца настоящего века.

Богоносный Максим говорит: Быть может, совет Бога и Отца есть неизъяснимое истощение Единородного для обоготворения нашего естества, в каковом совете Он имеет конец всех веков описуемым. Также Василий: Не видишь ли учений язычников—сей суетной философии, как они утонченно изобильны в изобретенных ими учениях, исполненных логическими умозрениями и нравственными наставлениями и другими так называемыми науками наблюдений? Как все это разрушено и уничтожено и только одна евангельская Истина живет в мире? Ибо много советов в сердцах человеческих; но совет Господа одержал верх над ними.

Помышления сердца Его в род и род.

Как прежде псалмопевец сказал о советах и мыслях людей, так и здесь говорит о совете и мыслях Божиих: и совет у Бога есть видимое благое намерение; мысль есть простое памятование о чем либо; в род и род—древние обыкновенно употребляли для означения продолжавшегося преемственно в каждом роде всегдашнего времени; а сердцем Божиим человекообразно названа воля Божия. Мысль оных слов есть следующая: то, что имеет Бог в намерении своем, всегда пребывает и не только сие, но и то, что просто памятует. Почему и Григорий Богослов сказал: и мысль была делом. Можно также согласно с великим Василием разуметь под мыслями Божиими ветхий и новый завет, а под родом и родом—народ иудейский и христианский. Ибо ветхий завет продолжается у иудеев, а новый завет у христиан. Можем принимать оные слова и просто в отношении к умышленным нашим видимым и невидимым врагам, что Господь разрушает советы их и что Он творит во спасение наше то, что Ему угодно.

Феодорит полагает, что сии слова имеют двойственный смысл. Потому что (Бог) не только разрушил советы Accиpиан, Сеннахерима и Рапсака и показал силу и истину своего совета, но и бывшие на апостолов восстания со стороны живших по всему мирy язычников уничтожил и явно показал всем крепость своей силы. На сие то указываете пророческое слово, говоря: Помышления сердца Его в род и род.

Блажен язык, ему же есть Господь Бог его.

Счастлив, говорит, тот народ, который состоит под властью и управлением самого Бога. По словам божественного Кирилла, таков христианский народ, которому Спаситель дал следующее обещание: и вот Я с вами во все дни до скончания века (Матф 28:20).

Люди, яже избра в наследие себе.

По словам великого Василия, это мы христиане, мы этот народ, как собранные из различных народов и уверовавшие во Христа,—люди, ибо вместо отверженного племени еврейского мы вошли в достоинство его, сделались племенем Божиим. Спаситель избрал нас в наследство, согласно с сказанным: дам тебе народы в наследство твое (Пс 2:8). Мы народ блаженный, как получившие блага, уготованные для нас под условием хранения заповедей Христовых.

Посему божеств. Василий сказал: Поелику много званных, а мало избранных; то Он ублажает не званного, а избранного. Что ж причиною наименования блаженными? Ожидаемое наследство вечных благ.

С небесе призре, Господь.

Почти те же самые слова находятся и в стихе 2-м 13го псалма, где читаем: Господь приникнул с неба на сынов человеческих, почему и смотри изъяснение их там.

Тот же Василий говорит: На пребывающих в своем достоинстве и производящих дела, свойственные человеческой природе, Господь призирает свыше: а на увлеченных в пропасть зла Он смотрит иначе, проходя мимо… Ибо снизшел, говорит, посмотреть город и столп… Итак, имей пред очами высокого зрителя; представляй себе свыше—приникающего на дела человеческие. Где бы ты ни действовал, ночью ли, днем ли: ты имеешь наблюдающим око Божие. И божественный Кирилл говорит: Замечай, что надлежало, говорит, быть призрении с небес не только на Израиля, но и на всех сынов человеческих, живущих по вселенной. Ибо чрез Спасшего всех нас— Христа призвано ко спасении множество народов, находящееся по всей земле (в изд. своде).

Виде вся сыны человеческия.

Поелику все люди живут под небом, а Господь с неба призрел на землю, то следует, что Он видит всех, и ни один человек не может утаиться и скрыться от всевидящего ока Божия.

От готоваго жилища своего.

Небо, говорит, есть готовое жилище Божие, то есть, способное к смотрению оттуда с удобностью на все поднебесное.

Призре, на вся живущыя ни земле.

Дважды Давид сказал— призрел, чтобы удвоением сим привести читателей в страх, потому что не скроются от Бога во всех производимых ими делах.

Создавши на едине, (отдельно) сердца их.

Не только, говорит, Бог смотрит на людей и на дела их, но что еще страшнее, Он смотрит и вникает в сердца людей, как пишет Феодорит. Потому что если Бог создал сердца людей, то, без сомнения, Он знает и движение сердец их. Посему мы должны бояться не только по причине невозможности скрыться от Бога, когда сделаем зло, но и когда мыслим об оном. Сказав—отдельно, вместо того, чтобы сказать—создал сердца наши отделенными от зла и от примеси страстей. Или отдельно вместо того, чтобы сказать, как говорит велики Василий,—отделенными от прочих животных, как свойственно разумным.

Разумеваяй на вся дела их.

И это должно быть великим побуждением к страху и удивлении в отношении к Богу, что Он, говорит, не имеет нужды в глазах и ушах и других чувствах для узнания чрез них дел, или слов, или помышлений человеческих; нет, Он просто знает и понимает все.

Великий Василий говорит: А под делами мы понимаем и размышления, и мысли, и вообще всякое движение человеческое. Божеств. Кирилл из сего выводит такое заключение: Итак, по истине Бог был сей Сын, тот кто знал и сердца наши, как создавший их отдельно и разумеющий все дела живущих на земле не потому, что кто либо свидетельствует, или возвещает ему, но потому что Он сам наблюдает помышления и смотрит в сердца и знает сокрытое. Ибо свет пред ним, как написано (Дан 2:22), или лучше— он Сам свет. И Иов: Знающий ум человечий (Иов 7:19)—у Никиты). И Евсевий: Сказано—на едине— вместо—отлученно и отдельно от прочих животных, каждый человек имеет в себе разум на подобие заключенного сокровища, почему никто не может понимать помышления другого (в издан. Своде).

Не спасется царь многою силою, и иполин не спасется множеством крепости своея.

Не спасется, или сохранится, говорит, царе тем, что имеет много силы, то есть, великое множество воинов, коней, колесниц и богатства. Ни исполин, то есть, мужественнейший по телу не сберегается без вреда тем, что имеет великое мужество. Но и царь и мужественный исполин и всякий другой спасаемый и сберегаемый спасается и сохраняется силою Божиею, а не своею.

Ложь конь во спасение.

Ненадежен, говорит, конь для спасения и сбережения всадника своего, а часто и свергает его в пропасть.

Слова великого Василия: У святых изгнан конь из употребления: и Израиль никогда не представляется счастливым в бранях, употреблявшим силу конскую, ни в частности кто либо из святых не признавал приличным употребление лошадей… Почему и данный чрез Моисея закон, ограничивая царей, говорит: не должен (царе) умножать себе коней (Вт.17,16). И Феодорит: Самым опытом мы научены, что не должно надеяться на силу тела, ни на твердость души, ни на быстроту коней, ни на множество подданных; ибо, всем этим изобилуя, Сеннахерим никакой не получил от сего пользы, но совершенную погибель (в изд. Своде).

Во множестве же силы своея не спасется.

Конь, то есть, крепкая лошадь не сберегается на брани своею силою. Ибо и царе Ассирийский Сеннахерим, хотя имел много войск и богатство и бессловесных, не получил никакой пользы от них; напротив, злою смертью погиб и исчез, как сам, так и все войска его. Почему и Соломон сказал: конь уготовится на день брани, а помощь—от Господа (Прит 1:31).

И Исихий говорит: Напрасно мы стараемся о силе телесной, вообще ограждаемся силою родственников, друзей и богатства; ибо никто не может спасти без содействия свыше. Возьми в примере Голиафa и Фараона: первый, не смотря на то, что был великан сильный, побежден простым отроком Давидом; а второй хотя со множеством колесниц преследовал Израиля, нашел для себя гроб в море (в издан. Своде).

Се очи Господни на боящыеся Его, уповающыя на милость Его.

Сии слова сказал псалмопевец о Боге и уповающих на милость Его, а предварительно и преимущественно об Езекии и друзьях его, которые были из числа боящихся и уповающих на Господа.

Избавити от смерти души их.

Здесь Давид излагает конечную причину, по которой Бог призирает на боящихся Его: это то, чтобы избавить души их (то есть, их самых—по описаний) от смерти, которой ожидали ежедневно от ассириан, как было сказано при изъяснении слов: вечер водворится плач,— в 29-м псалме).

И препитати я в глад.

Сию-то, говорит, цель имел Господь в виду в отношении к приверженцам Езекии,—чтоб их прокормить во время голода, который они испытывали по причине осады ассириан, как повествует 4-я кн. Царств.

Душа же наша чает Господа.

Здесь Давид возбуждает и ободряет нас к тому, чтобы мы во время искушений надеялись на Господа, ожидая Его помощи; потому что по причине любви нашей к Нему ненавидят нас неверные иноверцы. Далее высказывает самую причину ожидания.

Яко помощник и защитник наш есть.

Потому, говорит, мы должны ожидать Господа и искушений ради Господа, что мы из многого удостоверились, что Он не оставляет до конца беспомощными, но подает нам защиту и помощь.

Яко о Нем возвеселится сердце наше.

Не только, говорит, мы должны ожидать Господа, потому что Он вспомоществует нам, но и потому, что сердце наше будет утешено Им, когда по скорби победим врагов и искушения.

Великий Василий говорит: Сказав, что души ваши будут ожидать Господа, Псалмопевец, чтобы показать, что он не насильственно и не по нужде показывает терпение в скорбях, но с радостью принимает страдания за имя Господа, говорит: не только ожидаем, но и будет веселиться в нем сердце наше.

И во имя Его святое уповахом.

По описанию—на имя Его—(мы уповали)—поставлено вместо—на Него. Или же: уповали на призвание имени Его; ибо самое произношение одного имени Божия может победить врагов. Слова сии могут относиться и к христианам, которые надеются победить видимых и невидимых врагов даже тем, что именуются спасительным именем Христовым, так как по имени Христа именуются христианами. Ибо сие святое и страшное имя Христово, будучи одно именуемо устами с верою, производило и производит многие чудеса; именем Христовым, сказал Петр хромому, встань и ходи (Деян 3:6).

Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя.

Как, говорит, мы уповали на Тебя, Господи; так да будет милость Твоя на нас. Поелику же мы пламенно и много надеялись на Тебя, то должна быть и великая Твоя милость к нам.

Тот же Василий говорит: Смотри,— как искусно он помолился: Свою собственную расположенность сделал верою даяния щедрот Божиих. Столь велика, говорить, да будет милость Твоя к нам, сколь великую надежду мы доселе возлагали на Тебя. И Феодорит: это слово весьма смело и для таких, как мы, дерзко. Ибо кто столько уповал, чтобы мог сказать: соразмерь (свою) милость моему упованию? Но между тем сам Господь учил сему в ев. Евангелии: какою мерою мерите, возмерится вам. Итак, будем иметь совершенную и истинную надежду и остальную жизнь соответственною надежде, да получим плод великой милости!