- 1.
В конец. Да не растлиши (не погуби). Давиду в столпописание, внегда ему отбегати от лица Саулова в пещеру
Когда Давид, находясь в тесных местах, так называемого Енгадди, скрывался там в одной пещере, то в ту же самую пещеру вошел и Саул, как мы сказали в надписи 33-го псалма. Когда же он избавился от сей опасности чудесно, по сему случаю написал настоящий псалом. На нем он сделал заглавие, подобно как на предыдущем сему: в столпе с надписью—по той причине, которая изложена нами прежде. И он также надписывается к концу, потому что содержащаяся в нем пророчества о церкви из язычников, имели придти к концу или в исполнение. Слово не погуби, должно читать одно отдельно. Ибо в ту ночь, в которую Саул спал в пещере, Давид, подойдя к нему с обнаженным мечем, тайно отсек у него край верхней его одежды, размышляя часто в себе о сем слове: не погуби, чем укротил гнев свой и не умертвил Саула.
А св. Григорий Нисский говорит о том иначе, то есть, что Саул, войдя в пещеру (которая была столе велика, что вмещала в себе 400 избранных Давидовых воинов), войдя, говорю, Саул внутрь для исправления некоторой надобности (так и Писание говорит: και εισηλθε Σαουλ παρασκευασασθαι (1Цар 26:8). Посему то случаю Давид написал настоящий псалом, дабы открыть, что он имел столь великое упование на Бога, что не верил спасению своему чрез погибель и смерть врагов своих и особенно Саула, но надеялся иметь совершенную безопасность в Боге и при жизни их и при охранении их со стороны самого Давида. Далее мысль (заглавия): столп с надписью—есть та, что должно иметь таковое изречение начертанным во владычественной способности души, как бы на некоем столбе, так чтобы в подобных случаях, когда какое либо обстоятельство возбуждает нас к гневу и отмщению оскорбителю, читая в уме возбраняющее убийство сие поведеление, мы смягчали гнев долготерпением. Посему память душевная есть столп, а начертания в ней суть примеры добрых дел. Этот псалом относится и ко Христу, Который, пришедши к концу веков на землю, прогнал от нас погибель.
Посему и в надписи псалма сего он поместил сие выражение, которое сказал тогда с тою целью, чтобы с одной стороны показать, каким образом он укротил гнев свой, с другой—дать совет каждому не погублять незлобия и долготерпения своего. Впрочем, должно заметить, что Давид сочинил псалом сей уже тогда, когда вышел из пещеры вон, а 141-й псалом составил, когда находился в самой пещере и был в опасности, потому что в передней части пещеры находился Саул, а во внутреннейшей сам был заключен; почему и сказал в нем: погибло бегство для меня и нет ищущего (спасения) души моей.
Некоторые (быть может Златоуст) совокупляя: слово—в конец—с словом: не погуби, изъясняют это так: поелику многие, сделав начало хорошее, не продолжают его до конца, то Дух Святый, указывая на (сию) добродетель Давида, говорит: до конца не погуби; буде всегда таким же, чтобы мог получить столп с надписью и вечный памятник… Ибо в начале мы не много нуждаемся в ободрении. Почему так? Потому что всякий человек, хотя бы был из числа самых ленивых, когда намерен взяться за дело, в начале показывает великое усердие… а когда пройдет большую часть пути, и живость ревности увянет… тогда благовременно является нам пророк с словами: до конца не погуби. Ибо тогда уже диавол поднимает самую сильную бурю…. и мы обыкновенно прощаем тому, кто пал в начале (борьбы) за неопытность его; но когда кто, совершив много подвигов, побежден; то не легко удостаиваем его прощения (у Никиты).
Некто безыменный изъяснитель говорит, что Давид сочинил сей 56 псалом, когда находился в пещере Одолламской (о чем пишет в 22 главе 1Цар., 23я 2Цар. и 11я 1Паралипоменон), а 141-й псалом сочинил, когда находился в пещере Энгаддовой. Но вернее говорить Кир-Евфимий, потому что мысль его подтверждается св. Писанием в 24-й гл. 1 Царств, которая хотя упоминает о пещере Одолламской, но не говорит, что и Саул ходил в нее.
- 2.
Помилуй мя, Боже, помилуй мя, яко на Тя упова душа моя.
Двойное здесь помилуй меня, выражает напряжение и пламенность молитвы Давида. Я, говорит, не надеялся ни на кого из людей, но только на одного Тебя; посему помилуй меня, столько надеющегося на Тебя и столь неправедно гонимого Саулом.
Слова Феодорита: Удвоение (прошения) милости показывает чрезвычайность опасности. Дидима: Приудвоение сие означает, что мы имеем нужду в милости Божией и в сей и в будущей жизни.
И на сене крилу Твоею надеюся, дондеже прейдет беззаконие.
Тенью крыл Давид изображает покров Божий и промысл Его, по изъяснении Феодорита и Афанасия, о каковом мы говорили в 16-м псалме при изъяснении слов: под кровом крыл Твоих укроешь меня. Беззаконием называет ухищрение, как перевел Акила. Итак, он говорит, что я, Господи, буду надеяться на покров крыл твоих, доколе не пройдет ухищрение видимых и невидимых врагов моих, иначе—буду надеяться на Тебя до смерти, ибо тогда только пройдет всякое ухищрение видимых и невидимых врагов, когда душа выйдет из тела и пойдет к Богу, чтоб быть увенчанной.
Григория Нисского: Грех, по своей природе, не постоянен и скоро преходящ, так как он и в начале не произведен вместе с тварью основателем и осуществителем всего и не может пребывать в существах непрерывно. То, что из небытия приведено в бытие, в бытии и пребывает всегда; а что находится вне сущего, чего сущность не заключается в бытии, но имеет существование в том, что оно не есть благо, то подобно кровельной траве, неукорененной, не посеянной и не возделанной. Далее под тенью Божественных крыл, служащих нам вместо покрова, если кто будет разуметь добродетели, тот не погрешит. Ибо само Божество, каково оно по своей природе, для человеческой природы недоступно и непостижимо и по своей неизъяснимости возлетает далеко выше разума человеческого. Но некий отпечаток сей неизреченной природы начертывается в зрителях ее посредством оттенка добродетелей. Так, например, всякая мудрость, благоразумие, знание и всякий путь способствующего к разумению изобретения не суть самые божественные крылья, но самая тень Божественных крыл. Слова Дидима: То, что беззаконие проходит, показывает, что оно временно.
- 3.
Воззову к Богу вышнему, Богу благодеявшему мне.
Давид называет Бога высочайшим, как небесного, а — облагодетельствовавшим, поскольку и прежде и теперь удостоил его великих благодеяний и вспомоществований.
- 4.
Посла с небесе и спасе мя, даде в поношение попирающыя мя.
Бог, говорит, послал силу с неба и избавил меня; ибо я избавился не человеческим пособием от бедствия, которое имело постигнуть меня, когда я скрывался в пещере. Далее—Бог предал поношению врагов, которые уничижали меня, поелику бывшие при Сауле воины, узнав о случившемся, что Саул один пошел в пещеру и не умерщвлен Давидом, были весьма посрамлены сим поступком Давида и оказались достойными смеха.
Некто говорит: Спасением Давид называет здесь то, когда он спасся в пещере, когда особенно имел врага в своей власти, и когда власть погубления его им обращена на противное, так что гонимый на смерть, получив всю возможность заколоть своего убийцу, пощадил его, что и обратилось в бесчестие так (милостиво) спасенному, как напрасно злоумышлявшему на своего спасителя. Hисский согласно с Афанасием говорит, что сие пророчество, в высшем смысле проповедует о пришествии Господа на землю; не старейшину и не ангела Отец послал с неба, но самого Господа, Который спас нас посредством тени, которую послал с высоты в сию долнюю жизнь, то есть, посредством осенившего в облаке духа, и попиравшие нас прежде, то есть мысленные противные силы, ныне напротив поставил наряду с поносимыми.
Посла Бог милость Свою и истину Свою, и избави душу мою от среды скимнов.
Сказав прежде просто, что Бог послал, Давид теперь говорит, что Он послал. Здесь надобно заметить, что Давид во многих местах истиною называет правду, как и теперь здесь, поелику правда постигается из истины. Итак, Бог послал милость свою, чтобы помиловать меня, а правду свою— для осуждения тех, которые поступают со мною неправедно. Скимнами, иначе молодыми львами, называет воинов Саула, как мужественных и сильных, и как жестоких и кровожадных, каковы и скимны, или львенки. Можно притом сии слова разуметь и в отношении к христианской церкви, говорящей, что Отец послал Сына своего и спас меня погибающую, предав бесчестию попиравших меня прежде демонов. Осуществленная милость и ипостасная истина есть Сын; ибо, помиловав нас погибавших, Сын сделался человеком, Который сам сказал: Я есмь Истина (Ин 14:6). Сверх того в означенном смысле правды и по словам ап. Павла Он был для нас премудрость от Бога и праведность, освящение и искупление (1Кор. 1,30); почему под скимнами мы должны разуметь в таком случай демонов.
Согласно с сим пишет Феодорит: Истину совокупил с милостью; показывая сим праведное человеколюбие. Афанасий: Милость и истина Отца—Сын, то же говорит и Дидим и Eвceвий.
- 5.
и избави душу мою от среды скимнов.
См. Толкование на (Пс 56:4)
Поспах смущен.
Когда, говорит, Саул вошел с своими в пещеру, я спал сном кратким и беспокойным, по причине окружавшей меня опасности.
Заметь, что священное писание не говорит, что люди Сауловы вошли в пещеру. Феодотион вместо: в смущении, перевел: между пожирающими; Симмах: между опаляющими; а Акила: между сильными, или, по словам Феодорита, между снедающими помыслами, которые сильно грызли меня, так что почти попаляли мое сердце. Итак, по справедливости я был в смущении, принужденный спать среди таковых.
Сынове человечестии! зубы их —оружия и стрелы; и язык их —меч остр.
Сыны, говорит, человеческие послушайте! Зубы врагов, которые ухищряются против меня как дикие звери, суть оружия и стрелы; и язык их есть самый острый меч, каковыми наименованиями зубов и языка Давид изображает слова врагов своих, которые составляя клеветы, осуждения и обманы, поражают и умерщвляют тех, против которых произносятся. Оружьями здесь называет употребляемые не для охранения носящих их, каковы щит и другие, но для умерщвления встречающихся с ними, каковы меч, копье и подобные им.
Слова Нисского: Состав нашей природы не имеет чувственных сих стрел, которые были бы в устах человеческих вместо зубов; но, когда кто примет на себя подобие страсти и преобразуется по виду господствующего в нем зла, тогда, потеряв естественный свой образ, становится зверем. Потому то, упомянув о львах, называет сынов человеческих имеющими зубы и язык на подобие военных оружий, что означает клеветников, употребляющих слова свои на злоречия и оговаривания. Никиты: Кажется, что удивляется тому, как сыны людей кротких, произведенных по образу Божию, переходят в злых зверей, так что слова и хитросплетения свои употребляют вместо оружия и губительных стрел. А это сказывается и от лица Христова к Иудеям.
- 6.
Вознесися на небеса Боже, и по всей земли слава Твоя.
Покажись, говорит, Господи, высоким и небесным и для тех, как изъясняет Феодорит, которые не знают Тебя; и пусть пройдет по всей земле величие Твое посредством чудес, которые Ты производишь! Афанасий и другие принимают сие за слово о Христе, Который, совершив таинство вочеловечения, взошел опять на небеса, с которых сошел, а слава Его посредством проповеди евангельской прошла по всей земле.
Другой говорит (быт может Кирилл): Слыша это—вознесись—не подумай, что он просит, чтобы у Бога сделалось прибавление высоты; ибо Он не имеет нужды в славе; Бог имеет высочайшую славу. Но здесь означает особенно способ славословия превозносящих Его святых ангелов. А по подобию небесной он желает, чтобы слава Его возносилась и по всей земле: как говорит, познают Тебя высоким небесные ангелы; так да будет благохваление Тебе и по всей земле; пусть все веруют во имя Твое. Слова Феодорита: и блаженный Аввакум сказал подобное тому: покрыла небеса добродетель Его и хвалы Его полна земля.
- 7.
Сеть уготоваша ногам моим и слякоша (наклонили вниз) душу мою; ископаша пред лицем моим яму и (сами) впадоша в ню.
Тенеты, говорит, и сети устроили враги мои, то есть, сплели различные ухищрения вниз, или смирили душу мою; и предо мною выкопали ров, то есть, приготовили для меня неизбежное бедствие, но сами пали в него: потому что я, быв покрыт божественною помощью, остался невредимым, а они испытали бедствие, павши в мои руки.
Слова Дидима: Наклонили вниз душу мою. Изображение сего (наклонения) представляет объятая духом недуга, скорченная и не могшая вовсе подняться вверх та жена, которую, как бывшую дщерь Авраама, разрешил от сатанинских уз Иисус. Но быть может, и каждый мыслящий низко имеет душу согбенную, не могущую видеть горнего, доколе она находится в таком положении.
- 8.
Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое.
Я, говорит, готов впредь после сего, Господи, готов принять постигающие меня искушения, так как в Тебе имею помощника себе, могущего избавить меня от них. Или так: я готов исполнять хотения Твои, или к тому, чтобы прославлять Тебя и благодарить Тебя всегда. Ибо Ты освободил меня от опасности, по словам Феодорита.
Воспою и пою во славе моей.
«Воспою» означает воспевать Бога одним языком, а «пою»—петь и притом употреблять (музыкальное) орудие. Славою своею Давид называет разумение и познание, за которое прославляем был людьми, или и дар пророчества. Итак, он говорить, что с познанием и разумением ума я буду прославлять Тебя, Господи, а не просто одними нагими словами. Так он сказал и в другом месте: пойте при звуке псалтири разумно (Псал 46:8).
Слова Нисского: Как блажен тот, кто имеет столь великий ум, и чье сердце приготовлено к благохвалению славы Божией, и может вместить в себе невместимое. А по разумению Афанасия, просит о том, чтобы удостоился получить Духа Святаго, которого в день Своего вознесения обещал послать единородный, и (в прошении) сказывает, что сердце его уже готово принять Его.
- 9.
Востани слава моя, востани псалтирю и гусли; востану рано.
И здесь Давид называет славою, по словам Феодорита и Афанасия, духовный дар, псалтирью—душу, а гуслями—тело, по тем причинам, которые мы видели в 32, 42 и 48 псалмах. Итак, Давид возбуждает себя к пению и прославлению Бога, Благодетеля своего и духом и душею и телом, при чем прилагает, что он будет вставать для прославления Бога по утру рано. Или это—рано—означает скоро и без отлагательства до другого времени.
Слова Афанасия: Это—пробужусь рано, поставлено вместо того, что я, когда буду проникнуть чувством умственного света, по просвещению чрез наитие Святого Духа, пробужусь к пророчествованию и прославлению Тебя псалмами. Феодорита: Не только, говорит, теперь буду приносить Тебе песнопение; но и тогда, когда истинный свет воссияет и рассеет глубокую тьму неведения и когда, как чрез Свое явление нам во плоти и возрождение и воссоздание всех языков(народов) банею пакибытия, явит нам ожидаемый день, я сделаюсь для них учителем ликования и их языками, как бы некими струнами, буду петь благодарственное песнопение.
- 10.
Исповемся Тебе в людех, Господи, воспою Тебе во языцех.
Буду поведать (сознаваться), то есть, буду благодарить Тебя, Господи, пред народом Иудейским и буду петь при употреблении псалтири пред язычниками. Так говорит Дидим. Потому что, по словам Афанасия, посредством псалмов своих Давид благодарит и поет Богу и у иудеев и у язычников, находящихся в Христовой церкви.
- 11.
Яко возвеличися до небес милость Твоя и даже до облак истина Твоя.
Почти те же слова сказал Давид в 35м псалме, где можешь видеть толкование их; он говорит, что милость и истина Божия столь велика и высока, что простирается от земли до самых облаков и небес.
Слова св. Кирилла: Велика и высока милость Бога и Отца, и как бы восходящая до неба. Высока также и как бы стоящая на облаках истина, то есть, Христос видимый везде для всех и небезъизвестнейший жителям всей земли, но с верою признается всеми здравомыслящими пребывающим во славе Божества. Он хотя, как Бог, имеет одно сосидение с Своим Отцем, но соприсущен и нам посредством Святого Духа. Ибо Он не оставил нас сиротами, но пребывает с нами во все дни до скончания века. Афанасия: Ты, говорит, чрез самые события показал гласы облаков, то есть, пророков, истинными.
- 12.
Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя.
Давид и здесь снова повторяет от радости то, что сказал выше, чего и смотри там изъяснение.
Феодорита: Когда чрез духовные облака, то есть, пророков и апостолов была открыта истина, когда Господь всех тварей, оказался высочайшим творцем неба и земли и стал принимать от людей хвалу по всей земле и на море.
Ничего нет для сопоставления. - 4.
Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > БКТ > Евфимий Зигабен > Псалтирь > Глава 56