Глава 91

Псалом песни, в день субботный.

Что значит псалом песни, о том мы сказали в предисловии. Сей псалом, хотя без имени, но не без надписи. Он не имеет ни имени Давида, ни другого какого либо псалмопевца, потому что он был пет всеми вообще тогдашними псалмопевцами, а надписывается: в день субботний, потому, как думают некоторые, что Давид посвятил его пению только в субботу в благодарность Богу, и потому что в субботу должны были собираться все псалмопевцы для пения его. Но по мнению других, рассматривавших сей псалом в высшем смысле (как Феодорит), сей псалом имеет в виду день будущего века и учит о том, что относится к будущему веку, т. е. о наказании грешников и о славе и наслаждении праведников. Ибо как древняя суббота, означающая покой, была праздна от всякого житейского дела; так и день оный, будучи покоем после настоящей жизни, свободен от всякой житейской заботы, и, по Феодориту, называется субботою.

Слова Божественного Кирилла: Настоящий псалом учит тому, что в субботу должно быть в праздности, по той причине, что собирающиеся в одно место занимаются тем, что изъясняется в псалме, т. е. исповеданием, псалмопением, возвещением милости и истины. К сему прибавляет Василий Великий: Бог тем, которые в субботу (и во всякий праздник) предаются пресыщению чрева и всякому неприличию угрожает так: горе участвующим в субботах ложных (Ам 6:3). Ибо истинные субботы суть предопределенный народу Божию покой, какого достигает тот, у которого мир распят; также: новомеcячий ваших и суббот и дня великого не потерплю (Ис 1:14). Посему, по отменении оных слово новозаветное перенесло субботний праздник на Воскресение Спасителя—первый день света, в который мы стараемся усердно исполнять то, что содержится в рассматриваемом нами псалме. Поелику закон говорит: не должно брать ноши в субботу, не переходить с одного места на другое, не возжигать огня: то, при невозможности соблюсти cиe телесно, мы понимаем, что не возжигать огня значить не воспламеняться плотскими страстями и не возжигать огня в вечном жилище; не поднимать ноши, значить: не обременяться тяжестью гpеxa и не собирать вещества в пищу огня; не двигаться с места значить не отступать от пребывания в Боге, но соблюдать непоколебимость в вере. Слова Диодора: Вся цель сей песни есть день субботний. А суббота, есть подобие жизни во Христе и евангельского жития, которому новый путь проложил для нас Сам Спаситель, изменив законные тени в духовное богослужение.

Благо есть иcnoвeдamися Господеви и пети имени Твоему, Вышний.

Существенно, говорит, благое дело есть благодарить Тебя, Боже, и петь имени Твоему благодарные песни. Некоторые, как Евсевий, изъясняют так, что благо во-первых открывать Богу грехи свои, и во-вторых петь Ему, чтобы псалмопение cиe Богу было чисто.

Василий Великий говорит, что молитву мы должны начинать славословием, за сим должны благодарить, далее исповедываться и наконец просить полезного. Слова Афанасия: Исповедание есть песнь во славу Божию, соединенная с благодарностью. Мы обязаны приносить благодарение за свое благосостояние всеобщему нашему Спасителю песнь во славу Божию, соединенную с благодарностью Христу, от которого получили многоразличные благодеяния. Ибо Господь, будучи Бог, явился нам и озарил концы земли боголепною славою, даруя луч истинного богопознания. И Григорий Нисский сказал сии достопримечательные слова: одно только воздаяние Благодетелю за то, что получили от Него, есть молитва и благодарность. Итак, думаю, что, хотя бы мы в продолжении всей жизни, беседуя с Богом благодарили и молились Ему, мы столь далеки будем от достойного воздаяния Благодетелю, что не сделаем и начала оного (слово 1-е на молитву: Отче наш).

Возвещати заутра милость Твою, и истину Твою на всяку нощь.

Сказав выше вообще, что хорошо исповедываться и петь Господу, Давид теперь усвояет сему благому делу благодарения Богу и приличные времена, и говорит, что благо исповедываться и петь, чтобы сими действиями мы возвещали, т. е. пересказывали и провозглашали в утреннее время милость Божию, т. е. что Бог помиловал нас, и не засыпал нас землетрясением и не сжег огнем и не затопил нас водою и не попустил на нас зверей, врагов, убийц, воров и других беззаконных людей, каковые бедствия обыкновенно большею частью бывают во время ночи, и, что важнее всего, Бог не допустил на нас наветов демонских. Сверх того благо и петь Богу, чтобы возвещать ночью истину Его, под каковою истиною Божиею разумей здесь непогрешительность Божию. Сию то мы должны возвещать во время ночи; ибо тогда наиболее побуждаемся к плотским удовольствиям и злым намерениям, чтобы удержаться от таковых склонностей, припоминая себе то, что мы не утаимся от непогрешительного Бога, если сделаем или помыслим что либо нелепое. Можем сказать и то, что утром Давид выразил весь день, как частью целое.

Кирилл говорит, что в сих словах вид переложения, которое исправляется так: возвещать утром и ночью милость Твою и истину Твою. Вот слова его: не думай, что певец в сих словах разделяет силу пения, полагая, что утром должно возвещать милость, а ночью истину. Нет, не то он говорит, но мы должны читать сей стих так: возвещать утром и ночью, то есть, днем и ночью милость и истину. Твою, где; возвещать, значить: проповедовать, иначе прославлять. А. возвещаемая милость и истина Отца есть Христос. Ибо Бог и Отец помиловал нас во Христе и чрез Него научил нас истине, то есть духовному и истинному поклонению и богослужению. Евсевий говорит, что к глаголам: петь и возвещать относится общее выражение: благо, т. е. благо исповедоваться Господу, благо петь имени Твоему, Вышний благо, возвещать утром милость Твою, где правильнее было бы чтение το αναγγελλειν, нежели: του αναγγελλιν; к сему присовокупляет тот же Евсевий: первое дело было исповедываться Господу, второе—петь имени Его на музыкальных орудиях, тpeтьe—возвещать в утренние часы милость Его, четвертое—изъяснять истину Его в ночные времена и это делать не устами только и голосом, но и бряцанием на музыкальных орудиях; ибо на десятострунной, говорит, псалтире, с пением на гуслях. А милостью и истиною назвал одного и того же Сына, внушая и нам во время исповедывания и воспевания Бога возвещать, т. е. проповедовать искупителя миpa Христа; ибо в Нем мы помилованы и чрез Него мы получили познание одного истинного Бога.

В десятоструннем псалтири, с песнию в гуслех.

Когда мы соглашаем пять чувств телесных с пятью силами душевными и всеми ими совокупно поем Господу, тогда мы исполняем cиe слово Давидово, к чему смотри и изъяснение слов: исповедайтесь Господу на гуслях, на десятоструннем псалтире пойте Ему (Псал 32:2). Ибо изъяснение оное согласно с сим местом и идет сюда.

Слово Евсевия: Десятострунною псалтирью делается боголюбивая душа, когда она с своими пятью силами соединяет и приводит в стройность телесные чувства и составляет одно согласие, так что в тех и других (силах) представление Бога и предметов божественных бывает неослабное. Иларий: Итак, исповедывающиеся Господу должны петь и возвещать милость и истину Его не с какою либо невнимательностью и воспоминанием и представлением чего либо вещественного, но со вниманием и трезвенностью всех сил душевных при согласии с ними всецелом и всех чувств телесных.

Яко возвеселил мя ecи, Господи, в творении Твоем, и в делех руку Твоею возрадуюся.

Творением Божиим некоторые называли вообще всю чувственную тварь, а делами рук Божиих творения чувственной твари порознь, которых видя величие, красоту, разнообразие, стройность, пользу и тому подобное, мы все вместе и каждый порознь веселимся и радуемся. Другие говорят, что творение и дела рук суть повторение одной и той же мысли.

Слова Афанасия: Наилучшее творение то есть, исполнение совета Бога и Отца и как бы дело рук Его есть явленная над нами сила домостроительства Его. А Иларий под творением разумел человеческое существо и естество, то есть, чудное соединение в один состав души с телом. Давид исполнялся веселия о том, что Творец из обоих устроил одну природу, также о благоугождении их Богу в согласии и единомыслии. Слова Евсевия: И он называет творением в единственном числе соединение души с телом и согласие их в благе, а делами рук во множественном опять называет те же самые—душу и тело, рассматриваемые отдельно и порознь. Далее руками называет зиждительные силы Божии, которыми тело произведено из персти, а душа из ничего. Почему, и удивляясь такому устроению их, прибавляет: как велики дела Твои, Господи! Златоуст в изъяснении 46-го псалма говорит, что сей стих мы должны читать по окончании трапезы (стола). Он так говорит: так и мы делаем: вместо бальзама (духов) мы наполняем уста духовным песнопением и, ставши вместе, говорим: возвеселил Ты нас, Господи, в творении Твоем и в делах рук Твоих возрадуемся, как написан сей стих и в Часослове, чтобы все христиане сказывали его после вечери (ужина).

Яко возвеличишася дела Твоя, Господи!

Союз: яко, здесь означает, по Феодориту, высшую степень: весьма, говорит, велики дела Твои, Господи, не те только, которые находятся в чувственной твари, но и те, которые усматриваются в различных видах промышления, в домостроительствах и чудотворениях и других таковых действиях Божиих. А о делах Божиих мы сказали в 85-м псалме, изъясняя слова: и нет (подобного) в делах Твоих.

Зело углубишася (глубоки) помышления Твоя.

Глаголом: углубишася, выражает то, что глубокими и непостижимыми оказались, а помышлениями называет советы Божии. С сими словами сходны слова ап. Павла: какая глубина богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неизследимы пути Его! (Рим 11:33).

Феодорит: Кто, говорит, способен постичь действия Твоего промысла? А мы научаем сему и несведущих; но лишенные смысла и потерявшие рассудок и знать сего не хотят и не терпят изучения сего от других, что и псалом присовокупляет.

Муж безумен не познает, и неразумив не разумеет сих.

Безумным Давид именует здесь того, кто не имеет божественного разумения, хотя и имеет естественное и человеческое, приобретаемое чрез внешнее любомудpиe. Ибо таковой, говорит, человек не познает, что дела Господа велики и что глубоки помышления Его, но полагаясь на самого себя, он низринется в нелепости и злоречия. При чем он повторяет ту же мысль и в словах: и неразумный не разумеет сего.

Внегда прозябоша грешницы, яко трава, и проникоша вcи делающии беззаконие.

Союз: и, здесь излишний, а: проникоша, то же что, поникли и смирились. Целая же мысль будет такова: грешники хотя возникли (взошли), т. е. прозябнули на время, как трава и были благополучны, но не сохранили на долго живости своей и благополучия; но поникли, т. е. наклонились к земле и смирились. Тех же грешников называет и делающими беззаконие.

По словам Кирилла и Афанасия: И неразумеющие таинства Христова, будут как трава, т. е. не будут иметь глубины, почему и скоро таковые падут и засохнуть. Феодорит: Не хотели безумные разуметь, что делатели беззакония процвели на подобие травы, и подобно земле произникли из земли; но после настоящего благоденствия плодом своим будут иметь вечное мучение.

Яко да потребятся в век века.

Произникли грешники и потеряли свое благополучие, чтобы получить наказание в будущем веке, ибо всецелым истреблением и погибелью в бесконечном веке Давид обыкновенно называет безутешное мучение. Итак он говорит, что грешники отпадение от здешнего своего счастья получили в залог тамошнего наказания и мучения. После сего Давид входит в тот день будущего века, о котором мы сказали в надписи сего псалмa.

По словам преподобного Дорофея: Грешники, прозябающие как трава, суть страстные помыслы, как зелень слабые и неимеюшие силы. Они иногда скрываются внутри нас, а иногда возникают, побуждая нас ко гpеxy самым делом. Итак когда они прозябают в душе, тогда возникают, то есть, обнаруживаются и делатели беззакония, каковы страсти, чтобы всецело были истреблены. Ибо когда появятся в подвизающихся страсти, тогда они от них истребляются. Представьте себе порядок сего слова. Во-первых прозябают страстные помыслы, потом возникают страсти, за сим истребляются. Все cиe бывает у подвизающихся, но мы, производя грех на деле, и всегда удовлетворяя страстям, не знаем когда прозябают страстные помыслы и когда возникают страсти, чтобы могли противоборствовать им. Слова Тимофея: Едва прозябнут, то есть процветут и появятся в оледеневшем (огрубевшем) сердце, как трава грешные (т. е. злые помыслы) и вместе с ними возникают из сокровенных гор, обнаружатся и согласятся все делающие беззаконие, как подвергнутся праведнейшему истреблению в той и другой жизни.

Ты же Вышний во век, Господи!

Ты, говорит, Господи, непостижим и судьбы Твои неизследимы.

Евсевий говорит: Итак когда сделается разрушение греха, так что погибнут по причине согрешения те, которые сделались врагами Божиими, тогда наконец Бог во век обрящется высочайшим.

Яко се врази Твои, Господи, яко се врази Твои погибнут, и разыдутся вcи делающии беззаконие.

Враги Божии суть не только неверные, но и верные грешные, как слушающиеся врага Божия— диавола. А погибелью врагов Божиих называет наказание в будущем веке. Они же будут рассыпаны в различные мучения и наказания.

И вознесется, яко единорога, рог мой.

Рогом своим Давид наименовал Христа, как происшедшего по плоти от семени его, как мы сказали пространнее в 88-м псалме, изъясняя слова: и именем моим вознесется рог его. Вознесется вместо возвеличится, т. е. во время будущего суда, так как тогда и все враги его смирятся; притом вознесется как рог единорога, т. е. весьма или чрезмерно.

Диодор рогом Давида называет спасенный веpoю христианский народ. Безъименный под рогом разумеет крест Христов, и веру во Христа, которая имеет высоту соответственную владычнему рогу, то есть кресту: ибо как крест прославился страданиями; так и вера благочестивых возносится чрез гонения и славится страданиями.

И старость моя в елеи мастисте.

Елеем Давид выразил мягкость; ибо умастити, говорит, лице елеемъ (103,15). Итак он говорит, что, узнав о том, что рог мой вознесется, заключаю что и старость моя будет сопровождаться великим веселием, т. е. беспечально и в радости буду проводить ее, утешаясь надеждами на будущее.

Безъименный говорит: И не только cиe, но и старость моя, т. е. последние дни вознесутся елеем тучным; ибо в последние времена пришел обильно и щедро милующий (елеемъ умащающий) нас Христос, чтобы призвать в свое царство грешников и мытарей. Феодорит говорит, что Симмах перевел так: Ветхость моя, как маслина благо-цветущая; процвету и старость отложу, уподобляясь зеленеющей маслине. Или по переводу 70-ти: как неким елеем умащен буду веселием.

И воззрит око мое на враги моя.

Симмах и Феодотион вместо: επειδεν перевели εποψεται (узрит). Семьдесят перевели будущее прошедшим, по словам Евсевия и Феодорита. Врагами называет демонов и неверных, над которыми тогда—на будущем суде—увидит мщение, каковое речение надобно подразумевать и читать так: и увидело око мое на врагах мое мщение.

Ибо, как невозможно (по словам Феодорита), не быть тому, что было; так невозможно и проречению Духа остаться без исполнения. Тоже говорит и Евсевий в изданном своде.

И востающия на мя лукавнующыя услышит (суд Божий) ухо мое.

И в сих словах есть пропуск; недостает: суд Владыки против них, т. е. ухо мое услышит, говорит, суд, который имеет произнесть на них Владыка Бог, на тех, которые восстают и лукаво наступают против меня; ибо одних и тех же называет и восстающими и лукавыми, без союза.

Феодорит думает, что слова: услышит ухо мое, должно читать отдельно, т. е. о живущих в погибели, в беззаконии и составляющих тысячи зол я услышу рассказы многих.

Праведник яко финикс процветет.

Сказав выше о грешниках, что они будут цвести как кратковременная трава, Давид теперь говорит и о праведнике, что он будет процветать, как долговременный финик; ибо у финика и цвет не опадает, но совершается весьма сладким плодом, ни новые ветви не увядают, но пребывают всегда цветущими.

Диодор, Евсевий и безъименнный говорят: Праведник уподобится финику по высоковетвенности, своей всегдашней цветучести и плодовитости. Малою частью он держится земли, а все имеет наверху выше земли; сердце его простирается к небу. Плод его не истребляется зверями по причине высоты и недоступности его; наконец для совершенства своего он требует много времени: таково и дело возращения добродетели; она растет с великим трудом и долгое время, при том возносится на высоту и приносит зрелый и приятнейший плод и доставляет имеющему ее достаточный покров.

Яко кедр, иже в Ливане, умножится.

Кедр имеет множество и полон на вершине своей листьев. И праведник имеет и другие сходства не только с фиником, но и с кедром: имеет сходство с фиником в том, что, как финик, он весьма малою частью укоренен в земле, а все прочее имеет вне земли; так и праведник: он мало заботится о земле, а всю заботу его составляет небо; и как плод финика не похищается животными и птицами по причине высоты, колючести и недоступности, так и плод праведника, т. е. добродетель его не похищается демонами, как покрытая высокотворным смирением; и как финик для достижения совершенства дерева требует много времени, так и праведник требует много времени для своего усовершения в добродетели. Праведник имеет сходство с кедром и в том, что как кедр благовонен, негниющ, многоветвен и тенист; так и праведник благовонен добродетелями, негниющ, как очистившийся от всякой гнили и тления, от страстей, многоветвен, как рождающий много сынов благодатью Духа и бросает тень, как делающийся покровом и прохлаждением для многих.

Другой говорит: кратко сказать: праведник, как финик, окажется чист по сердцу в царствии небесном (финик имеет белую сердцевину); как и кедр, он нетленен. Тимофей: Финику уподобляет каждого праведника, заботящегося о приобретении божественной правды и от нее получающего имя, и посему подобно финику имеющего ветви добродетелей и украшающегося сладкими плодами: любовью, радостью, миром, милостынею, воздержанием и подобными им. Все cиe услаждает чувства души зрителя, или слушателя о них. Уподобляет праведных и кедру по причине благоухания, негниючести, высоковетвенности и густоты. Он говорит, что праведник умножается, как кедр, т. е. тем, что от одного многие совершаются единонравные праведники чрез дарования его и насаждения сообщающие им добрые его подвиги: я, говорит, посадил, Аполлос напоил. Безъименный говорит, что праведник уподобляется финику, потому что финиковые ветви служат для подвизающихся, или текущих символом победы. Посему мы не иначе можем увенчаться в будущем, как только посредством правды.

Насаждены в дому Господни, во дворех Бога нашего процветут.

Праведники, говорит, насаждены в дольней церкви, в которой обитает благодать Христова, и укоренены в вере; почему они и будут процветать в небесных дворах, т. е. будут украшаться цветами добродетелей. По словам божественного Максима сии слова можно понимать и иначе, именно: дом Господень есть знание божественных писаний, в которых мы обретаем Господа, а дворы суть заповеди Господни.

Слова Тимофея: Уподобляет праведника кедру, а ливану содержащее праведников место, т. е. церковь по причине великой ее обширности и разнообразия и разнородности растений. Итак, мысленный дом Господень есть совокупность соборной церкви, а дворы Божии суть по разным местам церкви верующих. Посему насажденные в соборной церкви и приносящие плоды будут процветать во дворах Бога нашего, т. е. в отдельных и поместных церквах и собраниях уверовавших из язычников. Василий Великий говорит: Можно под двором в высшем значении еще разуметь небесное житие. В сем отношении насажденные здесь— в доме Господа, т. е. в церкви Бога живого, будут процветать там,—в дворах Бога нашего (толк, на 28-ой псал.); а дворы суть небесные обители, по безъименному, ибо многие обители в дому Отца.

Еще умножатся в старости мастите.

Тучная старость есть глубочайшая и самая долговременная. Таковые, говорит, праведники и по великом устарении не ослабеют в успехах в добродетели, но еще более будут возрастать в добродетели, находясь в таком возрасте.

Слова Феодорита: Старостью назвал совершенство; ибо совершенного мы называем старым, а несовершенного—молодым. Итак, старостью выразил будущее совершенство, в котором произрастет многоразличный плод правды и правда Божия сделается известною.

И благоприемлюще (благообильны) будут.

Праведники, говорит, будут счастливы в будущем веке, т. е. будут наслаждаться и радоваться вечно.

Да возвестят, яко прав Господь Бог наш, и несть неправды в Нем.

Для того, говорит, праведники будут в хорошем состоянии, чтобы радуясь, один другому возвещали,—о чем же возвещали? о том, что Господь праведен: потому что за труды и подвиги праведных в сей жизни даровал им покой. Выражение же: нет неправды в нем, служит к изъяснению предыдущих слов и к усиленно правоты и правды Божией.

Слова другого некоего: Когда, говорит, в вышесказанные дворы и обители вошедши, праведники найдут совершенство и получат уготованные блага, тогда возвестят и сии слова, что праведный судья есть Господь, который беззаконных и нечестивых приготовил на иссушение на подобие травы, а праведных и благочестивых насадил, как кедры и финики во святых обителях, и за труды в жизни доставил покой. Некоторые же из новейших учителей разумеют сии слова буквально, что праведники достигнут глубокой старости, и будут счастливы в настоящей жизни; для чего? Чтобы возвещали юнейшим, что Бог прав и праведен, и советовали им хранить заповеди Божии, как весьма сведущие, испытавшие и многое по причине долголетия. Посему и Сирах сказал: как зрела мудрость старых (25,7); также: венец старцу великая опытность (там же).