Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > БКТ > Евфимий Зигабен > От Матфея святое благовествование > Глава 8

Глава 8

1.

Сшедшу же Ему с горы, вслед Его идяху народи мнози

От учения переходит к чудесам. Так как Он учил, как имеющий власть, то, чтобы не думали, что Он тщеславится и превозносится, показывает Свою власть на деле и подтверждает слова делами. Обрати также внимание на благоразумие народа: выслушав высокое учение, он дивился, уверовал и последовал, между тем как начальники его и книжники соблазнялись и ожесточались даже тогда, когда знамения возвестили Его силу.

Толкование Евангелия от Матфея.
2.

И се, прокажен пришед кланяшеся Ему, глаголя: Господи аще хощеши, можеши мя очистити

Не сказал: если призовешь Бога, но аще хощеши, – что служит доказательством несомненной веры. Зная о Его учении и власти, верил, что Он, как всемогущий, есть Бог. Поэтому и пришел с полною искренностью. Матфей просто сказал: кланяшеся, а Марк – яснее: на колену припадая (1, 40), подобным же образом и Лука: пад ниц, моляся Ему ((Лк 5:12)).

Толкование Евангелия от Матфея.
3.

И простер руку Иисус, коснуся ему, глаголя: хощу, очистися. И абие очистися ему проказа

Желая, с одной стороны, утвердить мнение прокаженного, так как он правильно думал, что Он есть всемогущий Бог, с другой стороны, показать народу Свою власть, как выше мы сказали, говорит: хощу, очистися. «Хощу» здесь служит доказательством человеколюбия, а «очистися» – власти. Но если Христос исцелил прокаженного словом, зачем Он, простерши руку, коснулся его? Так как был закон, запрещавший дотрагиваться до прокаженного. Христос же, желая показать, что Он, как Бог, выше закона (потому что последний поставлен только над обыкновенными людьми) смело коснулся, и никто из народа не противоречил Ему. Из предыдущего они уже знали, что Он все делает, как должно. Этим также Христос научил, что не должно гнушаться телесною проказою единоплеменников, но должно страшиться одной только проказы душевной, которая есть грех. И рука Его не только не восприняла нечистоты, коснувшись тела прокаженного, а скорее очистила это последнее. Поэтому, если красотою души нашей уничтожается проказа греха, то приступим же к слову заповедей Христовых, чтобы, коснувшись нас, оно очистило и эту проказу.

Толкование Евангелия от Матфея.
4.

И глагола ему Иисус: виждь, ни комуже повеждь

Повелел ему молчать, избегая Сам людской похвалы и научая благодетелей презирать честолюбие. Хотя Он ясно знал, что тот не будет молчать, а будет открыто провозглашать о добродетели, однако исполняет Свое дело и повелевает. Кто оказывает благодеяние, тот должен заповедовать молчание ради скромности, а кто получает, тот должен провозглашать из благодарности.

но шед покажися иереови и принеси дар, егоже повеле (в законе) Моисей

Закон повелел очищенному от проказы не доверять своим собственным глазам, но предоставить суждение об очищении глазам священника, и не прежде присоединяться к чистым, чем он покажется ему, и будет признан чистым, затем принести дар за очищение, как написано в книге Левит. Но почему Он сказал: дар, егоже повелел Моисей, когда это повелел Бог! Потому что и Моисей называется законодателем, как написавший то, что Бог узаконил. Итак, исцеление совершил Он Сам, а подтверждение его предоставил священнику, чтобы не показалось, что Он отнимает у священников их обязанности.

во свидетелство им

Для изобличения их, т.е. священников, так как свидетельством назвал здесь изобличение. Между тем как они называли Его законопреступником, Он убеждал очищенного от проказы соблюсти закон и сделать то, что Он повелел. Это Он повелел для изобличения их. Каким образом Он убеждал бы соблюсти Закон, если бы Сам преступал Закон! Должно наблюдать, как иногда Он оставляет закон, открывая путь долженствующей наступить после Его смерти мудрости и жизни христианской и приготовляя прекращение древнего и уже состаревшегося Закона, а иногда соблюдает его, снисходя к слабости иудеев, чтобы не соблазнять их.

Толкование Евангелия от Матфея.
5.

Ст. 5-6 Вшедшу же Ему в Капернаум, приступи к Нему сотник моля Его и глаголя: Господи, отрок мой лежит в дому разслаблен, люте стражда

Лежит, т.е. брошен.

Толкование Евангелия от Матфея.
6.

Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает

См. Толкование на (Мф 8:5)
7.

И глагола ему Иисус: Аз пришед изцелю его

Почему Он, не будучи приглашен в дом, Сам говорит, что придет? Потому что заранее знал, что тот уже верует в Него, как Бога, и пожелал, чтобы великая его вера была открыта для последовавших. Обрати внимание на дальнейшее.

Толкование Евангелия от Матфея.
8.

И отвещав сотник, рече (Ему): Господи, несмь достоин, до под кров мой внидеши, но токмо рцы слово, и изцелеет отрок мой

Несмь, говорит, достоин, потому что Ты Бог; но, как всемогущий, скажи просто словом, что желаешь, и само слово станет делом. Видишь величие веры? Итак, Христос для того сказал: Аз пришед исцелю его, чтобы сотник сказал: несмь достоин и т. д., и чтобы всем открылась великая его вера. Если бы Христос не сказал того, то и сотник не сказал бы, конечно, этого, и осталось бы совершенно скрытою от следовавших столь великая вера мужа. Обрати внимание и на следующие слова сотника, доказывающие, что Он может (исцелить) и простым словом.

Толкование Евангелия от Матфея.
9.

ибо аз человек есмь под властию, имый под собою воины: и глаголю сему: иди, и идет: и другому: прииди, и приходит: и рабу моему: сотвори сие, и сотворит

Собственным примером показывает, что и одним словом Он может (исцелить). Сказав: рцы слово, присоединил и я – человек, находящийся под властью военачальника и имеющий под собою воинов и рабов, и что я каждому скажу, делает это немедленно. Этими словами сотник показывал, что если он, будучи человеком подвластным другому вследствие ограниченности своей власти, имеет значение одним словом, то гораздо более – Христос, будучи Богом все содержащим в Своей власти и могуществе. Поэтому, если Он скажет смерти, чтобы она отошла, отойдет; а если скажет, чтобы пришла, придет. Притом, смерть не просто подчинена, а есть раба, что составляет высшую степень подчинения.

Толкование Евангелия от Матфея.
10.

Слышав же Иисус, удивися и рече грядущым по Нем: аминь глаголю вам: ни во Израили толики веры обретох

Удивился, что он, не будучи израильтянином и не зная Писаний иудеев о Нем, так легко уверовал. И не только удивился, но объявил о его вере, чтобы другие подражали ему. Ни во Израили, говорит, толики веры обретох, где ежедневно читают свидетельства Писаний о Мне. Впереди уже сказано у нас, что Аминь глаголю значит: истинно и верно говорю, и нет нужды еще объяснять это.

Толкование Евангелия от Матфея.
11.

Глаголю же вам: яко мнози от восток и запад приидут, и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во Царствии Небеснем

Многие, т.е. из язычников. Востоком и западом обозначил все страны вселенной. Придут ко Мне, т.е. чрез веру; возлягут, т.е. успокоятся. Привел Авраама, чтобы еще более упрекнуть иудеев усыновлением Ему язычников. Лоном Авраама назвал успокоение и наслаждение праведных, взаимное общение и жизнь, что и составляет Царствие Небесное. Так как они верили, что Авраам пребывает в неизреченном блаженстве, то поставил вместо Царствия Небесного лоно Авраама, как вещь более известную; делает это вместе и для того, чтобы не показаться противником мужей, проводивших добродетельную жизнь в Ветхом Завете. Настолько высоко почитая Авраама, что даже лоном его называет вечное Царство, Он становится вне всякого подозрения. Некоторые говорят, что как известные места на море называются пазухою (заливом – лоном), так и место наслаждений, в котором пребывает Авраам, названо лоном Авраама. Собственно же Авраамовым лоном назвал, так как Авраам был особенно знаменит у евреев.

Толкование Евангелия от Матфея.
12.

сынове же Царствия изгнаны будут во тму кромешнюю: ту будет плач и скрежет зубом

Под Царством здесь разумеет Бога, а под сынами Его – израильтян. Сын Мой, говорит, первенец Израиль ((Исх 4:22)). Или: Царством здесь названо вечное успокоение, а сынами его – иудеи, как ожидающие этого, потому что они были семенем Авраама. Думающие, говорит, быть сынами царства будут изгнаны за свое неверие. Изгнани будут, т.е. будут удалены. Тьма кромешная есть место весьма жестокого наказания.

Христос сказал это, с одной стороны, смиряя надменность иудеев, которые хвалились своим происхождением от Авраама, с другой – утешая тех, которые происходили из язычников, и привлекая их к вере в Себя. По причине чудес многие и из язычников следовали за Ним. Он заботится о пользе тех и других, чтобы те не слишком дерзали, как стоящие, и эти не отчаивались, как лежащие.

Обрати внимание на то, что сотник требовал слова, а прокаженный – только желания, – что есть дело большей веры. Но почему же сотнику больше удивились? Потому что прокаженный, как иудей, знал книги, свидетельствующие о Христе, и потому имел много такого, что легко могло привести его к вере; а сотник, как язычник, не знал ничего этого и ничем иным не мог быть приведен к вере, как только здравым умом. Посему он и был предпочтен верующим из израильтян. Так как было упомянуто о введении язычников и об отвержении иудеев, то подтверждает это чудом. Смотри, что дальше следует.

Толкование Евангелия от Матфея.
13.

И рече Иисус сотнику: иди, и якоже веровал еси, буди тебе

Этим Христос показал, что весьма много способствует для совершения чуда вера нуждающегося в нем. Якоже веровал еси, говорит, буди тебе, т.е. так как ты веровал, что Я могу исцелить больного и не придя в твой дом, пусть будет так.

И изцеле отрок его в той час

Как о прокаженном евангелист сказал, что он тотчас очистился, так и теперь говорит, что больной выздоровел в тот час. А присоединил это для увеличения чудес, потому что Христос совершил не только чудесные дела, но и в самое короткое время показал Свое могущество. Некоторые говорят, что это был один сотник, а упоминаемый у Луки – другой ((Лук 7:2) и след.), потому что у этого был расслаблен сын, а у того – раб; этот пришел ко Христу, а тот послал прежде старейшин иудейских, а потом своих друзей. Кроме того, тот не только не приглашал Христа в свой дом, но удерживал даже, когда Он хотел идти, а этот прежде чрез старейшин позвал, а потом чрез друзей отклонил. Но имея столько различия, они имеют и много сходства: оба они – сотники, живущие в Капернауме, печалящиеся о расслабленном, доказывающие свою веру одними и теми же словами и удостоенные одинакового благодеяния. Златоуст говорит, что это один и тот же сотник, упоминаемый у Матфея и у Луки. Лука для точности рассказал все подробности, кроме присутствия сотника. А Матфей для краткости опустил посольство старейшин и друзей, как не необходимые, но ясно отмечает только веру сотника, похвалу за нее и чудо над расслабленным. Нужно, однако, разрешить и кажущиеся, как сказано, различии. Отроком (παις) мы называем не только сына, но и раба. И имел он, говорит, и «рабы» (παιδας) и «рабыни» (παιδισκας). Что касается до того, что, по словам Матфея, сотник сам пришел ко Христу, а, по словам Луки, он послал к нему старейшин, а потом друзей, то нужно думать, что случилось и то, и другое. Прежде всего он послал старейшин, приглашая Христа прийти; затем, зная, что Он идет, и считая себя недостойным принять Его, послал друзей, чтобы отклонить Его и донести то, что сказал Лука. После этого, когда болезни сильнее мучили расслабленного (как сказал Лука, он уже хотел умирать), сотник, не перенося этого, побежал и сам позади друзей, надеясь, что сам он скорее упросит. После того как друзья сказали, что им было приказано, пока Христос отвечал то, что вписал Лука, вдруг приходит сотник, и прежде чем встретился с друзьями, увидев Христа и воспламенившись, опять умолял Его сначала, говоря: Господи, отрок мой лежит в дому разслаблен и т. д. Затем Христос, желая больше открыть его веру, ответил: Аз пришед исцелю его. Далее опять сотник прибавил: Господи, несмь достоин, да под кров мой внидеши, и т. д., как записал Матфей. Итак, очевидно, что Лука записал то, что случилось до прихода сотника, а что последовало затем, записал Матфей; и тем и другим показывается вера сотника и совершение чуда Иисусом. Так как Лука сказал, что посланные, возвратившись, нашли расслабленного раба здоровым, то нужно думать, что сотник, вполне убежденный в его выздоровлении, возвращался медленнее, а они, не доверяя, побежали вперед, потому что желали знать, выздоровел ли он.

Толкование Евангелия от Матфея.
14.

Ст. 14-15 И пришед Иисус в дом Петров, виде тещу его лежащу и огнем жегому, и прикоснуся руце ея, и остави ю огнь: и воста и служаше Ему

Марк (1, 29) и Лука (4, 38) сказали также, откуда Он пришел туда, именно из синагоги иудейской, в которой учил по случаю субботы. Марк прибавил, что Он пришел с Иаковом и Иоанном. Разумеется, что Петр, узнав об этом, прежде пришел. Кроме того, Марк и Лука говорят, что ученики просили Его за лежащую; но Матфей умолчал и об этом. Однако это не есть еще признак разногласия, потому что те сделали так ради точности, а он – ради краткости. Вошел Он, чтобы принять пищу, потому что уже было время. Лежавшая встала и прислуживала Ему. А ты удивляйся снисхождению Господа, как Он не чуждался войти в убогую хижину рыбака, с одной стороны, оказывая честь ученику, с другой – научая нас не тщеславиться. Коснувшись руки ее, Он не только уничтожил горячку, но и тотчас возвратил ей полное здоровье, так как она поднялась и служила; между тем как, и по прекращении горячки, больным нужно много времени, чтобы дойти до прежнего здоровья. И на море Он не только укротил бурю, но остановил движение волн, между тем, как однако же, после бури движение волн остается очень долго. Следовательно, Христос знал не только, как уничтожить страдание от болезни, но и как возвратить в прежнее положение.

Толкование Евангелия от Матфея.
15.

и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им

См. Толкование на (Мф 8:14)
16.

Позде же бывшу, приведоша к Нему бесны многи: и изгна духи словом

Позде, т.е. при конце дня. Посему Марк (1, 32) и Лука (4, 40) упомянули о захождении солнца, яснее обозначая время. Народная толпа, обождав до захождения солнца ради соблюдения субботы, привела тогда страдающих болезнями; а ученики и прежде захождения солнца просили Его исцелить лежащую в горячке, потому что они и прежде видели, что Христос, не наблюдая субботы, исцелял, и знали уже от Него, от каких дел закон о субботнем покое повелевал удерживаться, и к каким позволял приступать. Наблюдай также, как иногда Он исцеляет, простерши руку, как напр., тещу Петра, – иногда же произнося слово, как слугу сотника и этих бесноватых, а иногда делая то и другое, как прокаженного. Этим показывает, что Он всемогущ.

и вся болящыя изцели: да сбудется реченное Исаием пророком, глаголющим: Той недуги нашя прият и болезни понесе

Под недугами и болезнями разумей здесь вину недугов и болезней. Освобождая страдающих от недугов и болезней, Он перенес на Самого Себя их вину, т.е. страдания и смерть. Посему, претерпев много трудов во время спасительных страстей, Он умер. Но Матфей метафорически говорит о телесных недугах и болезнях, а Исаия болезнями и недугами назвал грехи, которые, как говорится, Христос взял и понес, наподобие жертвы. Животное, приводимое в жертву за грехи, некоторым образом брало на себя грехи всех и носило, освобождало от них народ и само закалалось за них. Весьма кстати взял евангелист это пророческое выражение. Очень многие телесные недуги и болезни происходят от грехов, как это мы узнаем впереди; и ничто не препятствует называть и их грехами.

Толкование Евангелия от Матфея.
17.

да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни

См. Толкование на (Мф 8:16)
18.

Видев же Иисус многи народы окрест Себе, повелел (учеником) ити на он пол

Повелел это ученикам, чтобы не показаться ищущим славы и уврачевать зависть иудеев; кроме того, чтобы научить нас избегать удивления.

Толкование Евангелия от Матфея.
19.

И приступль един книжник, рече Ему: Учителю, иду по Тебе, аможе аще идеши

Этот книжник, будучи сребролюбивым, подозревал, что Иисус за Свои чудеса собирает много денег, и надеялся, что если он последует за Ним, как один из учеников, то соберет большие богатства. Но Христос, зная, чего он хочет, отвечает сообразно его цели, и смотри, что Он говорит.

Толкование Евангелия от Матфея.
20.

Глагола ему Иисус: лиси язвины имут, и птицы небесныя гнезда: Сын же Человеческий не имат где главы подклонити

Я беднее, говорит, лисиц и птиц небесных, потому что не имею даже такого пристанища, чтобы приклонить только голову, и желаю, чтобы и последователи мои были такими же. Поэтому напрасно ты предполагаешь и тщетна надежда твоя. Таким образом Христос оказал книжнику двойную пользу: с одной стороны, показав, что знает тайны души его, с другой, не изобличив его явно, но предоставив ему самому изобличить, чтобы он избежал стыда и, если желал, исправился. Сказав это, Христос не запретил следовать за Собою, но показал, что следующий за Ним не найдет той прибыли, какой ищет. Книжник, поняв, что он разгадан, и обманувшись в цели, замолчал. Некоторые говорят, что Христос, прежде зная его, как раба не только сребролюбия, но и других страстей, отвечал иносказательно, назвав лисицами и птицами демонов по причине их хитрости и коварных умыслов против семян и плодов добродетели. Он как бы так говорит: демоны имеют в тебе норы и гнезда, а Я не нахожу и самого краткого пребывания в душе твоей. Норы и гнезда демонов суть страсти, в которых они скрываются и находят покой. Называет Себя Сыном Человеческим, утверждая этим, что Он действительно воплотился, а не призрачно, как предполагали некоторые. Человеком здесь называет Свою Матерь, потому что человеком называется не только муж, но и жена.

Толкование Евангелия от Матфея.
21.

Другий же от ученик Его рече Ему: Господи, повели ми прежде ити и погребсти отца моего

Кто именно был этот ученик, Евангелист не обозначил; но кто бы он ни был, все-таки был весьма благоразумным. Смотри, что и в деле, по видимому справедливом и необходимом, он ищет позволения, не желая отлучиться по собственной воле. Сказал прежде, показывая, что потом он последует везде.

Толкование Евангелия от Матфея.
22.

Иисус же рече ему: гряди по Мне и остави мертвых погребсти своя мертвецы

Христос удержал его, не запрещая почитать родителей, но научая, что не должно стремящемуся к небесному возвращаться к земному и, оставив животворное, стремиться к мертвенному, или родителей предпочитать Богу. Он знал, что другие погребут мертвеца, а не безразлично будет, если тот оставит вещи более необходимые. Полагаю, что умерший человек был неверующий; поэтому и сказал: остави мертвых, т.е. предоставь мертвым по вере погребсти принадлежащих им мертвецов. Этот мертвец – не твой, потому что какое соучастие у верного с неверным ((2 Кор 6:15)). Ты же если удивляешься, каким образом он не отошел по своей воле, удивляйся, каким образом вследствие запрещения остался. Если ему Христос не позволил даже на короткое время оставить Своего учения, то какого наказания будем достойны мы, отступающие от Его заповедей во всякое время.

Толкование Евангелия от Матфея.
23.

И влезшу Ему в корабль, по Нем идоша ученицы Его

Народ по вышесказанным причинам оставил, а учеников Своих взял ради чуда, которое должен был совершить на море. Когда Он оказал благодеяния народу, исцеляя недуги и болезни его, то ученики остались по видимому без благодеяния. Поэтому Он оказывает благодеяние и им, и допустив их подвергнуться опасности утонуть, чудесно извлекает от этой опасности.

Толкование Евангелия от Матфея.
24.

И се, трус велик бысть в мори, якоже кораблю покрыватися волнами

Этот назвал трусом, а Марк (4,35) и Лука (8,23) ветреной бурей; это одно и то же, потому что и трусом, и ветреной бурей здесь названо волнение, так как при этом воды трясутся, поднимаются и понижаются. И опять: Матфей и Марк говорят, что корабль был захвачен волнами на море, а Лука говорит, что на озере. Но они не противоречат между собою, потому что и те, и этот разумеют Тивериадское озеро, которое по своему природному устройству было озером, а по величине – морем; поэтому иногда называют его морем. Волнение это случилось, чтобы смирить гордость учеников, которые много о себе думали, потому что они одни вошли (в корабль) с Учителем, между тем как все прочие остались, и чтобы они упражнялись, как атлеты мира, в страшных опасностях, и как кормчие вселенной, в бурях искушений.

Той же спаше

Марк обозначал и место, на котором Он спал, потому что сказал, что Он спал на корме на возглавии ((Мк 4:38)), которое из дерева было устроено на корме. Спал Он с мудрым намерением, чтобы ученики сильно испугались, потому что если бы Он бодрствовал, то они нисколько не испугались бы, или, по крайней мере, мало. Необходимо было им получить сильное ощущение страха, чтобы больше почувствовать Его могущество и воспринять большую веру в Него.

Толкование Евангелия от Матфея.
25.

И пришедше ученицы Его возбудиша Его, глаголюще: Господи, спаси ны, погибаем

У Марка стоит: Учителю, не радиши ли, яко погибаем ((Мк 4:38)); у Луки: Наставниче, Наставниче, погибаем. Одни говорили это, а другие – то; один – одно, а другие – другое, не все они сказали все это.

Толкование Евангелия от Матфея.
26.

И глагола им: что страшливи есте, маловери

Прежде разрешает страх души их, показывая, что слабость души обыкновенно производит страх, а упрекнул их в маловерии, потому что имели несовершенную веру в Него. Они думали, что Он может спасти, но только если будет бодрствовать, а не спать; потому и разбудили Его.

Тогда востав запрети ветром и морю, и бысть тишина велия

Запрети, вместо: повелел, так как Марк говорит, что Он и сказал морю: молчи, престани ((Мк 4:39)).

Толкование Евангелия от Матфея.
27.

Человецы же чудишася, глаголюще: кто есть Сей, яко и ветры и море послушают Его

Лука говорит, что это сказали ученики, а Матфей говорит здесь, что люди, разумея простой народ, как говорит Златоуст. И весьма вероятно, что и он, услышав от учеников о таком чуде, одинаково удивлялся и говорил то же самое. Если ученики, вследствие несовершенной своей веры, смотрели на Него доселе как на человека, то тем более – народ. То, что Он воспользовался лодкой для переправы и что спал, указывало в Нем человека; но повиновение ветров и моря свидетельствовало о какой-то необыкновенной природе Его. Посему в смущении они говорили: кто есть Сей? Это чудо возбудило удивление больше, чем предыдущие, потому что никто не совершил еще ничего подобного. Он не простер жезла, как Моисей, и не пронесся над водами, как другие, но со властью повелел, как Господин рабам и как Творец тварям.

Толкование Евангелия от Матфея.
28.

Ст. 28-29 И пришедшу Ему на он пол, в страну Гергесинскую, сретоста Его два бесна

Евангелия от Марка (5, 1) и от Луки (8, 26) пишут Гадаринску, но при Тивериадском озере лежит город Гергесса, а не Гадара. Некоторые говорят, что этот город имел два имени и назывался и тем, и другим. Кроме того, Матфей говорит о двух бесноватых, а Марк и Лука упомянули об одном, как более известном, который назывался легеоном, о котором рассказывают много ужасного и которому, вероятно, повиновался другой. Поэтому те пропустили его, а Матфей присоединил и его, как тоже бесноватого. Более исправные экземпляры имеют Гергесинскую, а не Гадаринскую и не Геразинскую. Гадара был город в Иудее, но озера с крутыми берегами или моря в ней не было нигде. Равным образом, Гераза был город в Аравии, но в соседстве своем не имеет ни озера, ни моря. Такой очевидной и легко изобличаемой лжи не сказали бы евангелисты, мужи, обстоятельно знающие все, что касается Иудеи. Итак, Гергеса, откуда гергесяне, был древний город при так называемом ныне Тивериадском озере; к нему прилегает крутой берег, на котором показывается место, откуда и были сброшены демонами свиньи. Гергеса – в переводе значит – обиталище изгнавших; она названа так, может быть, пророчески от того, как поступили со Спасителем владельцы свиней, просившие Его уйти из их пределов.

от гроб исходяща

Бесы охотно поселяются в гробах, желая внушать людям пагубную мысль, что души умерших, становясь демонами, остаются в гробницах собственных тел и соединяются с некоторыми (людьми). Но никогда они не убедят в этом правоверного. Если бы это была правда, то мучимый богач не просил бы Авраама послать Лазаря в мир, чтобы рассказать братьям его о случившемся с ним, но сам рассказал бы им.

люта зело, яко не мощи ни кому минуты путем тем. И се, возописта глаголюща: что нама и Тебе, Иисусе Сыне Божий

Так как и ученики и народ называли Его человеком, приходят затем бесы, возвещая Божество Его. При встрече с Божественным лучом, они тотчас узнали Его и, не перенося невидимо жгущей их силы от приближения Его, закричали, говоря: Что нам и Тебе? т.е. что за сила наша в сравнении с Твоей? Ты – нестерпимый огонь, а мы – легко воспламеняющееся сено.

Толкование Евангелия от Матфея.

См. также Толкование на (Мф 8:29)
29.

пришел еси семо прежде времене мучити нас

Так как Христос застал, что они всевозможными способами терзали и мучили Его творение (человека), то они не могут отрицать своего греха, но приводят некоторую защиту, именно, что они не должны терпеть наказания теперь, но во время Всеобщего Суда, и, сильно страдая, говорят: Ты пришел сюда, т.е. на землю, чтобы мучить нас прежде определенного времени. От пророков они слышали, что Христос по скончании мира придет на землю, будет судить мир и накажет демонов.

См. также Толкование на (Мф 8:28)
30.

Ст. 30-31 Бяше же далече от нею стадо свиний много пасомо. Беси же моляху Его, глаголюще: аще изгониши ны, повели нам ити в стадо свиное

Не будучи в состоянии вредить самим людям, обращаются к тому, что им принадлежит, чтобы показать, какую ненависть они питают к нам. И не только это, но и другое, гораздо худшее, замышляют. Они хотят уничтожить свиней, чтобы владельцы стада, опечаленные такой потерей, не приняли Иисуса и, таким образом, потерпели еще больший вред, не приняв евангельского благовестия. И изгоняемые, они не перестают вредить. Но что же Христос?

Толкование Евангелия от Матфея.
31.

И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней

См. Толкование на (Мф 8:30)
32.

И рече им: идите. Они же изшедше идоша в стадо свиное: и се, (абие) устремися стадо все по брегу в море, и утопоша в водах

Видя коварство их и не зная, что они замышляют, допускает, однако, не из угождения им, а из других мудрых целей; во-первых, чтобы показать освобожденным, сколько и каких обитателей они имели, – во-вторых, чтобы и все знали, что они не могут войти даже в свиней, если Он не допустит, – в-третьих, чтобы показать, что еще большие жестокости, чем в свиньях, они производили бы, конечно, и в тех, если бы в своих мучениях они не удерживались Богом и им не запрещалось делать то, что они пожелают. Всякому, конечно, очевидно, что людей они ненавидят больше, чем неразумных тварей, так как губят неразумных тварей ради людей, стараясь погибелью их огорчить людей. В-четвертых, чтобы смерть свиней убедила всех, что бесы вышли. И обрати внимание на премудрое намерение Спасителя. Желая повредить, они сами потерпели больший вред, так как случилось вопреки их замыслам. Открылось могущество Христа, и изобличились их бессилие и лукавство. По берегу все стадо устремилось в море, т.е. чрез берег. Марк даже записал число свиней: их было около двух тысяч ((Мк 5:13)). Ты понимай это и иносказательно: демоны изгоняются из людей, т.е. тех, которые руководятся разумом, и входят в свиней, т.е. в тех, которые безрассудно валяются в грязи удовольствий и сами себя ниспровергают к погибели.

Толкование Евангелия от Матфея.
33.

Пасущии же бежаша, и шедше во град, возвестиша вся

Побежали, боясь, чтобы и их не погубили бесы, погубившие свиней их. Возвестили все, т.е. сказанное бесами и Христом, и погибель свиней.

и о бесною

О перемене и благопристойности их.

Толкование Евангелия от Матфея.
34.

И се, весь град изыде в сретение Иисусови

потому что Он шел в город. Весь град, т.е. все жители.

и видевше Его, молиша, яко дабы прешел от предел их

скорбя, как сказано, о потере свиней, и испугавшись, как сказал Лука (8, 35); потому что они боялись, чтобы изгнанные бесы не сделали и по отношению к ним самим какого-нибудь зла. И Христос тотчас повиновался, потому что они были достойны Его учения. Но Он оставил им учителей, именно: освобожденных от бесов и пасших свиней.

Толкование Евангелия от Матфея.

1.«Множество народа» (ὄχλοι πολλοί). Объясняя это выражение, Иоанн Златоуст говорит, что за Христом последовал теперь не кто-нибудь из начальников и книжников, но те только, которые чужды были лукавства и имели искреннее расположение. Во всем Евангелии можно видеть, что только эти последние прилеплялись к Нему. Так и когда Он говорил, они безмолвно слушали и ничего не прибавляли к словам Его, и не искали случая уловить Его, подобно фарисеям, и по окончании проповеди с удивлением следовали за Ним. Народ в Новом Завете называется и πλῆθος, что значит «множество», иногда с прибавкой πολύ (Марк 3:7), что значит «большое множество» или «множество народа» (πλῆθος τοῦ λαοῦ), или «все множество» (πᾶν τὸ πλῆθος), и как в рассматриваемом случае ὄχλος. Объяснение этого слова см. в комментариях к (Матф 5:1).

2.(Ср. (Марк 1:40); (Луки 5:12).) У Марка рассказывается о том же исцелении прокаженного (Марк 1:40-45), как и у Матфея, со значительными отступлениями и в несколько иной связи. У Луки (Луки 5:12-14) говорится, что прокаженный был исцелен в городе, а не просто на пути с горы. Поэтому предполагают, что эти события совершились в таком порядке. Когда Иисус Христос сошел с горы, то направился в Капернаум. На пути Он зашел в город, какой, неизвестно, там встретился с Ним прокаженный и Он исцелил Его. Затем Он продолжал Свое путешествиеи прибыл в Капернаум. Прокаженный, вероятно, не был на горе и не слышал Его проповеди. Эту мысль активно поддерживают Златоуст и другие толкователи. По своему «благоразумию» и «вере» прокаженный «не прервал учения, не старался протесниться сквозь собрание, но дожидался удобного времени, и подходит уже тогда, когда Христос сошел с горы. И не просто, но с великой горячностью он упал пред Христом на колени, как об этом повествует Лука, и просил Его об исцелении». Проказа была страшная болезнь, которая и теперь встречается, и не только в жарких странах. В древности она считалась неизлечимой, хотя и установлены были законы «об очищении прокаженных», которые, конечно, незачем было бы устанавливать, если бы все прокаженные безвозвратно приговорены были к смерти. Проказа принадлежала, во всяком случае, к наиболее тяжким болезням. Некоторые считают ее незаразной и доказывают это тем, что Нееман был прокаженным и, однако, служил военачальником у сирийского царя; Гиезий, хотя и прокаженный, разговаривает с царем Израильским (II Цар 8:4-5). Священники должны были осматривать прокаженных тщательно, но ниоткуда не видно, чтобы они заражались проказой. Приводят и мнения современных ученых в доказательство незаразности проказы. Однако предосторожности против нее, принимавшиеся и евреями, и жителями других стран, показывают, что совершенно незаразной ее считать нельзя. Болезнь поражала члены тела, они гнили и отваливались, зубы расшатывались и выпадали, нёбо проваливалось. При жизни каждый прокаженный считался живой смертью, должен был вести себя как умерший, и всем следовало обращаться с ним как с умершим. Каждый прокаженный был нечистым. Христос, как это бывало обыкновенно, отнесся с любовью к прокаженному. Некоторые объясняют смысл его просьбы так: если Ты хочешь, то очисти меня; Ты можешь это сделать. Этого будто бы требует условная частица ἐάν, указывающая на будущее время или на какой-либо возможный случай. По словам Цана, выражение: «если хочешь, указывает на сомнение прокаженного в склонности Иисуса Христа совершить исцеление. Сомнение обусловливалось самим свойством его болезни. Трудно, конечно, судить, как было в действительности, подлинник не дает никакого права говорить ни за, ни против таких толкований. Лучше и безыскуснее объясняет просьбу прокаженного Ориген: «Господи! Через Тебя все делается; ибо если Ты захочешь, то будешь иметь возможность меня очистить. Твоя воля есть дело, и все Твоей воле повинуется. Ты и прежде Неемана сириянина очистил от проказы, и если только захочешь, можешь и меня очистить».

3.(Ср. (Марк 1:41-43); (Луки 5:13).) Последнее выражение буквально: «и тотчас была очищена (у) него проказа». У Луки выражения почти буквально сходны с выражениями Матфея (в греческом тексте); Марк добавляет: «умилосердившись над ним». Чтобы исцелить прокаженного, Спаситель протянул Свою руку и прикоснулся к нему, это было запрещено иудейским законом. Но здесь Иисус Христос, чтобы доказать, что Он «исцеляет не как раб, а как Господь, – прикасается» (свт. Иоанн Златоуст). Елисей, согласно Иоанну Златоусту, не вышел к прокаженному Нееману, соблюдая закон. Но рука Господня через прикосновение к проказе не сделалась нечистой, между тем тело прокаженного от святой руки стало чисто. Господь, говоря словами, сказанными самим прокаженным, отвечает: «хочу, очистись». В первом случае глагол «очистить» употреблен самим прокаженным точно в действительном залоге, в двух последних – в страдательном. Иероним замечает, что нельзя читать вместе с «многими латинянами»: «хочу очистить» (volo mundare), но отдельно; сначала Христос сказал: «хочу», а потом повелительно говорит: «очистись». На исцеление прокаженного, быстрое, чудесное, мы должны смотреть как на действительный исторический факт, а не как на аллегорию, имевшую символический смысл. Христос теперь переходит, согласно Матфею, от учения к чудесам. Много было говорено о том, что чудеса совершались Христом с целью подтвердить Его учение. Но здесь по крайней мере повеление прокаженному ничего не говорить о чуде свидетельствует о противном.

4.(Ср. (Марк 1:44); (Луки 5:14).) Исцеленный должен был просто молча отправиться к священнику. Не слова, а само дело, само чудо исцеления прокаженного должны были свидетельствовать о Христе и перед народом, и перед священниками. Таково было прямое повеление. Косвенное заключалось в том, чтобы прокаженный молчал и о чуде. «И в самом деле, какая необходимость была в том, чтобы прокаженный сообщал в речи, о чем свидетельствовало его тело?» (Иероним). Спаситель требует возвещения о чуде делом, а не словом – и прежде всего священникам, для получения доступа в израильское общество, согласно с законными установлениями, изложенными в книге Левит (Лев 14:1). Прокаженный должен был отправиться в Иерусалим, там представиться для осмотра священникам и принести установленные жертвы. Выражение «во свидетельство им» не отличается определенностью, потому что неизвестно, кто именно понимается под «ними». Одни говорят, что здесь разумеются вообще все люди, которые могли видеть прокаженного и с которыми он мог вступать в общение. Гораздо большее число толкователей принимает, что здесь разумеются только священники. Так считают святитель Иоанн Златоуст и многие другие, причем свидетельство исцеленного должно было состоять или в том, что Иисус Христос соблюдал законные установления, или же просто в заявлении о выздоровлении. То, что множественное «им» относится к классу священников, Цан считает естественным и грамматически неоспоримым (ср. (Луки 23:50), след. – βουλευτὴς αὐτῶν; также 2:22; (Рим 3:1-2). У Иеронима неопределенность речи устраняется введением в текст и толкование слова sacerdotibus (священникам).

5.(Ср. (Луки 7:1).) В сообщениях Матфея и Луки здесь сильное разноречие. Лучшее объяснение этого разноречия дают Августин и Кальвин. Первый высказывается в том смысле, что целью Матфея было выставить на передний план веру сотника. Поэтому для него не важны были исторические подробности и точная передача событий. Лука же, напротив, имел целью передать в точности сам исторический факт. Кальвин замечает, что различие в рассказах просто ничтожно (nihil), хотя оно, конечно, и существует, как видно из его же слов, потому что ничтожное различие есть все-таки различие. По мнению Морисона, Матфей не хотел дать научного описания факта. Для взора евангелиста сотник «действительно присутствовал около Господа через своих подданных». Мы будем здесь держаться рассказа в том виде, в каком он дан у Матфея. Сотник, по-видимому, подошел к Спасителю на пути Его по улицам Капернаума. Можно даже думать, что это было не в начале, а в самом конце путешествия, когда Христос был уже около самого дома сотника. Евангелист пропустил слова посланных и вынужден был вложить их в уста самого сотника. Что это нисколько не вредит точности исторического повествования, видно из того, что как у Матфея, так и у Луки слова принадлежат самому сотнику. О самой личности последнего можно сказать только немногое. Так как нет известий, чтобы в то время в Капернауме стояли римские войска, то нужно думать, что сотник служил у Ирода Антипы, войска которого, по свидетельству Иосифа Флавия, состояли из наемников. Сотники называются в Евангелиях и Деяниях ἑκατοντάρχος, - χης или

6-7.- Буквально: «мальчик мой поражен в доме, параличный, страшно мучающийся». Относительно греческого слова «мальчик» (παῖς) следует сказать, что оно употребляется и в смысле «сын», – так переводится оно в других местах (Иоан 4:51); (Деян 3:13,26), и «раб» или «слуга» у Луки (Луки 12:45), (Луки 15:26). В рассматриваемом месте это слово несомненно означает «раб», потому что оно пояснено так у Луки (Луки 7:2) – δοῦλος). Название болезни неопределенно. Ссылаясь на (1-я Мак 9:55-56), Элфорд говорит, что, может быть, это был tetanus, который древние врачи смешивали с параличом. Такая болезнь более обычна в жарких странах, чем у нас. Согласно Луке, мальчик был при смерти. Думали, что это и было причиной, почему сотник сам не явился ко Христу с просьбой об его исцелении. Но с таким объяснением не согласен Иоанн Златоуст, полагая, что неприбытие сотника было таким же делом его веры, как и его слова. Это был, по словам Иеронима, первый параличный, исцеленный Христом. Описание болезни у Матфея не противоречит показанию Луки (Луки 7:2), но у Матфея несколько подробнее и точнее.

8.(Ср. (Луки 7:6-7).) У Луки «недостоинство» сотника выставляется причиной не только того, что он не просит Христа прийти в свой дом, но и того, что он сам не пришел ко Христу.

9.(Ср. (Луки 7:8).) Уже древние толкователи обращали внимание на расстановку слов (в греческом тексте). Если в славянском тексте запятую поставить после «человек есмь» (ἐγὼ ἄνθρωπός εἰμι), то переводить нужно так: я человек, под властью имеющий у себя воинов и т.д.; если же после выражения «под властию», то выражение будет означать, что сотник сам находится под властью («подвластный», как в русском), и, находясь под властью, имеет «под собою» (в русском переводе – «в подчинении»), т. е. также под своей властью, и воинов. Последнее мнение разделяет святитель Иоанн Златоуст. Смысл речи сотника будет более понятен, если относить начало 9-го стиха к λόγῳ («слово») стиха 8 и считать 9-й стих как бы продолжением этого выражения. Сотник думал, что «слово» Христа подчиняется Ему. Оно находится у Него под властью и Он властно им распоряжается. Таким образом продолжение становится ясным. «Слово» Христа под Его властью или в Его власти, ибо я также под властью... Сотник сравнивает себя не с Самим Христом, а с Его Словом. Труднее объяснить «потому что» (γάρ). Оно имеет здесь очень тонкий и почти неуловимый смысл. Можем изложить речь сотника в таком распространенном перифразе: «Твое слово находится под Твоею властью, Ты распоряжаешься им по Своему произволу. Почему? Потому что (γάρ) я знаю это по своему собственному опыту. Ты не под властью, я под властью. Однако если и я скажу только одно слово, мне повинуются».

10.(Ср. (Луки 7:9).) В словах Христа нет преувеличения, потому что сотник был одним из первых плодов языческой жатвы, которая будет обильной и превзойдет жатву Израиля. Объяснение слов отчасти можно находить в (Матф 11:11); (Луки 7:28). Здесь «Христос для всех уже делает известным то, что спасение – от веры, а не только от дел закона».

11.Справедливо замечено, что Спаситель здесь не прямо упомянул о язычниках, что было бы оскорбительно для иудеев, а выразился описательно: «многие с востока и запада» (буквально: «от востоков и западов»). Настоящий частный случай дает повод бросить пророческий взгляд на будущее, когда в Церковь Христову будут тесниться язычники. Пророчество это исполнилось и исполняется буквально. К произнесению его дала повод вера только одного язычника, жившего среди Израиля. Дальше – изображение мессианского пира, конечно, только метафорическое. Метафора эта о мессианском пире, как показывают Эдершейм и другие, была обычна у иудеев. Черты, которыми изображается мессианский пир, заимствованы Христом из современных Ему обычаев при устройстве пиров. Не сказано «сядут», но – «возлягут». Возлежание на пиру с Авраамом, Исааком и Иаковом – это было высшее счастье, какое мог представить себе иудей во дни Мессии, и оно отличалось не столько мирским, сколько духовным характером.

12-13.- Проповедь о царстве началась у евреев, и в этом смысле они были признанными сынами царства (ὑιοί), но так как они не хотели в него вступить, то были отвергнуты. Выражение: «тьму внешнюю», встречается только у Матфея (ср. (Матф 22:13), (Матф 25:30). Под тьмой внешней можно ближе всего понимать «тьму вне дома» – это образное выражение указывает на темную улицу грязного восточного города и на положение человека вне царства. Выражение: «там будет плач и скрежет зубов», свойственно Матфею (ср. (Матф 13:42,50), (Матф 22:13), (Матф 24:51), (Матф 25:30) и только однажды встречается у Луки (Луки 13:28). Артикль пред словами «плач» и «скрежет», по словам Бенгеля, многозначителен: в настоящей жизни скорбь не есть еще скорбь. Артикль стоит потому, вероятно, что имеются в виду какие-либо реальные факты, доступные для общего наблюдения в тогдашней еврейской жизни. Понятно, что это выражение имеет здесь переносный смысл: на том свете не будет плача и скрежета зубов, но только мучения.

14-15.- (Ср. (Марк 1:29-30); (Луки 4:38).) Буквально: «увидел тещу его, поверженную и страдающую от горячки». Время, когда это было, у Матфея не обозначено точно, и, читая его Евангелие, всякий может думать, что это было по сошествии Христа с горы и отправлении в Капернаум; на пути к нему подошел прокаженный, потом сотник просил об исцелении раба, и, наконец, Он прибыл в Капернаум и тут же вошел в дом Петра. Поправка, сделанная Марком, дает возможность видеть, что исцеление слуги сотника и тещи Петра – события, рассказанные Матфеем не в хронологической последовательности и не связанные между собой близко по времени. Согласно Марку, чудо в доме Петра было «тотчас» или «вскоре» (εὐθύς) после того, как Иисус Христос вышел из синагоги, где учил (Марк 1:21-22) и исцелил бесноватого (Марк 1:23-28). С этим согласен и рассказ Луки, хотя выражения и различны (Луки 4:31-39). Последние же указанные события совершились, согласно Марку, непосредственно после призвания некоторых учеников (Марк 1:17-20); ср. (Матф 4:19-22). Говоря «вскоре» (Марк 1:29), Марк хотел обозначить и время. Матфей же только рассказал о чуде, не указывая на время (свт. Иоанн Златоуст). Другое различие заключается в том, что Христа просили прийти в дом Симона (Марк 1:30); (Луки 4:38), но Матфей умалчивает об этом. По поводу того, что у Петра была теща и что, следовательно, он был женат, Феофилакт замечает, что «брак не препятствует добродетели, ибо первый из апостолов имел тещу». В том же доме, кроме Петра, его жены (о которой евангелисты не упоминают) и тещи, жил брат его, Андрей (Марк 1:29). Если Иоанн (Иоан 1:44) говорит, что Петр и Андрей были родом из Вифсаиды, то здесь нет противоречия с настоящим рассказом. Были две Вифсаиды, одна (Юлия) – на северо-восточной стороне Галилейского озера, другая, галилейская, на западной, или, лучше, северозападной. Последняя, как полагает Эдершейм, была пригородом Капернаума, а название означает «дом рыбной ловли», т. е. рыбачий городок или рыбная слобода. Противоречия не будет и в том случае, если Капернаум отожествлять с Хан-Минией, а Вифсаиду с современным селением АинТабига, около двух третей мили (около одной версты) к северу от Хан-Минии, потому что и тогда Вифсаида составляла бы почти пригород Капернаума (Телл-Хума). Болезнь, от которой страдала теща Петра, не означена определенно. Описание болезни у Матфея сильнее, чем у Марка (у последнего κατέκειτο лежала, вместо βεβλημένη). Слово πυρέσσουσα от πύρ – огонь, имеет связь с латинским словом febris – лихорадка, но эта болезнь, очевидно, была в сильной степени, и лучше переводить словом «горячка», вообще какой-то воспалительный процесс, заставлявший больную сильно страдать (чем объясняется обращение ко Христу) и быть поверженною на одре – βεβλημένη.

16.(Ср. (Марк 1:32-34); (Луки 4:40-41).) У Матфея речь сокращенная сравнительно с Марком и Лукой. Из сообщений последних двух евангелистов можно вывести, что это было вечером того дня, когда Иисус Христос учил в синагоге. Это было в субботу (Марк 1:21); (Луки 4:31). Этим объясняется, почему больные были приведены или принесены ко Христу только вечером, так как в саму субботу ни лечить, ни лечиться не дозволялось. К словам Матфея: «когда же настал вечер», Марк добавляет: «когда заходило солнце»; также что весь народ собрался к «дверям» (к двери); что больные страдали «различными болезнями» и что Христос «не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос». У Луки также добавления, отчасти те же, что у Марка, а отчасти – другие: Христос возлагал на больных руки, и демоны выходили (не из всех), а «из многих», и восклицали: «Ты Христос, Сын Божий». Это последнее добавление, хотя и косвенно, бросает свет на причину, по которой Спаситель запрещал демонам называть Себя так. Она, очевидно, заключалась в нежелании, чтобы Его провозглашали Сыном Божиим демоны. Что касается причины, по которой у Матфея упоминается прежде всего о бесноватых, то это объясняется тем, что утром в эту субботу Христос исцелил бесноватого (Марк 1:23-27), и это возбудило в народе большое движение. Таким образом, из сопоставления показаний евангелистов получается более или менее полная картина того, о чем кратко в рассматриваемом месте повествует евангелист Матфей. Очень важно заметить, что для истинного и всемогущего Целителя не было, по-видимому, никаких ограничений в проявлении Его чудесной силы. Выражение Луки (Луки 4:41) ἀπὸ πολλῶν («из многих», но не из всех бесноватых выходили бесы) не служит само по себе свидетельством об ограниченности проявления божественной силы, и его следует толковать соответственно показаниям других евангелистов, которые утверждают, что Христос исцелял «всех» (πάντας) больных, собственно «худо имеющих» или худо себя чувствующих. И среди обыкновенных людей встречаются целители, но обыкновенно далеко не все к ним прибегающие получают исцеления, так что в некоторых случаях вполне возможно объяснять исцеления даже естественными причинами. Но иное дело, когда исцеляются не только «многие», но и «все»; такой факт невозможно объяснить никакими естественными причинами, а как будто ненамеренное указание на него евангелистами может служить для апологетики одним из самых сильных доказательств присутствия во Христе необычайной божественной чудотворной силы.

17.Место заимствовано из Девтеро-Исаии 53:4, которого евангелист называет Исаией, выражаясь языком своего времени. Обстоятельство, что место у евангелиста заимствовано из Девтеро-Исаии 53:4, не «не имеет», а должно иметь значение для научного экзегеза. Все экзегеты согласны в том, что место Исаии приведено здесь не по переводу Семидесяти, а по еврейскому тексту, и притом «независимо» от каких-либо переводов и толкований. У Исаии это место читается так: «истинно наши болезни Он поднял и наши страдания (мучения) понес их». Переводя это место, Семьдесят заменили еврейское выражение «наши болезни» («халайну») словом «грехи» (ἁμαρτίας). Заключалась ли причина этого в непонимании переводчиками еврейского текста или же это объясняется трудностью перевести еврейские слова («халайну» и «маковну»), имеющие почти одинаковое значение, в настоящее время нельзя сказать с уверенностью. Но евангелист в своем переводе не упомянул о «грехах», а перевел слово «халайну» через «немощи», еврейское же слово «нашá», которое значит поднимать на себя, перевел через έλαβεν – взял, в отличие от имеющего одинаковое с «наша» значение еврейского «сабал», которое он перевел словом «понес» (ἐβάστασεν). Но как бы мы ни переводили это место, затруднение заключается не в переводе, а в применении этого места к обстоятельствам, только что изложенным евангелистом. Он только что рассказал о совершенных Христом исцелениях бесноватых и больных, и это дает ему повод привести указанное пророчество Исаии. В каком смысле можно понимать, что, исцеляя больных, Христос взял на Себя наши немощи и болезни? Страдал ли Он Сам и болел или же только вид человеческого страдания вызывал в Нем Его собственное страдание? Или же пророчество приведено евангелистом в том смысле, что на исцеления тратилась Его собственная сила и Он страдал от утомления и истощения? Все эти вопросы поднимались в разное время и решались, как и следовало ожидать, различно, – в утвердительном смысле. Один экзегет решает затруднение так: Иисус Христос исцелял больных, как показывают только что рассказанные исцеления. Делая так, Он «взял и понес» болезни во всяком смысле, в каком это можно сказать о враче. Переводчик выбирает два бесцветных слова λαμβάνειν и βαστάζειν для выражения еврейского текста. Чтобы несколько уяснить это дело, скажем, что слова евангелиста есть вывод и обобщение того, что сказано было им раньше. Если, значит, раньше он излагал подробности, то теперь высказывает общий взгляд, подводя частности к единству. Если евангелист, что вероятно, был очевидцем дел Христа, то этот вечер в связи с последующей деятельностью и страданиями Спасителя напомнил ему слова пророка Исаии. Евангелист не понимал их научно, как современные критики, которые видят в «Муже скорбей» пророка Исаии лицо, отвечающее за народ перед мстителями, требующими за оскорбление выдачи одного лица в качестве ответчика за общую вину, с угрозой, в случае неисполнения этого требования, истребить всех, как это требовалось древними понятиями о мести. Евангелист, приводя пророчество из Девтеро-Исаии, прежде всего указывает на идеального страдальца – Раба Иеговы, предсказанного пророком. Но Личность, предсказанная пророком, не есть для евангелиста нечто отвлеченно-идеальное, она воплощается полностью в Рабе Иеговы, которого евангелист видел пред собою, т. е. в Иисусе Христе. Идеальный Раб Иеговы, предсказанный Исаией, есть Спаситель Своего народа в буквальном смысле. Своими страданиями Он спасает, избавляет от мучений и страданий Свое племя, Свой народ, который должен был бы погибнуть, если бы не было подобной замены. Воплощение идеального Страдальца, предсказанного пророком, в личности Христа имеет не одну и не две, а множество сторон, и евангелист хочет представить выпукло эти стороны перед своими читателями. Как мы видели, перед выступлением Спасителя на дело общественного служения пред Ним является вестник, «глас вопиющего в пустыне», в точности соответствующий φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ (Исаи 40:3), см. комментарии к (Матф 3:3). Сближение Христа с изображенным у Исаии Рабом Иеговы можно наблюдать и дальше, в обстоятельствах крещения и искушения. Теперь перед нами выступает тот же Раб Иеговы, но только с совершенно новых сторон- соприкасающийся с человеческими немощами, болезнями и страданиями, от которых Он освобождает людей. Так как Раб Иеговы у пророка несомненно изображается таким Лицом, Которое берет наши немощи и несет наши болезни, то это дает повод евангелисту при новом сближении предсказанного Исаией Раба Иеговы с действительным Христом приписать Христу те же черты, какие свойственны были и Рабу Иеговы у Исаии. Смысл этого заключался в том, что если Христос исцелял болезни, то это значило, что Он брал на Себя ответственность за них пред Богом, делал людей невиновными и, следовательно, не подлежащими болезням и немощам, перенося вину народа на Себя и таким образом подвергая Себя ее следствиям. Из рассматриваемого места Матфея этого пока не видно вполне ясно. Тут изображается, можно сказать, только начало болезней Мессии, которое должно завершиться буквальным исполнением пророчества – в Его страданиях и Крестной смерти. Таким образом в 3-й, 4-й и 8-й главах Матфея мы можем наблюдать очень тонко, но ясно проведенную главную идею – о страдающем за человечество Рабе Иеговы. Идея эта также проводится, но не так ясно в 1-й и 2-й главах Матфея, где изображается в действительности происхождение и пребывание в Египте того же Раба Иеговы; и, может быть, даже в Нагорной проповеди, где изображается свойственная Ему «сила духа». На Раба Иеговы указывает и вся дальнейшая евангельская история, изложенная у Матфея. Сближение Раба Исаии с Христом в рассматриваемом стихе не является, таким образом, механическим, но имеет глубокий внутренний и сокровенный смысл, соответствующий идее Евангелия. Евангелист теперь видит в деятельности Христа участие в наших немощах и болезнях и в этом смысле прилагает к Нему пророчество Исаии ввиду большого сходства идеального страдальца с Христом. При таком толковании делается более ясным обстоятельство, почему Семьдесят заменили «болезни» пророка «грехами». Раб Иеговы как искупительная Жертва отвечает собственно не за болезни, а за грехи, которые навлекают на людей месть по поводу оскорбленной «правды» (ср. (Матф 3:15).

18.(Ср. (Марк 4:35-36); (Луки 8:22).) Согласно Марку и Луке отправление было вечером того дня, когда Иисус Христос говорил народу притчами. О самóм факте передается всеми евангелистами согласно, хотя у каждого и есть различия в подробностях. Простое «велел», встречающееся у Матфея, у Марка и Луки заменяется подлинной речью Спасителя, с указанием, что это было при наступлении вечера.

19.(Ср. (Луки 9:57).) Глаголы, указывающие на «отправление», в стихах 18 и 19 одинаковые, но в разных временах – ἀπελθεῖν и ἀπέρχῃ. Русские переводчики передали глагол в 18-м стихе ἀπελθεῖν больше по смыслу, чем по его действительному значению, потому что этот глагол не значит собственно «отплыть», а просто «отходить» или «отправляться». Но если путь водный, то, конечно, глагол значит и «отплыть». Книжник, подошедший ко Христу, употребил тот же самый греческий глагол, и это значит, что он просил Христа взять его с Собою в лодку при отправлении на другую сторону. У Луки передается о том же обстоятельстве, но опять в другой связи, и при этом указывается, что это было на «пути», т. е. на дороге к озеру. Формальное, но не реальное противоречие, которого нельзя устранить. Что тут действительно нет реального противоречия, это хорошо показывает Августин, когда говорит: «Если, по словам Матфея, это (т. е. просьба книжника) было тогда, когда Христос велел переправиться через озеро, а по словам Луки – когда они (т. е. Христос и ученики) шли по дороге, то здесь нет противоречия, потому что в том и другом случае они шли по дороге, чтобы подойти к озеру». Во всяком случае из показания Матфея нельзя решительно заключать, что просьба была не на пути, а у самого озера. Но можно и думать, что стихи 19-22 вставлены здесь Матфеем вне связи и что правильная связь у Луки. Могло быть, что мысль о Спасителе, как о носителе болезней, внушила или напомнила Матфею и слова Христа о бездомности Сына Человеческого, и с целью доказать это он приводит один случай из жизни Спасителя, а по связи с ним и другой (стих 21), несколько отличный от первого. К сказанному нужно прибавить, что Лука сообщает не о двух лицах, желавших сопровождать Спасителя, а о трех (Луки 9:61-62) – третий). Слово «один» имеет очевидное отношение к «другой же» 21-го стиха и есть простое перечисление лиц, подходивших ко Христу с просьбой. Впрочем, Бласс (Gram., S. 140) и ВинерШмидель (S. 243) полагают, что «один» здесь употреблено в смысле неопределенного местоимения «некоторый» (τις), что вполне понятно, так как числительные часто употребляются в этом именно смысле. Книжник называет Спасителя Учителем, греческое слово взято с обычного еврейского (арамейского), выражавшего почтение к лицам, которые умели учить или учили хорошо. Причины, побуждавшие книжника обратиться ко Христу с просьбой о дозволении следовать за Ним, определяются различно. Иларий Пиктавийский, в толковании которого много аллегорического, дает здесь, однако, интересное и остроумное объяснение. «Этот книжник – один из учителей закона, он спрашивает, следовать ли ему; как будто в законе не содержится указания, что это – Христос, за Которым можно было с пользой следовать. Таким образом книжник выразил свое неверие в недоверчивом вопросе, потому что верующий должен был не спрашивать, а следовать». Такое мнение имеет свои основания. Книжники, иудейские ученые, посвящали себя изучению писаний. Но изучая их букву, они утратили понимание их духа. Дальнейшая речь Христа показывает, что Он не верил искренности книжника.

20.(Ср. (Луки 9:58).) У Луки «говорит» заменено словом «сказал», в остальном стих буквально сходен с рассматриваемым у Матфея. Из этого стиха яснее, чем из предыдущего, можно видеть, почему Спаситель отверг книжника. Последний видел величие чудес, совершенных Христом, и хотел, как полагают Иероним, Феофилакт и другие, следовать за Ним, чтобы получить от этого прибыль, желая как раз того же, чего желал получить от Петра и Симон волхв. То, что книжник действительно имел в виду земные выгоды, можно вывести из самих слов Иисуса Христа, в которых справедливо находят указание на Его бедность, – «Сын Человеческий». Название это часто встречается в Новом Завете, согласно Цану – у Матфея 30 раз (согласно другим – 33 раза), у Марка 13 раз (согласно другим – 14, причем (Марк 8:31) не представляет исключения), у Луки 24 раза, у Иоанна 12 раз (согласно другим – 11). Такого названия совсем не встречается у апостола Павла; в Деяниях только один раз (Деян 7:56). При просмотре относящихся сюда мест можно видеть, что Сыном Человеческим ни разу не называли Иисуса Христа другие лица, за единственным только исключением (Иоан 12:34), где народ только повторяет выражение Самого Христа. Он называет Себя Сыном Человеческим только Сам. Название ни разу не употреблено в виде сказуемого, но всегда или как подлежащее, или как дополнение. Значения, в каких оно употребляется, можно разделить на три группы: 1) оно указывает вообще на земную жизнь Иисуса Христа (примеры: (Марк 2:10), (Марк 2:28); (Матф 8:20); (Луки 19:10); 2) на Его страдальческую жизнь и смерть (примеры: (Марк 8:31), (Марк 9:31), (Марк 14:21); 3) на Его славу в настоящем и будущем (примеры: (Матф 24:30), (Матф 25:31). В настоящее время, после работ многочисленных ученых, занимавшихся исследованием этого предмета, может считаться доказанным, что выражение «Сын Человеческий» во дни Христа не было народным названием Мессии. Но выражение хорошо было известно в Ветхом Завете и употреблялось там или для обозначения человеческой слабости, несовершенства, беспомощности, зависимости от Бога и т.п. (например, (Псал 8:5) и часто у Иезекииля, в книге которого это название приложено к пророку до восьмидесяти раз), или величия (Дан 7:13-14). Если, как сказано, выражение «Сын Человеческий» не было во дни Христа названием Мессии, то оно могло, однако, перейти в народную речь и, будучи народным, могло быть заимствовано Христом и приложено к Себе. В каком смысле? В ответ на этот вопрос было предложено множество теорий. Но самой вероятной и лучше других объясняющей дело представляется та, согласно которой делом Христа на земле было основание и утверждение на земле Божественного Царства; Сам же Он возвещал о Себе как о Царе этого Царства. Идеальный Царь был представлен у Даниила (Дан 7:13-14), но эта идея о Христе, которому даны были власть, слава и царство, объединялась с идеей о Муже скорбей или страдающем Рабе Иеговы у пророка Исаии. Христос применяет к Себе все эти идеи – ветхозаветную идею о слабости человеческой, беспомощности и зависимости от Бога, идею об исполненном славы и власти Царе пророка Даниила, и идею о страдающем Рабе Иеговы Исаии, выражая все эти три идеи в словах «Сын Человеческий». Для непосредственных слушателей Христа такое название не могло казаться названием Мессии, но ассоциировалось с выражениями, привычными для иудейского слуха. К числу идиом еврейского языка относится употребление слов «сын» («бен», «бар») и «дочь» («бат»), «дом» («бет») в таких случаях, где в других языках эти слова вовсе не употребляются. Таким образом, выражение «бен-адам» (то же, что Сын Человеческий) могло для посторонних не заключать в себе ничего необычного. Но в устах Христа оно было прикровенным названием Его как Мессии и обозначением Его мессианского достоинства, и именно в трех указанных его смыслах, как представителя человечества, Царя Царства и страдающего Раба Иеговы. Лучшим доказательством, что это было действительно так, что Христос, называя Себя Сыном Человеческим, возвещал о Себе именно как о Мессии, служит то, что впоследствии выражение это было действительно и понято в мессианском смысле Его учениками.

21.(Ср. (Луки 9:59).) Почему ко Христу была обращена такая просьба, у Матфея не ясно. Из дополнения Луки она делается яснее. Согласно Луке, Сам Христос сказал одному из учеников Своих (αὐτοῦ недостает, впрочем, в некоторых кодексах): «следуй за Мною». В ответ на это ученик и сказал слова, приведенные почти одинаково как у Матфея, так и у Луки (вместо ἐπίτρεψόν μοι πρῶτα ἀπελθεῖν καὶ θάψαι ἐπίτρεψόν μοι πρῶτον ἀπελθόντι θάψαι (и прочее). Этот рассказ приводится у Климента Александрийского (Stromata, III), и там говорится, что Господь сказал эти слова Филиппу. Но такое добавление едва ли может считаться точным. Думают, что это было какое-нибудь лицо из среды учеников Христа в обширном смысле, а не из тех, которые принадлежали к 12-ти. Этот ученик не спрашивал Христа, следует ли ему идти за Ним, а только просил Его позволить ему повременить следованием, потому что не сомневался в том, что следовать дóлжно (Иларий). По всему видно, что он не мог принять участия только в путешествии и переправе на восточный берег озера. Просьба его была, по замечанию Элфорда, очень разумна и почтенна, если опустить слово πρῶτον (прежде).

22.(Ср. (Луки 9:60).) Иди (следуй) за Мною, – слова, пропущенные в 21-м стихе и встречающиеся у Луки, Матфей помещает здесь. Могло быть, что ученик следовал за Христом до берега озера, но когда увидел, что Христос хочет переправиться на другую сторону, то попросил у Него позволения воротиться, чтобы похоронить (θάψαί) отца своего. На эту естественную и законную просьбу Спаситель отвечает, по-видимому, черствым отказом. Но нужно заметить, что и в других случаях любовь к Себе Спаситель ставил выше любви к отцу, матери и ближайшим родственникам. Об этом говорится и у Матфея (ср. (Матф 19:29), (Матф 12:48-50). Если Иисус Христос приглашал ученика следовать за Собой, оставив умершего (как видно из самой речи) отца и предоставив погребение его другим лицам, то этим нисколько не устранял и не ослаблял сыновних чувств, а только заменял их высшими – любви к Самому Себе. Таким образом, приглашение Спасителя не дает повода ни к каким нравственным затруднениям с нашей стороны. Гораздо труднее вопрос, что Он понимает под «мертвыми» в первом случае («предоставь = оставь = ἄφες мертвым погребать своих мертвецов»). Второе слово «мертвецов» не затруднительно, его можно понимать в буквальном смысле. Но что значит первое слово? Вопрос этот решается различно. Феофилакт говорит, что отец просителя был «неверующий» или «неверный» (ἄπιστος) и что это ясно из слов «предоставь мертвым», т. е., поясняет Феофилакт, «неверующим». Но если «неверующими» были погребающие, то каким же образом отсюда следует, что и отец был также «неверующим»? Несколько иначе объясняет ответ Спасителя Августин. Спаситель сказал как бы так: «отец твой умер; есть также (autem) и другие мертвые, которые похоронят своих мертвых, потому что они неверующие». Здесь неверие приписывается не отцу просителя, а только погребающим. Новейшие экзегеты повторяют на разные лады эту мысль Августина. Так, Мейер полагает, что в первом случае νεκρούς означает «духовно мертвых» (ср. (Матф 4:16) с (Иоан 5:21,25) и (Луки 15:24) и приводит место из Оригена, согласно которому ψυχὴ ἐν κακίᾳ οὖσα νεκρά ἐστιν – душа, пребывающая во зле, мертва. С Мейером согласны Элфорд и другие. Это толкование можно считать общепринятым и распространенным. Но если в том и другом случае, или только в одном из них, заменить «мертвые» словом «неверующие», то не следует ли отсюда вывести, что речь Христа была презрительна и оскорбительна для ученика, которого Он только что пригласил следовать за Собою? Мог ли этот ученик понять ее в том смысле, что Христос под «мертвецами» разумеет «духовно мертвых», «пребывающих во зле» и «неверующих»? Выход из этого затруднения едва ли возможен и при допущении, что выражение Христа было «пословицей», смысл которой таков: «отвращайся от прошлого, когда требует внимания с твоей стороны настоящее». Если принять такое толкование, то, значит, можно думать, что Христос вовсе и не говорил о мертвых. Но это едва ли так. Далее, нет никаких данных для того, чтобы утверждать, что рассматриваемое выражение было пословицей. Нам кажется, что дело объясняется тем, если вместо слова «мертвым» в первом случае мы поставим слово «смертным». Греки, по-видимому, мало различали эти понятия. Слово, которое можно перевести через «смертен», у них θανατόεις и θνητός. Хотя и нельзя доказать, что νεκρός в первом случае здесь означает «смертный», однако смысл слов Христа будет вполне понятен только при толковании этого слова в указанном смысле. Во всяком случае «духовно мертвый» – это понятие было мудренее для слуха тогдашних учеников Христа, чем просто «смертный», – понятие это притом же почти тождественно с «духовно мертвый». По словоупотреблению в Новом Завете νεκρός иногда означает не мертвого, а живого, хотя и бывшего мертвым (см. (Луки 7:15), (Луки 15:24); (Деян 20:9); (1Сол 4:16).

23.(Ср. (Марк 4:35-36); (Луки 8:22).) В этом стихе возобновляется нить рассказа, прерванного с 19-го стиха вставкой о лицах, желавших следовать за Христом, и это сближает показания Матфея с показаниями Марка и Луки. Нужно представлять дело так, что Спаситель первый вошел в лодку, ту самую, которая приготовлена была по Его повелению (стих 18), на что указывает артикль перед словом «лодка» (τὸ πλοῖον), впрочем, пропущенный в некоторых кодексах и изданиях. Судя по тому,что в лодку, кроме Христа, вошли и ученики Его и, как думают, другие лица (ἄνθρωποι – стих 27), она была довольно вместительна. Марк: «взяли Его с собою, как Он был в лодке». Под учениками некоторые не имеют в виду 12 апостолов на том основании, что они называются в Евангелии Матфея οἱ δῶδεκα (Матф 10:1-2,5), (Матф 11:1), (Матф 20:17), (Матф 26:14,20,47). Но в дальнейшей речи вошедшие в лодку называются и учениками (ср. (Матф 10:1) – τοὺς δῶδεκα μαθητάς; (Матф 11:1) то же; (Матф 12:1) – просто οἱ μαθηταί и др.). Если, согласно показанию других евангелистов, путешествие было после произнесения притчей, то нет ничего невероятного, что в лодку вошли именно 12 учеников. Феофилакт говорит даже, что Спаситель «удержал только одних учеников, чтобы они видели чудо». Ориген замечает, что, совершив великие и удивительные чудеса на суше, Иисус Христос переходит на море, чтобы там показать еще более превосходные дела, – насколько здесь Он показывает Себя Господом земли и моря.

24-26.- (Ср. (Марк 4:39-40); (Луки 8:24-25).) У Матфея упрек ученикам в маловерии высказывается до утишения бури, у других двух синоптиков – после. Различие это не имеет большой важности, так как и вообще евангелисты, рассказывая о событиях, в своей речи иногда нанизывают факт за фактом, мало заботясь о точном определении времени и хронологической последовательности.

27.(Ср. (Марк 4:40); (Луки 8:25).) Буквально: «люди же удивились, говоря: откуда Он, что и ветры и море» и т.д. Словом «люди» переведено греческое οἱ ἄνθρωποι. Артикль перед этим словом указывает на то, что это были люди, находившиеся в лодке. Но почему они здесь названы «люди», а не «ученики»? Это выражение издавна доставляло толкователям затруднения, которые увеличиваются тем, что другие синоптики (Марк 4:40); (Луки 8:25), рассказывая о событии, не упоминают ни об учениках, ни о людях. Попытка разрешить вопрос, кто были в лодке, встречается еще у Оригена, который спрашивает: «Но какиеже люди удивлялись?» – и отвечает: «Не думай, что здесь указываются апостолы, потому что ни разу не встречается такого наименования учеников Господа, не соответствовавшего их достоинству, но они всегда называются или апостолами или учениками. Следовательно, удивлялись люди, плывшие с Ним, которым принадлежала лодка». Еще определеннее выражается об этом предмете Иероним, говоря, что не ученики удивлялись, а лодочники и те, которые были в лодке. Если же кто будет спорить против этого и скажет, что люди, которые удивлялись, были ученики, то ответим, что здесь названы люди, еще не знавшие о могуществе Спасителя». Подобных же взглядов держатся и многие новейшие экзегеты. Однако такое объяснение следует признать не вполне естественным. По нему выходит, что чудо, во всяком случае, было предметом удивления не учеников, а только других людей, и это потому, что ученики были уже раньше знакомы с чудесами Спасителя и не могли спрашивать теперь: кто же это? Но почему же ученики не могли удивляться? Почему не могли спрашивать «кто же это» о Лице, Которого они еще не знали как всесильного укротителя бури? Что в лодке были вместе со Христом и учениками и другие люди, это возможно предположить. Но, не желая обозначать, что удивлялись только или одни ученики, или только другие люди, евангелист подвел их всех под одну категорию – οἱ ἄνθρωποι – все мужчины, находившиеся в лодке, и даже, может быть, те, которые были в лодках, плававших по близости (Марк 4:36).

28.(Ср. (Марк 5:1-6); (Луки 8:26-27).) Место, куда прибыл Спаситель, Матфей называет ἡ χώρα τῶν Γαδαρηνῶν, страной Гадаринской. В древности были три города, от которых могли заимствовать свои названия этой местности евангелисты. 1. Гераса – этот город находился далеко к юго-востоку от Галилейского озера, на границе с Аравией, в двух днях пути от южного берега Галилейского озера, несколько к северу от реки Иавока, притока Иордана. От города остались самые значительные развалины в той местности. Он стоял на месте нынешнего Джераш. Предполагают, однако, что он не мог сообщить названия местности близ Галилейского озера и что встречающееся в некоторых рукописях название γερασνῶν есть только испорченное γεγρεσηνῶν. 2. Ближе к озеру находилась Гадара, в южном направлении от реки Ярмука, также притока Иордана. Иосиф Флавий говорит, что Гадара была укрепленной столицей Переи. Слова Евсевия не отличаются ясностью, он сообщает, что Гадара находилась против (ἀντικρύ) Скифополя и Тивериады к востоку, на горе, где существовали горячие лечебные источники. Неясность здесь в том, что Тивериада была несколько севернее Гадары по другую (восточную) сторону Иордана, а Скифополь (Беосан) – гораздо южнее. Гадара была известна своими горячими источниками далеко за пределами Палестины, об этом, между прочим, упоминает Страбон. Город этот был разрушен иудеями, но потом восстановлен Помпеем, и от него осталось множество монет. Гадара была населена большей частью язычниками, и Иосиф называет ее πόλις ἑλληνίς – греческий город. Она входила в число десяти городов так называемого Десятиградия. В настоящее время называется Ум-Кейс. Округ Гадары граничил на западе с округом Скифополя, а на севере – Иппона. Гадаре принадлежала часть полосы по восточную сторону озера. Какое отношение имела эта Гадарянская полоса к полосе Иппона, который также владел озерным берегом в средневосточной части озера, – трудно сказать, и это затруднение – главное. 3. По свидетельству и Оригена, и Евсевия, существовала Гергеса, от которой не осталось никакого следа (местность известна теперь под именем Керсы). Трудно сказать, принадлежала ли, и если принадлежала, то каким образом, Гергеса к Гадаре, если только между ними находился округ Иппона, и почему этот округ не назывался по имени последнего города. Цан, впрочем, с уверенностью предполагает, что весь этот округ назывался Гадарянским, включая и место, где расположена была Гергеса. Этим объясняются различия в показаниях евангелистов, из которых один (Матфей) называет местность (по более вероятному чтению) страной гадарян, а два других синоптика (также по более вероятному чтению), Марк – γερασηνῶν (Марк 5:1), а Лука – γεργεσηνῶν (Луки 8:26); в русской Библии у Матфея – «в страну Гергесинскую», а у Марка и Луки – «Гадаринскую»). Таким образом, нужно допустить, что Спаситель вышел на берег около Гергесы и хотел направиться отсюда по дороге к Гадаре, если только была такая дорога. Дальнейшее сообщение доставляет еще больше трудностей. По сообщению Матфея, ко Христу вышли два бесноватых, а согласно Марку и Луке – только один. Никак нельзя иначе примирить евангелистов, как только предположением, что Матфей обратил внимание на двух лиц, а другие синоптики – только на одного, сравнительно еще более свирепого, чем другой. Этот второй, менее свирепый, и у Матфея не выступает ясно, как бы несколько стушевывается. Впрочем, некоторые выражение Марка (Марк 5:9) «потому что нас много» толкуют в том смысле, что в том мире было много не демонов, а бесноватых. Был один бесноватый, или их было двое, или даже несколько, этого нельзя решить с точностью. Известно только то, что они жили в гробах. Путешественники и теперь по дороге в Гадару встречают гробницы (кладбища), высеченные в горах. Причину, почему бесноватые жили в гробах, объясняли тем, что это было иудейское суеверие, по которому демоны имели преимущественно пребывание в гробницах и на кладбищах, и бесноватые только следовали этому суеверию. Но естественнее всего объяснять жизнь бесноватых в гробах тем, что они были изгнаны из городов и селений. Чем они питались? На этот вопрос опять трудно ответить точно. Может быть, растениями и травами, а может быть, им приносили пищу какие-нибудь люди, хотя это последнее, конечно, и сомнительно. Выражение евангелиста Матфея: «никто не смел проходить тем путем», едва ли не следует понимать только в условном смысле, именно, что путь был опасен для одного или нескольких лиц, а не в том, что всякое сообщение между Гадарой или Гергесой и озером прекратилось вследствие присутствия бесноватых. Что они не для всех были опасны, видно из того, что по крайней мере одного бесноватого пробовали даже связывать (Марк 5:4); (Луки 8:29). Опасность бесноватых заключалась в том, что они были χαλεποὶ λίαν, не просто, но слишком свирепы.

29.(Ср. (Марк 5:7-10); (Луки 8:28-31).) Буквально: «что нам и Тебе» (ср. (Судей 11:12); (I Цар 17:18); (II Цар 3:13). В русском тексте смысл слов выражен хорошо: «что Тебе до нас?» – т. е., следовательно, своим вопросом бесы просто просили Христа не трогать их. По словам Августина, бесы назвали Христа Сыном Божиим более по подозрению. Слова «прежде времени» можно соединить или со словом «пришел» или со словом «мучить». В том и другом случае бесноватые хотели сказать, что Иисус Христос пришел до Своего мессианского прославления, до окончательной победы Своей над адом и смертью мучить их. Слова «Иисус» нет во многих и лучших кодексах, оно, как полагают, вставлено здесь с полей рукописи по образцу выражений Марка и Луки. Речь бесноватых к Иисусу Христу показывает, что они были иудеи, а не язычники.

30-31.- (Ср. (Марк 5:11-12); (Луки 8:32).) Выражение «от них» неопределенно, т. е. неизвестно, от Христа ли и Его учеников, или от бесноватых, или от всех них. Но так как речь в стихах 29-31 преимущественно о бесноватых, то правильнее понимать «от них» в смысле «от бесноватых». «Вдали» (μακράν) следует понимать в относительном смысле: не в слишком большой дали, так что стадо было видно. При таком предположении не будет противоречия между Матфеем, с одной стороны, и Марком и Лукою – с другой, которые говорят, что свиньи паслись «там», т. е. где находились бесноватые. Если последние были иудеи, то владельцы свиней, жители Гадаринской страны, вероятнее всего, были язычниками. Держать свиней было запрещено иудейским законом. И среди других народов свинья также считалась животным нечистым и скверным, например, у египтян. Но у последних были свиные стада и пастухи. Геродот сообщает об египтянах, что они «считают свинью нечистым животным, и это до такой степени, что, во-первых, если кто-нибудь, проходя, случайно прикоснется к свинье даже своей одеждой, то сейчас же идет к реке и купается в ней, и, во-вторых, пастухи свиней, хотя и природные египтяне, суть единственные жители Египта, которые не могут входить в храм. И никто не выдает за них в замужество своих дочерей и не берет себеих дочерей в жены, так что у пастухов свиней браки совершаются исключительно в их собственном сословии» («История», XI, 47). У иудеев свиноводством занимались только «низшие классы», и особенно те, которые были в более или менее близком общении с язычниками. Путешественники сообщают, что свиней много в указанной местности и в настоящее время, они пасутся там на воле и едят то, что придется, находясь в «диком состоянии». Свиньи были предметом и иудейской торговли.

32.(Ср. (Марк 5:13); (Луки 8:32-33).) Почему Христос дозволял демонам войти в свиней, когда они оставили людей? Отвечая на этот вопрос, Златоуст указывает на три причины позволения, данного Спасителем. Он сделал так не потому, чтобы Его убедили демоны, но, во-первых, чтобы показать освобожденным от злых духов людей размер вреда, который они наносили им, во-вторых, чтобы все научились, что демоны не осмелились бы войти в свиней без Его дозволения, в-третьих, что демоны поступили бы гораздо хуже с людьми, в которых находились, если бы по счастливой случайности они не избавились от них вследствие Божия промышления. Ответ этот не решает вопроса по существу, потому что Христос мог бы научить людей всему этому и не прибегая к гибели всего стада. Но он – единственный, какой можно дать, не вдаваясь в какие-либо слишком тонкие рассуждения. Феофилакт замечает, что Христос хотел показать, какую горечь (πικρίαν) наносят демоны людям, и что если они имеют власть и никто им не мешает, то они поступают с людьми хуже, чем со свиньями. Христос оберегает бесноватых, чтобы демоны не убили их. Нужно заметить, что некоторые экзегеты стараются найти выход из затруднения, утверждая, что греческое слово ἐπέτρεψεν, встречающееся у Марка и Луки, не значит «позволил», а только «не препятствовал». Такое значение (concedo, sino) глагол действительно имеет, и, таким образом, в настоящем случае Христос не дал никакого положительного повеления. У Матфея употреблено слово ὑπάγετε, которое, по-видимому, также не выражает положительного повеления. При размышлении об этом событии нельзя упускать из виду и того обстоятельства, что ради запечатления какой-нибудь нравственной истины и в Священном Писании, и в самой жизни часто приносятся в жертву не только растения, животные, но и люди. Многократное истребление людей в Ветхом Завете не имело бы смысла, если бы каждый раз не выступала после этого какая-нибудь новая идея или нравственная истина, указывающая, с одной стороны, на уклонение от правильного порядка, а с другой – намечающая его. Жизнь и смерть поэтому, вероятно, не имеют такого значения в очах Божиих, какое они имеют для людей. Создавший жизнь может ее восстановить и потому пользуется смертью для людского вразумления. Таким образом, вопрос в настоящем случае может быть только о том, какие нравственные уроки можно вывести из рассматриваемого факта, а не о том, почему он имел такой, а не иной вид. Первый нравственный урок заключается в том, что Бог любит больше людей, чем животных, а для демонов те и другие имеют одинаковое достоинство. Они с одинаковым удовольствием входят и в людей, и животных, чтобы только остаться в стране. Второй урок – о силе Божией, владеющей демонами.

33-34.- (Ср. (Марк 5:14-20); (Луки 8:34-39).) «Заметь, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – кротость Иисуса Христа, соединенную с могуществом. Когда жители той страны, столь облагодетельствованные Им, принуждали Его удалиться, то Он без сопротивления удалился и оставил показавших себя недостойными Его учения, дав им наставниками освобожденных от демонов и – пасших свиней, чтобы узнали от них о всем случившемся».