Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > БКТ > Евфимий Зигабен > От Матфея святое благовествование > Глава 22

Глава 22

1.

И отвещав Иисус, паки рече им в притчах, глаголя: уподобися Царствие Небесное человеку царю, иже сотвори браки сыну своему и посла рабы своя призвати званныя на браки: и не хотяху приити

Предыдущая притча указала на обстоятельства до крестных страданий, именно на промышление Божие об иудеях, на избиение ими пророков и, наконец, на убиение Самого Спасителя. Предлагаемая же ныне указывает на обстоятельства после крестных страданий, называя Царством Небесным Бога и Отца, а брачным пиром – таинственный союз Сына с Церковью верующих. Союз же этот мы разумеем двоякий: тот, который здесь совершается верой и другими добродетелями, и тот, который завершится там более сверхъестественным образом. Называет это дело браком, как по причине любви Сына к Церкви, так и по причине радости самой Церкви; и Креститель назвал Его Женихом. Рабами называет апостолов, которые сначала проповедовали в Иерусалиме, а званными – иудеев, которые прежде всего призывались на этот брачный пир, в древности – пророками, а потом – Крестителем. Кроме них на этот брачный пир призывались они еще и Самим Женихом. Обрати внимание, с одной стороны, на злобу иудеев, а с другой – на благость Спасителя. Они его убили, а Он их, Своих убийц, опять призывает к вечному веселию, но они уклоняются от него.
2.

Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего

См. толкование на (Мф 22:1)
3.

и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти

См. толкование на (Мф 22:1)
4.

Паки посла ины рабы, глаголя: рцыте званным: се, обед мой уготовах, юнцы мои и упитанная исколена, и вся готова: приидите на браки

Под первыми рабами разумеет сторонников Петра, под вторыми – сторонников Павла. Говорит об обеде, о тельцах, о том, что все откормленное заколото, согласно с обычаями при брачных пирах. Всем этим можно назвать наслаждение Божественным учением, а там – небесное утешение и наслаждение. Тельцами и откормленным указывается на ценность и великолепие пира.
5.

Они же небрегше отыдоша, ов убо на село свое, ов же на купли своя

Пренебрегли приглашением, ушли по собственным делам, т.е. сочли их важнейшими.
6.

Прочии же емше рабов его, досадиша им и убиша их

Вот бесстыдство! Не только не пришли, но и посланных к ним оскорбили и убили. В предыдущей притче они убили тех, которые требовали плодов, а в этой тех, которые звали на брачный пир. Что может сравняться с таким безумием? Чем больше царь был терпелив и человеколюбив, тем более они раздражались и ожесточались.
7.

И слышав царь той разгневася, и послав воя своя, погуби убийцы оны и град их зажже

Обрати внимание на попечение и чрезвычайно великое долготерпение. Насадил виноградник, устроил его, отдал делателям и ушел; затем, когда наступило время, послал рабов требовать плодов. Когда они были убиты, послал других, а когда и эти были умерщвлены, послал своего возлюбленного сына. И не только терпеливо перенёс убиение его, но даже призвал к вечной радости самих убийц, послав рабов; но они не захотели прийти. Опять послал других рабов, которых те и убили. Тогда только он истребляет этих совершенно испорченных и преступных людей, как неисцелимо больных. Под войском его разумей войска римлян, – так как все мы Божии по закону творения, – которые при Веспасиане и Тите умертвили убийц, а город их Иерусалим сожгли.
8.

Тогда глагола рабом своим: брак убо готов есть, званнии же не быша достойны: идите убо на исходища путий, и елицех аще обрящете, призовите на браки

Распутиями называет города и села язычников; распутиями же назвал, обозначая этим отвержение язычников, так как отверженные живут на распутиях. Сначала апостолы проповедовали иудеям, пока находились между ними, но когда были изгнаны, то ап. Павел сказал к ним: вам бе лепо первее глаголати слово Божие, а понеже отвергосте е и недостойны творите сами себе вечному животу, се, обращаемся во языки ((Деян 13:46)). Но Христос по воскресении тотчас послал их к язычникам, говоря: шедше убо научите вся языки ((Мф 28:19)). Каким образом они проповедовали сначала иудеям Лука в книге Деяний (1, 8) пишет, что Христос, имея вознестись на небо, сказал апостолам: приимете силу, нашедшу Святому Духу на вы, и будете Ми свидетелие во Иерусалиме же и во всей Иудеи и Самарии и даже до последних земли вот как он объяснил то, что они начинают с Иерусалима.
9.

итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир

См. толкование на (Мф 22:8)
10.

И изшедше раби они на распутия, собраша всех, елицех обретоша, злых же и добрых

Злыми называет привыкших ко злу, невоздержных в страстях, а добрыми – простых, воздержанных в неразумных побуждениях, людей, которым всем вместе прповедовали апостолы, всех одинаково призывая к союзу со Христом как в нынешнем, так и в будущем веке.

И исполнися брак возлежащих. Вшед же царь видети возлежащих, виде ту человека не оболчена во одеяние брачное, и глагола ему: друже, како вшел еси семо не имый одеяния брачна

Сказав, что пир, т.е. дом, наполнился, показал, что многие войдут до кончины мира. В следующей притче учит о будущем Суде. Ты же ничего не исследуй глубже, именно – кто жених и как вместе с теми, которые одеты были, как должно, вошел одетый неприлично и пр. Исследование этого небезопасно как вследствие бесконечности такого изъяснения, так и вследствие полной в этом отношении свободы притчи. Отсюда нужно извлечь только знание того, что никто не должен полагаться на один только вход на брачный пир, т.е. одну только веру во Христа, но, омывшись Крещением, должно одеться также в брачную одежду, т.е. быть украшенным и достойным будущего брачного пира. Одежда эта есть чистая и беспорочная жизнь, подобно одежде сотканная из добродетелей. Человеком, одетым не в брачную одежду, назвал всякого человека, одетого неприлично для брачного пира. Небрачная одежда есть жизнь нечистая и порочная. Другом назвал его, как все-таки христианина, хотя и живущего недостойно такого названия. Но по милости своей Он призвал всех. Почему же так строго поступает? Потому что приглашенному на брачный пир, и особенно царский, следовало прийти одетым прилично, и приличием одежды как бы ответить на милостивое приглашение. В обыкновенных земных брачных пирах кто-либо еще мог бы иметь снисхождение и оправдание в том, что приличную одежду трудно найти, но в том, не земном, брачном пире отвергается всякое извинение, потому что украшение близко, и удобно найти его, если только действительно мы будем искать. Поэтому справедливо извергает человека одетого неприлично, как ленивого и небрежного. Как те, которые вовсе не пришли, так и те, которые пришли в грязной одежде, оскорбили его. Грязную одежду носит тот, кто не одет чувством сострадания, добротой, братолюбием и т. п.

Он же умолча

как не имеющий, чем защититься. Речь эта показывает, что и при очевидной греховности Бог накажет не прежде, чем согрешивший осудит себя самого, потому что молчать и не быть в состоянии ответить есть признак самоосуждения.
11.

Вшед же царь видети возлежащих, виде ту человека не оболчена во одеяние брачное, и глагола ему: друже, како вшел еси семо не имый одеяния брачна

См. толкование на (Мф 22:10)
12.

и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал

См. толкование на (Мф 22:10)
13.

Тогда рече царь слугам

Ангелам, служащим для наказания. Говорит о будущем, как о совершившемся, по обычаю притч.

Связавше ему руце и нозе, возмите его и вверзите во тму кромешнюю

Связыванием называет прекращение деятельности, совершаемой руками и ногами. Тогда прекратится совершение каких бы то ни было грехов и ни одно действие не возможно для умилостивления, Настоящая жизнь есть время деятельности, а будущая – воздаяния. Связываются ноги, которые шествовали ко греху, и руки, которые совершали всякую неправду.

Ту будет плачь и скрежет зубом

Чтобы кто-либо не подумал, что таким наказанием будет просто тьма, т.е. лишение только света, присоединил, что там будет плач и скрежет зубов, указывая на страшные и нетерпимые муки. Послушаем же и мы, осквернившие свою душу порочной жизнью после омовения Божественным Крещением, и убоимся того, что нас не только изгоняют из брачного пира, но и пошлют на строжайшее наказание. Итак, нужно заботиться об одежде внутренней, а не о внешней, потому что заботясь о внешней, мы не будем в состоянии заботиться о внутренней. Может быть, кто-либо спросит, почему Церковь не соединяется лучше с Отцом, чем с Сыном? И услышит конечно: потому что вочеловечившийся Сын жил среди нее и потому что соединенная с Сыном, она соединяется и с Отцом, так как Сын сказал: Аз и Отец едино есма ((Ин 10:30)), и: видевый Мене, виде Отца ((Ин 14:9)).
14.

Мнози бо суть звани, мало же избранных

Это же сказал в конце притчи о наемниках.
15.

Тогда шедше фарисее, совет восприяша, яко да обольстят Его словом

Вот глубокое ослепление! Ничто из всего сказанного не подействовало на душу их; упоенные завистью, они обращаются к козням, и так как не могли схватить Иисуса из-за народа, как было сказано прежде, то совещаются поймать Его каким-либо вопросом.
16.

И посылают к Нему ученики своя со иродианы

Об иродианах сказано в двенадцатой главе. Златоуст говорит, что здесь под иродианами разумеются солдаты Ирода, которые в то время жили там и, вместе с тем, были подосланы фарисеями, как свидетели на тот случай, если бы Он что-нибудь ответил против кесаря. А Ирод был друг кесаря. Лука (20, 20) яснее написал о посланных учениках, называя их лукавыми и притворяющимися в справедливости, по которой именно они спросили, и что их послали, чтобы уловить в каком-либо слове с тем, чтобы предать Его начальству и власти правителя. Они надеялись, что Христос ответит против кесаря.

Глаголюще: Учителю, вемы, яко истинен еси

Обрати внимание на бесстыдную лесть, которой они пользуются, желая возбудить в Нем гордость и расположить непременно к ответу. Но если Он справедлив, то зачем вы везде говорите, что Он обольщает народ ((Ин 7:12))?

И пути Божию воистинну учиши

И каким образом вы опять говорите, что Он не от Бога ((Ин 9:16))? Путем Божиим называют добродетель, по которой кто-либо идет к Богу.

И нерадиши ни о комже: не зриши бо на лице человеком

И это говорят, побуждая Его не стесняться кесаря и из страха пред ним не оставит без ответа вопрос. Действительно, все то, что они свидетельствовали о Нем, была правда, но высказали они это не добровольно, а чтобы осуществить замысел.
17.

Рцы убо нам, что Ти Ся мнит

разумеется о том, о чем мы намерены спросить.

Достойно ли есть даты кинсон кесареви, или ни

Кинсон – римское слово, – означает дань или пошлину. Достойно вместо – можно или справедливо. Некогда иудеи, соблюдая закон, наслаждались полной свободой; после же, когда преступили его, они были порабощены римлянам, которыми правил кесарь, и им платили дань. Спрашивают с хитростью и коварством, чтобы в том случае, если скажет, что можно, – возбудить народ против Него, как советующего быть рабами у кесаря и подчиняющего народ Божий человеку, – а если скажет, что нельзя, – предать Его правителю, как советующего отложиться от кесаря и воевать. Что же на это ответил Источник знания?
18.

Разумев же Иисус лукавство их, рече

Марк (12, 15) сказал лицемерие, а Лука (20, 23) – лукавство.

Что Мя искушаете, лицемери

Лицемерно спрашиваете, чтобы узнать правду; копаете яму своим вопросом, чтобы сбросить Меня. Показав, что они не скрылись от Него, отвечает и на вопрос. И смотри каким образом?
19.

Покажите Ми златицу кинсонную

У Марка (12, 15) говорит: принесите Ми пенязь, да вижу, и у Луки (20, 21) подобным же образом. Пенязь, или динарий – это монета. Пожелал посмотреть на монету, чтобы по ней составить Свой удивительный ответ.

Они же принесоша Ему пенязь. И глагола им: чий образ сей и написание; (И) глаголаша Ему: кесарев

Спросил не по незнанию, а чтобы их ответ сделать Своим.

Тогда глагола им: воздадите убо кесарева кесареви

Так как это принадлежит кесарю, то отдайте кесарю то, что ему принадлежит. Поэтому не сказал: давайте, но – отдавайте, как ему принадлежащее. А чтобы не сказали: «Ты подчиняешь нас человеку, а не Богу», – присоединил:

И Божия Богови

Можно и людям воздавать то, что следует, и Богу, что должно; им – дань и т. п., а Ему – почитание и соблюдение заповедей. Кесарем можно назвать дьявола, который есть князь мира сего и которому нужно воздать должное, т.е. страсти и вообще все злое.
20.

И говорит им: чье это изображение и надпись

См. толкование на (Мф 22:19)
21.

Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу

См. Толкование на (Мф 22:19)
22.

И слышавше дивишася: и оставльше Его отыдоша

Удивлялись, но не уверовали, – что само по себе служит большим обвинением их.
23.

В той день приступиша к Нему саддукее, иже глаголют не быти воскресению

О секте саддукеев сказано в третьей главе. Они отвергали воскресение мертвых на том основании, что о нем нет ясного упоминания в Писаниях Моисея, которые они только и признавали, не принимая других книг. Вот безумие! Лишь только принуждены были замолчать фарисеи, самые точные из иудеев, как на смену им подбегают саддукеи, люди с большими недостатками. Хотя следовало бы удержаться, но дерзость делает их смелыми, бесстыдными и решающимися на невозможное. Так как в пророческих Писаниях содержится более ясное учение о воскресении, то они полагали, будто бы оно трактует, что люди воскреснут такими, какими были прежде смерти, с теми же свойствами и страстями. Поэтому, желая опровергнуть это учение, придумав от себя предлог, они и подходят.

И вопросиша Его, глаголюще: Учителю, Моисей рече: аще кто умрет не имый чад, (да) поймет брат его жену его и воскресит семя брата своего

В законе Моисеевом они только находят предлог для вымысла, чтобы просьба их заслуживала большего внимания. В книге Второзакония (25, 5) Моисей повелел, чтобы на жене умершего бездетным опять женился брат его (закон об ужичестве) и чтобы первенец, которого она родит, назывался сыном умершего брата в память об нем. Вот, что говорит закон. Смотри же, как они сочиняют?
24.

Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему

См. толкование на (Мф 22:23)
25.

Беша же в нас седмь братия: и первый оженься умре, и не имый семене, остави жену свою брату своему: такожде же и вторый, и третий, даже до седмаго: последи же всех умре и жена: в воскререние убо, которого от седмих будет жена; вси бо имеша ю

Предлагают семерых, чтобы вопрос казался более затруднительным. Цель у саддукеев была следующая: ответит ли Он, что одного, или семи, сейчас же Ему возразить, что если опять будут браки, то, конечно, будет рождение и воспитание детей, приобретение имуществ, суды, войны, болезни, опять смерть и все то, что есть и в настоящей жизни, и та жизнь не будет иной сравнительно с этой. Если же она будет такой же, то зачем будет воскресение. Следовательно, воскресения не будет. Что же Христос? (Женой может быть названа человеческая природа, а семью братьями – данные ей в различные времена от Бога для воспитания и принесения плодов правды законы, живя преемственно с которыми, как с мужьями, она не имела ни от одного из них истинного плода. Первый из этих законов – это данный Адаму в раю, второй – данный опять ему вне рая вместо наказания, третий – данный Ною относительно ковчега, четвертый – данный Аврааму относительно обрезания, пятый – данный опять ему о принесении в жертву Исаака, шестой – данный Моисею, седьмой – данный через пророков. Демоны, научающи отвергать воскресение, спрашивают коварно через разные помыслы: если будет воскресение мертвых, то по какому из указанных семи законов будет жить тогда человеческая природа? По какому бы из них мы ни сказали, они возразят: значит опять будет бесплодной и пустой человеческая жизнь, подверженная прежним бедам. Но истинное и спасительное слово благочестия заставляет их молчать, научая, что после воскресения будет иная жизнь. Примет ли кто-либо семь тысяч лет настоящего мира, или семь веков, в продолжение которых жила человеческая природа, не погрешит относительно цели. Ни одного из них женой она не будет после воскресения, так как тогда все они окончатся и ее возьмет другой век – восьмой, который не будет иметь конца).
26.

подобно и второй, и третий, даже до седьмого

См. толкование на (Мф 22:25)
27.

после же всех умерла и жена

См. толкование на (Мф 22:25)
28.

итак, в воскресении, которого из семи будет она женою? ибо все имели ее

Cм. толкование на (Мф 22:25)
29.

Отвещав же Иисус рече им: прельщаетеся, не ведуще Писания, ни силы Божия

Заблуждаетесь, не зная пророческих Писаний, которые учат не о таком воскресении, какое вы предполагаете. Заблуждаетесь также, не зная силы Божией, которая может воскресить мертвых без прежних свойств и страстей.
30.

В воскресение бо ни женятся, ни посягают

Не женятся мужчины и женщины не отдаются в брак, т.е. не имеют брачных связей, потому что нет там и самой похоти такой. У Луки (20, 36) еще присоединил: ни умрети бо ктому могут, показывая, что брак существует по причине смерти, чтобы вместо умерших рождались другие, а где нет смерти, там нет и брака.

Но яко Ангели Божии на небеси суть

Говорит здесь об одних праведниках, что они потом будут как бы Ангелами вследствие отсутствия похотей и страстей, вследствие своей чистоты и, так сказать, светлости. Яко Ангели Божии на небеси, т.е. как Ангелы Божии, которые живут в небе. Так сказал и Марк ((Лк 20:35)). (Природа Ангелов не допускает разделения на мужеской пол и женский, так как это разделение свойственно смертной природе, чтобы рождением детей в браке пополнять похищаемое смертью).
31.

О воскресении же мертвых несте ли чли реченнаго вам Богом, глаголющим: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль

Так как они ссылались на Моисея, то и Он заставляет их молчать Писанием Моисеевым. Вышеприведенные слова написаны в книге Исход (3, 6). Вникни только в смысл: «Я Бог Авраама, Исаака и Бог Иакова», – не совершенно умерших, если бы они совершенно умерли, то сказал бы: «Я был Богом», – а так как сказал: Аз есмь Бог Авраамов и т. д., то показал, что Он Бог имеющих воскреснуть. Как Адам, хотя и жив был после вкушения от известного дерева, но в тот день, в который вкусил, умер вследствие осуждения на смерть, – так и они, хотя умерли, однако живы были вследствие обещания воскресения.

Несть Бог Бог мертвых, но (Бог) живых

потому что Бог существует и живет, а мертвый не существует и не живет. Но и в другом месте написано: да и мертвыми и живыми обладает ((Рим 14:9)); и там под мертвыми разумей имеющих воскреснуть. Лука же (20, 38) присоединил: еси бо Тому, т.е. у Него, живи суть.
32.

Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых

См. толкование на (Мф 22:31)
33.

И слышавше народи дивляхуся о учении Его

– простой и неиспорченный народ. И некоторые из книжников говорили: Учителю, добре рекл еси, как сказал Лука (20, 39). Они признавали воскресение, однако удивлялись и сами Его доказательству и изъяснению слов: Аз есмь Бог Авраамов и т. д. Ктому же не смеяху Его вопросити ничесоже, как говорит Лука (20, 40).
34.

Фарисее же слышавше, яко посрами саддукеи, собрашася вкупе. И вопроси един от них законоучитель, искушая Его и глаголя: Учителю, как заповедь болши (есть) в законе

Лишь только принуждены были замолчать саддукеи, как опять нападают фарисеи и выставляют законника, не из желания научиться, но с злым умыслом, Так как первой заповедью была: возлюбиши Господа Бога твоего и т, д., то они ожидали, что Христос прибавит что-либо и относительно Себя, назвав, например, Себя Богом, и, как хулитель, подаст им новый повод к осуждению.
35.

И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря

См. толкование на (Мф 22:34)
36.

Учитель! какая наибольшая заповедь в законе

См. толкование на (Мф 22:34)
37.

Иисус же рече ему: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею: сия есть первая и болшая заповедь: вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе

Зная лукавство их, ответил без всякого упрека на то, о чем спрошен; но присоединил и другую заповедь, порицая ею их за то, что они не только не любят Его, но завидуют и злоумышляют против Него и потому только теперь спрашивают. Если бы они любили, то не искушали бы Его. Вторую назвал подобной первой по величине, так как и она – велика; обе они находятся во взаимной связи и зависимости: кто любит ближнего, тот любит и Бога, соблюдая заповедь Его, а кто не любит ближнего, тот и Бога не любит, не соблюдая заповеди Его. (Вторая не по порядку законодательства, но по значению. Эта заповедь находится в другой части.)
38.

сия есть первая и наибольшая заповедь

См. Толкование на (Мф 22:37)
39.

вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя

См. Толкование на (Мф 22:37)
40.

В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят

Об этом ясно сказано в 7 главе; найди там изречение: се бо есть закон и пророцы ((Мф 7:12)). Но у Матфея этот законник является искусителем, а у Марка он получил большую похвалу. Почему же? Потому что сначала он, подосланный фарисеями, действительно искушал; но услышав ответ, он обратился и согласился, что это действительно так. Затем Иисус видя, что он разумно отвечал, сказал ему: не далече еси от Царствия Божия ((Мк 12:34)), т.е. ты приблизился к вере, отвергнув зависть и исповедав истину. Это Он сказал, побуждая его к совершенной вере. И это найдешь у Марка.
41.

Собравшымся же фарисеом, вопроси их Иисус, глаголя: что вам мнится о Христе; чий есть Сын

о Христе, предвозвещенном пророками и еще не пришедшем, как вы говорите, но ожидаемом вами. Обрати внимание на Его премудрость. Они думали, что Христос в первой заповеди присоединит что-либо и относительно Себя, чтобы показать Себя Богом. Он не сделал этого, избегая лукавства их, но прикровенно говорит о Своем Божестве и, притом, не прямо, а косвенно, так что другие и не подозревали этого. По предположению других Он и спрашивает, и высказывает Свое мнение об ожидаемом Христе, что Он – Господь и Бог, а на самом деле говорит это о Самом Себе.
42.

Глаголаша Ему: Давидов

Из пророческих слов они знали это. Они представляли Христа просто сыном Давида, или одним только человеком, между тем как пророки предсказывали о Нем не просто как о человеке, но и Боге.
43.

Глагола им: како ибо Давид Духом Господа Его нарицает, глаголя: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ногама Твоима

Духом, разумеется, Святым, как сказал Марк (12, 36), а не от себя.
44.

сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих

См. Толкование на (Мф 22:43)
45.

Аще убо Давид нарицает Его Господа, како сын ему есть

Сказал это не отрицая, что Христос есть сын Давидов, но изобличая ошибочное их предположение, потому что Он не такой сын его, каким они представляли Его, т.е. простой человек, но и Господь его. Сыном его Он называется, как выросший из его корня по человечеству, а Господом его – как Бог его. Этим изречением Давида Он воспользовался для изобличения фарисеев, показывая, что Он не только сын Давида, но и Бог его. Нужно объяснить и это изречение. Давид говорит, что Господь и Отец сказал Господу моему и Сыну Своему, Христу, взяв Его на небо: седи по правую руку Меня, пользуйся Моим Царством, имея одинаковый со Мною престол и одинаковую честь ((Пс 109:1)). Враги Христа телесные – это, прежде всего, иудеи, затем – язычники и еретики, а бестелесные – демоны. Марк (12, 35,37) говорит, что Христос сказал это, уча в храме, и что народ слушал Его с услаждением. Вероятно, Он сначала спросил об этом фарисеев, а потом и в храме учил об этом народ.
46.

И никтоже можаше отвещати Ему словесе: ниже смеяше кто от того дне вопросити Его ктому

Намереваясь идти на смерть, Он рассуждал с ними о предметах возвышенных и не только заставил их замолчать, но внушил им страх и на будущее время.

1.Для всей этой главы у Иоанна нет параллелей. Параллелью для притчи о брачном пире царского сына считали подобную же притчу, изложенную у Луки (Луки 14:16-24). Если бы не существовало прибавки у Матфея (стихи 11–14), где говорится о человеке, явившемся на пир не в брачной одежде, то можно было бы утверждать, что притчи, изложенные в Евангелиях Матфея и Луки, по основной мысли и ее развитию отличаются большим сходством. Но, с другой стороны, вместе с этим общим сходством существует и большое различие по выражениям, связи и даже цели обеих притчей, так что считать их только за различные варианты одной и той же притчи нелегко и даже совсем невозможно. Поэтому еще в древности утверждалось мнение, принимаемое и всеми лучшими новейшими экзегетами, что это две различные притчи, сказанные по различным поводам и при различных обстоятельствах. «Притчу эту, – говорит Августин, – рассказывает один только Матфей; нечто подобное встречается и у Луки, но это не одно и то же, на что указывает и само расположение притч». Притча у Луки произнесена была в доме фарисея (Луки 14:1), у Матфея – в храме (Матф 21:23). Брачный пир называется различно (γάμος – Матфей; δεῖπνον – Лука). Согласно Матфею, гости приглашаются царем, согласно Луке – некоторым человеком. Притча у Луки сказана была Христом раньше, когда фарисеи еще не выражали такой ненависти, какая обнаружена была ими в последние дни земной жизни Христа. Поэтому в притче у Луки действия хозяина, призывавшего гостей, вообще мягче, и он не посылает своих войск, чтобы истребить убийц и сжечь их город (Матф 22:7). Слово «им» как в русском, так и в греческом неопределенно. Можно понимать здесь и врагов Христа, и вообще слушавший Его народ.

2.В древних толкованиях притчи у отцов и церковных писателей находим, во-первых, обилие общих мест, а во-вторых, аллегорических мнений, и это понятно, потому что с первых же стихов притчи видно, что в ней говорится о духовных предметах. Древние толкователи ставят ее в ближайшую связь с притчей о злых виноградарях. «Видишь ли, – говорит Златоуст, – какое различие между сыном и рабами представляется как в предыдущей притче, так и в этой? Видишь ли великое сходство и вместе великое различие той и другой притчи? И эта притча показывает долготерпение Божие и великое Его попечение, а также и нечестие и неблагодарность иудеев. Впрочем, эта притча заключает в себе больше первой: она предвозвещает отпадение иудеев и призвание язычников и, кроме того, показывает правильный образ жизни и то, какая казнь ожидает беспечных». Феофилакт говорит, что здесь «жених – Христос, невестой же является и Церковь, и всякая душа».

3.Слова Христа имеют общий смысл и указывают вообще на лиц, посылаемых Богом для проповеди и привлечения людей в Его Царство. Слово κεκλημένους (позванные или званые) показывает, что гости уже были приглашены царем ранее, и посланные должны были только напомнить им о прежнем зове. Иоанн Златоуст и другие обращают внимание на то, что в притче о злых виноградарях сказано было, что Сын был убит виноградарями. Несмотря на это, в рассматриваемой притче люди призываются опять – на брачный пир Сына. Это дает Иоанну Златоусту повод думать, что первая притча относилась к событиям, которые окончились распятием Христа; а вторая – к событиям после Его воскресения. «Там Он изображается привлекающим их (людей) к Себе, прежде распятия Своего, а здесь – настоятельно привлекающим их к Себе и после распятия; и в то время, как надлежало их наказать тягчайшим образом, Он влечет их на брачный пир и удостаивает высочайшей чести». Но мысль Христа, выясняющаяся при помощи сравнения обеих притч, представляется более глубокой. Духовные отношения людей к Богу и Его духовному пиру могут не походить на отношения их к обыкновенным житейским торжествам. В обеих притчах выясняется одинаковая богословская истина, но с разных сторон. В духовном смысле страдания, смерть и воскресение Сына могут быть приравнены вполне к брачному пиру Агнца (Апок 19:7), (Апок 21:9).

4-6.- Образное изложение еще более враждебных отношений к царю. Те, которые ушли под разными предлогами, поступили сравнительно благоразумно. Нашлись кроме них еще люди (οἱ δὲ λοιποί), которые выразили свой гнев оскорблениями царских слуг и убийствами. Для этого стиха имеется замечательная параллель в (2Лет 30:10) (см. также (1-е Тим 1:13); (Евр 10:29).

7-9.- «Распутия» – τὰς διεξόδους τῶν ὁδῶν – показывает, что здесь имеются в виду не главные дороги или главные, большие пути, где живут почетные гости, а вообще закоулки, переулки, проселки, тропинки, где ютится, ходит и живет бедный люд.

10.Выражение «злых и добрых» можно понимать и в нравственном смысле, и в физическом – нищих, оборванных, больных. Эти лица сильно противополагаются первым званым, на которых совсем не были похожи.

11-12.- Когда собирались гости, царя не было во дворце. Он входит только тогда, когда уже начался пир. Контраст между выражениями «злые и добрые» и «возлежащие» на пиру, т. е. принятые на царский пир в царский дворец гости, проведен, несомненно, намеренно и очень тонко. Хотя гости были «злые и добрые», однако они удостоились царского приглашения и возлежали теперь на пиру в брачных, т. е. нарядных одеждах. Злые и порочные превращаются здесь в почетных гостей быстро и какой-то чудодейственной силой. Смысл, конечно, тот, что евангельские вести, принимаемые злыми и добрыми, быстро преобразовывают их. Но взор царя омрачается при виде одного человека, который сидел на пиру не в нарядной, а в рваной, грязной, «не в брачной» одежде, в лохмотьях. Виноват ли был этот человек, если пришел на пир прямо, так сказать, с улицы и если у него не было средств для того, чтобы приобрести себе нарядную одежду? Вопрос этот разрешается очень просто тем, что всякий, приходящий на пир, приготовляемый Царем Небесным, может взять для себя в приемной комнате царского дворца какие угодно нарядные одежды и, таким образом, явиться в приличном виде на брачный пир Агнца. Это в притче, несомненно, предполагается. Наша церковная песнь: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в он», выражает, с одной стороны, глубочайшее смирение христианина, а с другой – просьбу, обращенную к Богу, дать приличную одежду в духовном смысле: «просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя». Таким образом, от грешника требуется только желание приобрести себе нарядные одежды, которые, несомненно, будут ему даны, и притом безвозмездно. Человек не в брачной одежде, очевидно, сам не захотел воспользоваться этой царской милостью, и, не стыдясь ни Царя, ни гостей, явился на пир в своих лохмотьях. Стихи 11–14 имеют прямое отношение к пророчеству (Соф 1:7-8). Под рабом, пришедшим на пир не в брачной одежде, разумеется здесь не Иуда, а вообще плотский ветхозаветный человек (ср. (Рим 13:14); (Гал 3:27); (Ефес 4:24); (Кол 3:12). Выражение «он же молчал» Иероним толкует так: «В то время не будет места покаянию и способности к оправданию, когда все Ангелы и самый мир будут свидетельствовать о грехах».

13.О связывании, узах, веревках много раз упоминается в Евангелиях (см. (Марк 3:27), (Марк 5:3) и др.), о связывании и развязывании Христос говорил несколько раз. Слов: «возьмите его за руки и ноги» (ἄρατε αὐτὸν ποδῶν καὶ χειρῶν) нет в лучших кодексах. Некоторые думают, что слова «там будет плач и скрежет зубов» – не слова изображенного в притче царя, а Самого Христа, прибавленные к притче.

14.Человек, пришедший на пир не в брачной одежде, так сказать, стал на один уровень с теми многочисленными людьми, которые оскорбили и убили посланных от царя (стих 6). В сравнении с их огромным числом принятые царем гости представляют из себя незначительное меньшинство, какое могло поместиться во дворце. И даже в среде самих гостей нашелся человек, присутствие которого было нежелательно и недопустимо (ср. (3-я Езд 8:1,55), (3-я Езд 9:15). Подобное же заключение притчи и у Луки (Луки 14:24).

15.Согласно Марку и Луке, фарисеи поняли, что Спаситель в притче о злых виноградарях говорил о них (Марк 12:12); (Луки 20:19). Поэтому и хотели уловить Его в слове (Марк 12:13); (Луки 20:20). У Матфея эта связь не выражена столь же ясно, как у других синоптиков, но их сообщения бросают свет и на его выражения. Можно заключить в конце концов, что фарисеев раздражила не только рассказанная у всех синоптиков притча о злых виноградарях, но и о браке царского сына, рассказанная в настоящей связи только у Матфея; враги Христа могли растолковать не в свою пользу и эту притчу, если только ее слышали. Таким образом, показание Матфея в разбираемом стихе представляется естественным и связным. Что касается времени, то как у Матфея, так и в параллельных рассказах Марка (Марк 12:13-17) и Луки (Луки 20:20-26) оно не определяется. Только одно можно утверждать с достоверностью, что эти события были продолжением предыдущих и совершились в третий день еврейской недели, или, по-нашему, во вторник. Может быть, фарисеи пошли и совещались во время произнесения притч Спасителем, но вероятнее – после них. Думают, что это были не официальные представители партии, бывшие членами синедриона (как в (Матф 21:23,45), а все дело происходило независимо от синедриона, фарисеи действовали как отдельная и самостоятельная партия. Совещание происходило, может быть, среди бывшей в храме или окружавшей Христа толпы. Греческий глагол παγιδεύσωσιν характерен. Во всем Новом Завете он встречается только здесь у Матфея и происходит от πάγη – παγίς (Луки 21:35); (Рим 11:9); (1-е Тим 3:7), (1-е Тим 6:9); (2-е Тим 2:26) – сеть, петля, силок, западня. Так как уловление Христа в слове было важно для Его врагов, то они на своем совещании употребили, конечно, все свои силы и способности для того, чтобы как можно хитрее придумать вопрос, при помощи которого можно было бы поставить Христа в затруднение и даже безвыходное положение.

16-17.- (Ср. (Марк 12:13-14); (Луки 20:20-22). Марк не различает фарисеев от их учеников, как Матфей, а Лука приписывает вопрос первосвященникам и книжникам (Луки 20:19), которые «подослали» ко Христу «лукавых людей», неизвестно каких (Луки 20:20). По всему видно, что дело это было результатом сильной вражды, но в то же время и опасений всенародного обличения, и этим объясняется, почему некоторые враги Христа только, так сказать, высовывают свои головы из толпы, но сами не говорят ничего, подставляя вместо себя хотя и лукавых, но неопытных или менее опытных в казуистике учеников, может быть, людей молодых. Если бы последние были всенароднообличены, то настоящим инициаторам всего этого дела не было бы стыдно перед народом. Кто были иродиане? Большинство экзегетов считает, что иродиане – члены иудейской партии, преданной дому Ирода, имевшей скорее политический характер, чем иерархический. Основание предложенного Христу вопроса находилось в господстве над Иудеей язычников-римлян. Это признавалось злом, к уничтожению которого следовало стремиться всеми силами. Налог, взимаемый в пользу язычников, противоречил теократической идее. В Иудее (а не в Галилее) происходили волнения, вождем которых сделался Иуда Галилеянин. Причиной его восстания был κῆνσος, имущественный налог, который считался признаком рабства. Уплата налогов в пользу римлян началась в Иудее с 63 года до Р.X. С 6 г. по Р.X. вопрос о подати сделался жгучим. Предлагая Христу вопрос о подати кесарю, т. е. римскому императору, которым был тогда Тиверий, фарисеи и иродиане надеялись поставить Христа в безвыходное положение. Если Христос признает обязательность налога, то тем самым возбудит против себя народ, который в массе считал налог в пользу кесаря оскорбительным. Если же Христос отвергнет налог, то явится возмутителем против римской власти.

18-19.- (Ср. (Марк 12:15); (Луки 20:24). У евреев на монетах обыкновенно не делалось никаких изображений лиц, потому что это считалось идолопоклонством. Асмонеи чеканили свои монеты только с надписями на еврейском и греческом языке и изображениями сосуда с манною, жезла Ааронова и проч. На римских монетах, которыми уплачивалась подать, были изображения императоров с различными надписаниями. Христос требует не какую-либо другую монету, а ту, которой уплачивается подать. Это несколько неопределенное выражение Матфея у других синоптиков заменяется более определенным – требованием «динария», как и было в действительности.

20.(Ср. (Марк 12:16); (Луки 20:24). Принятый Христом наглядный способ разъяснения дела показывал, что если бы иудеибыли независимым народом, то у них такие монеты, как динарий, не были бы ходячими и употребительными. Пользование римскими монетами указывало на зависимость иудеев от кесаря, и они должны были смотреть прямо в глаза этой, современной им действительности. Смысл стиха кратко можно выразить только одним словом: «если». Если вы покажете Мне монету, которой вы уплачиваете подать, то для вас будет ясно, следует ли ее уплачивать или нет. Если вы скажете Мне, чье это изображение и надпись, то узнаете, кому нужно платить подать. Спаситель не говорит только: «чье это изображение?» или:«чья эта надпись?» Но соединяет оба эти вопроса. При взгляде на сделанное на монете изображение невозможно было сомневаться, что это было изображение кесаря, а для не знавших этого или не видавших лично кесаря об этом свидетельствовала надпись. На динарии был, вероятно, изображен бюст императора Тиверия с надписью TI CAESAR DIVI AVG F AVGUSTUS, т. е. «Тиверий кесарь, божественного Августа сын, Август». На обороте монеты, может быть, значились буквы PONTIF МАXIМ, т. е. «pontifex maximus».

21.(Ср. (Марк 12:17); (Луки 20:25). Смысл ответа: служение кесарю не препятствует истинному служению Господу Богу.

22-23.- (Ср. (Марк 12:18); (Луки 20:27). В своих учениях саддукеи вообще придерживались мнений, противоположных тем, которые приняты были фарисеями, «они не верили ни в воскресение, ни в духов, ни в Ангелов, будучи противниками фарисеев» (Феофилакт). Беседа с саддукеями произошла в тот же день и, по-видимому, вскоре после беседы с фарисеями и иродианами о подати кесарю, а не в то время, когда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах (стих 15), как замечает Ориген.

24.(Ср. (Марк 12:19); (Луки 20:28). Отвергая воскресение (ср. (Деян 23:8), саддукеи старались подтвердить свое учение ссылкою на постановление Моисея относительно так называемого «левиратного» брака (от латинского слова «левир» – деверь), изложенное во Второзаконии (Втор 25:5-10). У всех синоптиков в начале стиха повторение λέγοντες (Марк – οἵτινες λέγουσιν; Лука – ἀντιλέγοντες) предыдущего стиха. Цитата не сходна по выражениям у всех синоптиков, отступает как от еврейского текста, так и от перевода Семидесяти. Мысль еврейского текста саддукеи выражают здесь весьма кратко и своими словами. Этот закон об ужичестве понятен и применялся на практике. Согласно ему, если кто-нибудь умрет, оставив жену, от которой не было детей, то жена его должна выходить замуж за брата его (так у Семидесяти и в Евангелиях, но в еврейском – за деверя, что, конечно, одно и то же; разница только в выражениях) и восстановить ему семя. Ἐπιγαμβρεύειν – техническое слово для обозначения левиратного брака. Встречается в Новом Завете только здесь у Матфея. В (Лев 18:16), (Лев 20:21) брак с вдовой умершего брата воспрещен. Но во (Втор 25:5-10) указываются некоторые случаи, когда дозволялись исключения.

25-28.- (Ср. (Марк 12:20-23); (Луки 20:29-33). Пример, приведенный саддукеями, был, конечно, вымышлен, потому что в действительности обыкновенно не бывает подобных сочетаний (в (Товит 3:8-9) речь о другом предмете). Для их цели им можно было бы ограничиться двумя-тремя братьями, и их аргументация от этого не потеряла бы своей силы. Говоря о семи братьях (может быть, они выбрали семь потому, что число это было священным), саддукеи, очевидно, желают представить дело в карикатурном виде, которое показалось бы забавным даже и здесь, на земле, а не только на небе. По мнению некоторых, саддукеи хотели выразить еще и ту мысль, что законное учение о левиратном браке, если объединять с ним фарисейское учение о воскресении, необходимо должно было вести к учению о полиандрии. Это был казуистический вопрос, решением которого затруднялись и фарисеи, как видно из трактата Иевамот (Талмуд, пер. Переферкович. Т. 3. С. 10 и сл.). В Иевамот (там же, c. 30) разбирается такой случай: «Имеется три брата: двое из них женаты на двух сестрах, а третий – холост; умер один из женатых, и холостой совершил (с его вдовой) нечто вроде договора («маамар» – изречение, формула), а затем умер второй брат; школа Шаммая говорит: его жена (обрученная с ним по «маамару») да остается у него, а вторая свободна, как сестра его жены; а школа Гиллеля говорит: жену свою он должен отпустить по «гету» (разводному письму) и по «халице» (разувание), а жену его брата по халице».

29.(Ср. (Марк 12:24); (Луки 20:34). У Луки слова Матфея и Марка заменены совершенно другим выражением, не встречающимся у первых двух синоптиков. Невежество бывает обыкновенной причиной заблуждений. Иисус Христос и отвечает саддукеям в этом смысле, ставя их невежество на первый план. Оно заключалось в незнании Писаний, где содержалось неизвестное саддукеям учение, и силы Божией, потому что Бог, давший жизнь живым, может дать ее и мертвым и всегда имеет силу и власть ее восстановить. «Смотри, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – с какой мудростью, приличной истинному учителю, Спаситель отвечает им. Хотя они приступили к Нему и с коварным намерением, но вопрос их происходил более от неведения. Поэтому Спаситель и не называет их лицемерами».

30.(Ср. (Марк 12:25); (Луки 20:35-36). Сравнение с Ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у воскресших людей «необходимо предполагается в изречении Христа» (ср. (1-е Кор 15:40); (Филип 2:10). Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением – в невозможности и бесцельности вступления в брак. «Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitaliä non nubent, neque nubentur» (Иероним).

31-32.- (Ср. (Марк 12:26-27); (Луки 20:37-38). В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из (Исх 3:6) (см. (Иов 19:25); (Исаи 26:19), (Исаи 66:14); (Иез 37:1-14); (Дан 12:12); (2-я Мак 7:9,12,14) и др.). Почему же Спаситель не ссылается на эти более ясныеместа, а предпочитает не столь ясное (Исх 3:6)? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату (Исх 3:6), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть Бог мертвых, но живых» не заимствованы из (Исх 3:6), а являются только толкованием слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится сам ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от перевода Семидесяти. Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что Бог называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (стих 24) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов.

33.(Ср. (Марк 12:27); (Луки 20:39-40). У Марка только добавлено: «итак, вы весьма заблуждаетесь», но слов, приведенных у Матфея, нет. Их нет и у Луки, но у него сделана следующая прибавка: «На это некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал. И уже не смели спрашивать Его ни о чем». Впечатление, произведенное на народ, Матфей здесь обозначает словом ἐξεπλήσσοντο (ср. (Матф 7:28), (Матф 13:54), (Матф 19:25); (Марк 1:22), (Марк 6:2), (Марк 7:37), (Марк 10:26), (Марк 11:18); (Луки 2:48), (Луки 4:32), (Луки 9:43); (Деян 13:12).

34.Поражение саддукеев доставило, по-видимому, по крайней мере книжникам, некоторое, может быть,только временное, удовольствие (Луки 20:39). Но это не помешало фарисеям составлять против Спасителя все новые и новые заговоры и козни. Очень любопытно, что Лука, закончив свою речь словами: «уже не смели спрашивать Его» (Луки 20:40), дальше действительно никаких вопросов Христу со стороны врагов Его не приводит, а вопрос законника (Луки 10:25-28) относит к другому времени и поставляет его в другой связи. Но Матфей и Марк слов Луки здесь не повторяют, и потому вопрос законника не служит здесь противоречием сказанному ими прежде.

35-36.- (Ср. (Марк 12:28); (Луки 10:25). Νομικός (законник) встречается здесь только у Матфея, ни разу у Марка, но шесть раз у Луки (Луки 7:30), (Луки 10:25), (Луки 11:45-46), (Луки 11:52), (Луки 14:3), и один раз в Послании к Титу (Тит 3:13). В (Тит 3:9) то же слово употреблено как прилагательное. Существенное различие между νομικοί и γραμματεῖς провести трудно. Может быть, следует сказать только, что νομικός есть более специальное название книжника. В отличие от «мудрого», каким считали книжника, νομικός обозначает юриста или юрисконсульта. У Марка вовсе нет заметки, что «законник» подошел ко Христу, искушая Его; вообще разговор представляется у Марка только приятным и симпатичным, законник высказывает в конце похвалу Христу и Он – ему. Рассказ Марка бросает некоторый свет и на рассказ Матфея. Не все в окружавшей Христа толпе были Его заклятыми и непримиримыми врагами. Находились и исключения. Даже и из среды врагов Его – это, по-видимому, и хочет сказать Матфей, вводя слово «искушая»: некоторые, приходившие, если не вполне, то почти с враждебными намерениями, уходили от Него довольные Его учением и разъяснением недоумений. Но этим только еще более усиливался мрак той вражды ко Христу, которой вызваны были Его обличения в 23-й главе. Эту мысль хорошо выражает Евфимий Зигавин: «У Матфея законник искушает, а у Марка – больше восхваляет. Почему? Потому, что сначала искушал, будучи послан фарисеями. Но выслушав ответ, принял его и, переменив образ мыслей, согласился».

37-38.- (Ср. (Марк 12:29-30); (Луки 10:26-27). Слова Марка, пропущенные Матфеем и у Лукой: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов (Втор 6:4-9), (Втор 11:13-21) и (Числ 15:37-41), с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах.

39.(Ср. (Марк 12:31); (Луки 10:27).) Цитата взята из (Лев 19:18), совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Луки (Луки 10:27) слово «возлюби» заменено союзом καί («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» (οὐ σφόδρα ἐκείνης ἀποδέουσαν). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой (Матф 25:40,45); (Марк 12:31); (Иоан 13:34), (Иоан 15:12-13); (1-е Иоан 4:16,20-21).

40.(Ср. (Марк 12:31-34); (Луки 10:28).) Глагол κρέμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается», но «висит» (в славянской Библии – «висят»; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμάννυμι, значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. В Новом Завете этот глагол употребляется везде в этом смысле (Матф 18:6); (Луки 23:39); (Деян 5:30), (Деян 10:39), (Деян 28:4); (Гал 3:13). Закон и пророки не утверждаются, а зависят от двух главных заповедей, являются выводом из них. Если бы не было этих заповедей, то не существовало бы ни закона, ни пророков. В смысле, заключающемся в русском переводе, по существу нет большой разницы в сравнении с подлинником. Глагол поставлен в единственном числе и согласован с ὁ νόμος. Такая конструкция встречается в Новом Завете (ср. (Иоан 2:2), (Иоан 18:25) и др.).

41.У (Марк 12:35) этот стих имеет очевидное отношение к (Марк 12:34). Значит, вопрос законника был дан в то время, когда (по Матфею) фарисеи собрались для совещаний. У Матфея эта связь выражена довольно ясно, но не так ясно у Луки. Собственно, этот вопрос и служит у Матфея началом дальнейших обличений (Матф 23:1).

42.(Ср. (Марк 12:35); (Луки 20:41).) Христос спрашивает не о том, за кого считают Его люди и считают ли Его за Сына Давидова, а предлагает общий вопрос о происхождении Мессии. «Сын Давидов» было обычным названием Мессии (Schürer, Geschichte, II, 615).

43-44.- (Ср. (Марк 12:36); (Луки 20:42). Ссылка на (Псал 109:1). В иудейских писаниях весь этот псалом прилагался к Мессии и считался мессианским. Христос не опровергает правильного (в стихе 42) ответа фарисеев, которые назвали Христа Сыном Давидовым, и не считает ответа недостаточным, а напротив, подтверждает его, задавая Свой вопрос в видах его истолкования. Толкование псалма в том смысле, что он во время Христа будто бы был сравнительно недавним произведением, было совершенно неизвестно ни саддукеям, ни фарисеям (Эдершейм). В еврейской Библии псалом надписывается «ледавид мизмор» (псалом Давида), в греческом переводе Семидесяти так же (ψαλμός τῷ Δαβίδ).

45.(Ср. (Марк 12:37); (Луки 20:44). Некоторые думали, что Христос опровергает здесь мнение фарисеев, утверждавших, что Мессия есть Сын Давидов. Но весь контекст против такого толкования. Вероятнее предполагать, что вопрос Христа был вызван распространяемыми со стороны Его врагов слухами о том, что Он не Сын Давидов и, следовательно, не Мессия, каким признавали Его ученики и народ. Если так, то вопрос Христа становится понятен. Если Он не Сын Давидов и не Мессия, то о ком же говорит Давид, называя сына своего Господом? «Истинный ответ не приходил им на ум. Он мог бы состоять в следующем. Мессия есть Сын Давидов по своему человеческому происхождению, но как Сын Божий, происходящий предвечно от Отца, Он возвышен и над Давидом, и над всем человечеством, и потому Давид называл Его своим Господом правильно. Но такое двоякое отношение Мессии к великому еврейскому царю и вместе с тем истинная оценка достоинства и служения Мессии не были известны в богословии раввинов».

46.(Ср. (Марк 12:34); (Луки 20:40).) Указывается вообще на силу ответов Христа. В дальнейшей истории мы действительно видим, что враги Его не предлагают Ему никаких вопросов с целью искусить Его.