Глава 100

Милость и суд воспою Тебе, Господи.

Сделаю, говорит, милость и суд Твой, Господи, предметом песни и таким образом принесу ее Тебе самому, т. е. поя о милости и суде Твоем, потому что Ты милуешь в настоящей жизни и судишь в будущей. Или говорит о том, что и милость Твоя не без суда, и суд Твой не без милости, по словам Василия. А восхваляя сии свойства Божии, я буду и подражать им, милуя и вместе производя суд, по словам Евсевия, право.

Слова Григория Богослова: Заметим что совершенный муж говорит к праведному судии Христу, которому хотя и воспеваем милость, но вместе с нею должны воспевать и суд. Василия: Соединяет с судом милость, дабы строгость суда смягчить преизбытком милости. Ибо если, говорить, на беззаконие будешь взирать, то кто устоит? Благ Бог, но и праведен; а правда есть воздаяние по достоинству, как написано: благо твори, Господи, благим. А уклоняющихся в развращения отведет Господь с делающими беззаконие. Он милостив, но и Cyдия: ибо любит, говорит, милостыню и суд. Посему и теперь говорит псалмопевец: милость и суд воспою Тебе Господи. Итак, милостив и праведен Господь; посему мы не должны разуметь Его в половину и не брать в повод к нерадению человеколюбие. Евсевия: Твою милость и Твой суд воспою, излагая способ, по которому Тебе несвойственно прежде судить, а потом миловать, но сперва миловать, а потом судить, и производить приговор с человеколюбием и милостью. Кирилла: Знаю, говорит, что Ты милостивый и праведный судья, и то самое я воспою Тебе: ибо Бог и Отец помиловал нас во Христе, оправдав нас верою в Него и даровав нам прощение прежних преступлений и произнесши о нас праведный суд. Исихия: Желая сим псалмом исправить всю нашу жизнь, Он упоминает о суде по необходимости. Ибо, взирая на оный, око не допустит преткновения, но ограждает от них страхом к тамошним грозным мукам. Но поелику прежде суда поставляет милость, то милостив наш Судия, впрочем не тогда когда судит, а и ныне, доколе еще не производит суда; так что милость принадлежит нынешнему, а суд будущему времени. Воспевая cиe, мы когда согрешаем, не можем ни отчаиваться, ни вознерадеть.

Пою и разумею (что пою) в пути непорочне.

Совершая, говорит, путь жизни беспорочно и неукоризненно, таким образом я стану петь и разуметь, что пою: потому что кто поет, тот должен и разуметь что поет. Итак совершать путь, т. е. жить беспорочно составляет деятельную добродетель, а петь песни с разумением содержания их — созерцательную. Или пением выражает деятельную добродетель, а разумением созерцательную; и то и другое должно совершать с тою целью, чтобы приобресть путь, или образ жизни беспорочный и неукоризненный.

Кирилла: Стану, говорить, петь Тебе, Владыко, и прославлять непрестанно; буду иметь и разумение на пути непорочном, т. е. буду проходить с разумением и мудростью правый, неуклонный и непорочный путь; ибо, желая благоугодить Богу и иметь сердце наполненное мудрости, притом не земной и не мирской, но даруемой Христом, в Котором все сокровища премудрости и разума сокрыты, и который умудряет слепцов и подает всякое знание, мы должны быть весьма разумны.

Когда приидеши ко мне?

Когда, говорит, придешь Господи, ко мне, живущему беспорочно? Я и пою и понимаю, что пою, с тою целью чтобы удостоиться Твоего умственного пришествия, или когда Ты, Господи, придешь ко мне, пламенно желающему Твоего явления? Ибо Господь сказал: кто любит Меня, тот слово мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и Мы приидем к нему, и обитель у него сотворим (Иоан 14:23).

Божест. Максима: Кто соблюл неповрежденным путь добродетелей, без уклонения в ту или другую сторону, с благочестивым и правым разумением, тот уразумеет бывающее при бесстрастии явление ему Бога. Ибо стану, говорить, пить и разуметь на пути непорочном: когда придешь ко мне? Ибо сей псалом изъясняет добродетельное действие, а разумение означает соединенное с познанием искусство в добродетели, по которому бдительно ожидающий Господа своего чувствует богоявление. Исихия: Блаженное дело ожидать пришествия Бога и таким образом непрестанно приготовляться ко входу Его к нам; и Он придет к нам тогда, когда мы соблюдем заповеди Его. Феодорита: Когда придешь ко мне? вместо того, чтоб сказать я устроил для Тебя благолепный царский дом (душевный); желаю Владыко Твоего пришествия, хощу Твоего явления; дай мне желаемое.

Прехождах в незлобии сердца моего посреде дому моего.

См. Толкование на (Пс 100:3)

Не предлагах пред очима моима вещь (дела) законопреступную; творящыя преступление возненавидех.

Я, говорит, обращался, в доме моем с чистотою сердца моего и ни пред глазами моими чувственными, ни пред умственными не полагал дела законопреступного, т. е. я не терпел воображения и воспоминания какого либо беззакония. И не только это, но я ненавидел и тех, которые преступают правду, в отношении к Богу или людям.

Кирилла: Многие употребляя в собраниях притворство, представляются честными и искренними; а в домах своих, не скрывая своего нрава, оказываются худыми. А я, говорит, не имел в доме своем при себе никакого неправедного помысла, но с чистотою ума я обращался и вне и дома. Говоря cиe, псалмопевец, или просто совершенный муж, сим не уловляет похвалы от людей, ибо ум святых не честолюбив и не любит тщеславия; но цель у них доставить пользу нам принимающим от них наставления. Здесь заметь, что не сказал: Я никогда не падал в беззаконные дела, ибо это была бы ложь. Но что? Я не предлагал, т. е. не имел цели, или намерения сделать беззаконие. Если же что человеческое и случилось, то без намерения моего. Дидима: Явно возбранил себе всякое беззаконие не в деле только, но и в помышлении. Ибо, сказав о глазах, он сим выразил зрение души; не предлагал пред глаза мои вещи законопреступной. Посему кто предлагает зло, хотя бы и не допущен был к произведению его, не избежит наказания за зло, по самому намеренно. Я возненавидел, говорит, творящих преступления, не потому что они люди, а потому что они таковы. Ибо, по словам Афанасия: Не только должно удерживаться от зол, но и отвращаться от творящих оные. Дидима: Творящими преступления называет согрешающих; ибо всякий грех есть преслушание божественного закона. А братия, по своему обыкновению, называют преступниками отрекшихся от Христа, которых особенно должно ненавидеть, как пожелавших быть врагами Спасителя

Не прильпе мне, сердце строптиво (развращенное), уклоняющагося от мене лукаваго не познах.

Не соединялось, говорит, со мною развращенное и искривленное сердце, т. е. другими словами, не прямой человек, потому что кривое к прямому, по словам Исихия, не приходится. И когда злой человек отходил от меня, я не хотел и знать его; ибо не должно иметь содружества с злым. Но если злой придет к нам, мы должны стараться исправить его; а если отойдет, должны презирать и ставить ни во что отлучение его, по словам Евсевия и Феодорита. Сии же слова относятся и к диаволу так: не давая ему места или входа, чтобы мог посеять во мне злые помыслы свои, я посему не знал и того, когда он отходил от меня, иначе сказать, я не чувствовал ни того, когда он приходил, ни того, когда отходил.

Слова Василия: Кто постоянно соблюдает правоту, тот может сказать: He прилеплялось ко мне сердце лукавое, изображая сим то, что мышление, потерявшее правоту, нам не свойственно, но приходит отвне, когда мы, присвоив его ceбе, отвергнем правоту. Афанасия: Так называет советы диавола, как не имеющие ничего правого. Дидима: У Екклесиаста написано: Бог сотворил человека правым (7, 30). Итак если он прав был по усвоению ему добродетели сначала, то всякое зло и нравственная кривизна далеки от него. Иcиxий: Как кривой жезл не может прилепиться к прямому, так с живущими в незлобии не совокупляются имеющие кривое сердце. Кирилла: глагол: не познавал, изъясняет так: Я и не притворялся знающим, ибо считал их нестоящими того, чтобы быть другом их; по гордости? Вовсе, говорит, не так, но потому что знал как обращение с злыми повреждает добрые нравы. Ибо плод украшенного святостью разума есть отречение от злых, а осуждение брата есть доказательство крайнего злонравия.

Оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях.

Я, говорит, отгонял от себя того человека, который тайно оговаривал брата своего, как злонравного и низкого, и на подобие пса угрызающего тайно, где прибавил: тайно; потому что тот, кто оговаривает в лице, менее гpешит и подает оговариваемому в лице случай оправдаться в том, в чем он оговаривает его.

Слова Евсевия: Не тот клеветник, кто говорит о ком либо худо в oтcyтствиe его, скорбя о его злонравии, но тот, кто с охотою и удовольствием говорит о нем худо. Святого Дорофея: Между осуждением, уничижением и оговариванием есть различие. Оговаривать значит говорить против кого либо, например, что он солгал, разгневался или пал в любодейство, и тому подобное: ибо он в страсти оговорил брата в таком гpеxе. Осудить значит сказать, что такой-то лжец, прелюбодей, гневлив, ибо вот он осудил самую расположенность души его и произнес о всей жизни его, сказывая, что он таков. Ибо иное дело сказать: разгневался, и другое: он гневлив. А уничижить, значит гнушаться ближним и отвращаться от него, как от некоторой мерзости, что пагубнее самого осуждения. Златоустого: Не станем же ни говорить худо, ни приклонять слуха к говорящим. Ибо суетного, говорит, слуха не принимай. Не сказал: не верь, но и не принимай. Потому то и пророк говорит: я изгонял клевещущего. Не сказал: я не верил, или не принимал того, что было говорено, но и, как врага, отражал. Скажи клевещущему: хочешь хвалить кого? я открою слух, чтобы принять миро. А если хочешь говорить худо, то я загражду вход для слов; ибо не могу принимать навоз и грязь. Божественного Максима: Загради уста клевещущему в слух твой, дабы вместе с ним не сделать тебе двойного греха, когда будешь и себя приучать к пагубной страсти и не пресекать болтливость его против ближнего. Не дай слуха твоего языку клеветника, ни языка слуху любящего охуждения, охотно говоря, или слушая речи на ближнего, дабы не отпасть от любви и не сделаться чуждым жизни вечной. Великого Василия: И оговаривающий брата, и терпящий оговаривающего—оба заслуживают отлучения. Кирилла: Кто оговаривает пред нами другого, тот не удержится от оговаривания и нас пред другими. Посему такого человека, как общего врага, должно по всей справедливости отгонять, как подражателя райского дракона, который, оговорив Бога, обманул Еву.

(С) гордым оком и несытым сердцем с сим не ядях.

Гордым оком называет гордого человека—частью целого; а равно и ненасытимым сердцем именует ненасытимого человека и любостяжателя. С сим то, говорит, гордым и любостяжателем я даже не ел.

Слова Кирилла: Премного у нас страстей душевных; но одна из них самая нелепая и несносная для всех, которой и Бог противится, есть гордость, которая в сотовариществе своем имеет и сестру— любостяжание, т. е. ненасытимое желание иметь более. Обе они суть пропасть для душ и двери к погибели и достойны непрестанного пламени. Кто не убегает гордого? Кто не удаляется от того, кто ненасытимою рукою собирает денежные доходы и обижает многих? Исихия: Я не вступал, говорит, с ними в договор содружества; так как трапеза большею частью принимается за залог любви. К чему прилично присоединил ненасытимого по сердцу, т. е. любостяжателя и гордого; потому что никто не может иметь их друзьями; ибо гордый и любостяжатель любит (есть друг) только самого себя.

Очи мои (обращены) на верныя земли (что) посаждати я со мною.

Глаза, говорит, мои всегда были обращены к верным на земле, т. е. к тем людям, которые были достойны доверия по правоте своей жизни. Или верными называет добрых людей, по словам божественного Кирилла. Так и Соломон говорит: мужа верного трудно найти (Прит 20:6), так как доброе редко. На сих-то, говорит, добрых людей я обращал внимание и с ними садился.

Кирилла: К верным, т. е. святым, так что они и сидят вместе со мною, т. е. пребывают при мне, дают советы и содействуют в полезном. Ибо отличное добро для человека добрый советник, и содействие во всем, что только полезно и наставление в нужном ко спасению делает его почтенным и достоподражаемым. Исихия: Не только, говорит, он отвращался от злых, но и столько удовольствия находил в добрых, что устремлял к ним глаза, как обыкновенно делают любители в отношении к любимым.

Ходяй по пути непорочну, cей ми служаше.

Тот, говорит, кто ведет себя и живет неукоризненно, был мне слугою. Ибо надобно иметь не только друзей хороших, но и служителей также; почему и Соломон сказал: приятен царю служитель разумный (Прит 14:25), и Сирах о мудром и богобоязненном: среди вельмож будет служить он (Сир. 39,4).

Не живяше посреде дому моего творяй гордыню.

Выше Давид сказал о гордом служителе, что таковой не жил в доме его. А гордые служители суть те, о которых говорит Исаия: не скажут слуги твои молча (Ис 32:5).

По словам Афанасия, творить гордыню, значить: действовать с надменностью. Быть может и то, что гордый помысл не обитал в сердце моем.

Глаголяй неправедная (слова, ничего) не исправляше (не совершал) пред очима моима.

Тот, говорит, который говорил неправду, не совершал того, о чем старался и чего желал, и не успевал пред глазами моими.

Во утрия избивах вся грешныя земли.

Утром, говорит, а не во время опьянения от вина, и не во время гнева, когда помраченный разум погрешает, но в то время, когда я был трезв и внимателен, я умерщвлял греншиков, не на всей земле, но на той только, которая была в моей власти, и всех не вдруг, но иногда того, а иногда другого, по словам божественного Исидора.

Почему тот же Исидор Пелусиотский прибавляет: Итак, чистою, говорит, рукою и мыслью я вооружался против согрешающих пред Богом, когда опьянение от вина, или от ярости не делало разума погрешительным.

Еже потребити от града Господня вся делающыя беззаконие.

Я умерщвлял, говорит, грешных для того, чтоб истребить беззаконных, т. е. чтобы беззаконные, видя строгое наказаниe грешников, смирились, по словам божественного Максима, и уничижились. В высшем значении, под землею разумеется тело и все относящееся к телу, как равно земное тело. Грешники и на таковой земле суть злые помыслы. Итак Давид говорит, что по восхождении: солнца, или света Святаго Духа в душе моей, ибо это значит мысленное утро, я убивал, все страстные помыслы, происходящее от земного тела и земных вещей. А под градом разумей собственно душу; так как она, по словам святого Афанасия, есть дом Святаго Духа.

Слова великого Василия: Всякому известно, что это сказано прикровенно и загадочно. Ибо не то значат сии слова, что при начале каждого дня я осквернял руки человеческою кровью: ибо это, кроме того что греховно, и невероятно. Итак, что ж это значит? Послушаем, как можно внимательно, чтобы не обвинить пророческих слов во лжи. Град. Господень есть состав человеческой природы. Грешные на земле суть те злые помыслы, о которых говорит Спаситель, что они исходят из сердца. Сих то грешников, происходящих из земной плоти, истребляет в своем существе тот, кто очищает себя. Итак, утро или раннее время, в котором должны быть истребляемы все делающие беззаконные помыслы: ибо если первые душевные движения ко греху не будут отсечены, то помышления должны со временем придти в действие. Итак, Давид говорит то, что греховные и страстные помыслы, которые рождаются из земного тела, я обуздывал утренними молитвами, постоянным пребыванием в присутствии Бога; и светом познания и открытием оных чрез исповедание очищал их и истреблял страсти телесные и беззаконные помыслы из сердца моего, которое есть град Господень, как дом Святаго Духа. Богоносного Максима: Мы должны быть не только убийцами телесных страстей, но и губителями страстных помыслов в душе. Ибо грешники земные суть телесные страсти, а делающие беззаконие и истребляемые из града Господня—души, суть губительные помыслы, как сказано: я убивал, говорит, грешных, дабы истребить беззаконных; а утро, по словам Аполлинария, означает ревность и деятельность, согласно с сими словами: и послал Господь Бог Отец их рукою пророков своих, бодрствуя с утра и посылая ангелов своих (2 Цар. 26,15). И cиe истребление злых законно: истребите, говорит, злого из среды вас самих. Исихия: Град Божий, в котором находятся и обитают все святые, для которых полезно, чтобы грешных не было пред глазами их, или чтобы были истреблены и погублены, чтобы нисколько чрез сообщение с ними не повредились. Нисского: В 12-й беседе на Песнь песней: Все помыслы делающее беззаконие, 153—485.