Глава 111

Блажен муж, бояйся Господа.

В предыдущем псалме, Давид сказал, что страх Господень делает мудрым того, в ком Он находится: начало премудрости страх Господень; а в сем говорит, что страх Господа делает боящегося Его блаженным: блажен муж боящийся Господа. Впрочем, блажен не тот, который просто боится Бога, потому что так боятся и бесы, но тот, который боится Бога и хранит заповеди Его. Просто страх Божий есть страх слабый и мертвый, а тот страх, который заставляет хранить заповеди Божии, есть деятельный и живой.

По словам Великого Афанасия, мужество есть не телесная, но душевная добродетель, где нет различия мужеского и женского пола, но все (души), созданные по образу Божию, носят на себе одно и то же начертание и имеют одну и ту же природу. Посему сии слова не относятся к телам, но касаются произволения души. Многие женщины, и самые слабые по телу, по вере душевной оказались мужественнее самих мужей, как Сусанна—против судей и как Иаиль против Сисары. И в начала псалмов Дух, сказывая об общем блаженстве всех христиан, мужу усвояет сие, говоря: блажен муж, ибо он не почитал жен чуждыми сего обетования, чтобы одним мужам оное усвоял, но мужество есть добродетель одна в своем роде; почему и общее имя людям употребил, говоря: блажен муж, дабы как мужья, так и жены, все почитали блаженство сие общим, так как это имя мужа взято от мужества. Таким образом и здесь не мужа только называет блаженным, но под именем мужества заключает и жен (у Никиты). Евсевий говорит, что Давид обыкновенно называет боящимся Господа всякого, приходящего к Богу из язычников. Ибо и в 134-м псалме, после Израиля и Аарона и Левия призывает к хвалению боящихся Господа; почему и в сем псалме не другой кто либо называется блаженным, как только пришедший к Богу народ из язычников, которого и именует боящимся Господа. Посему не блажен таковой, если к нему не относится и последующее — великое желание пребывать в заповедях Его; так как и бесы боятся Бога, имея один только страх, происходящий от познания.

В заповедех Его восхощет зело (к заповедям Его будет желание его велико).

Боящийся, говорит, Бога будет радоваться и веселиться о заповедях Бога; ибо это означает: будет хотеть весьма. Давид и в другом месте, показывая удовольствие свое в заповедях Господних, говорит: и я воздвигал руки мои к заповедям Твоим, которые люблю (Пс. 118); и еще: коль сладки гортани моему слова Твои, более меда они (сладки) устам моим (там же).

Слова Златословесного: Когда хотение к заповедям может быть сильно? Когда мы во всем порознь боимся и любим Бога. Сказав, что в заповедях Его (будет) хотение Его велико, не сказал: заповеди Его исполнит, но чего-то другого большего требует; чего же это? Исполнения их с усердием, того, чтобы были любителями их пламенными, чтобы любили их не для наград, за них уготованных, но для того, Кто положил их (в законе), не по страху геенны, не по причине угрозы наказанием или обещания царства, но чтобы по причине Законодателя исполняли заповеди со всею ревностью. Ибо затруднение обыкновенно зависит не от свойства дел, но от лености многих, так что для того, кто принимает божественные поведения с охотою, и самые жестокие могут показаться легкими и весьма удобоисполнимыми.

Сильно на земли будет семя (потомство) его; род правых благословится.

Потомство, говорит, боящегося Господа будет на земле сильно, как укрепляемое Богом против оскорбляющих и наносящих ему вред. А потомство его суть, по словам Исихия, ученики и подражатели добродетели его и хранящие подобие и близость похвальной жизни его, для которых добродетели учителя их составляют как бы наследство их. Далее род правых по сердцу будет хвалим и опять не от рода развращенных, но от правомыслящих.

Златоуста: Т. е. будет сильно и прежде отшествия от сей жизни и до получения тамошних благ, так как добродетель имеет воздаяние в самой себе прежде наград за подвиги, и тверже камня и сильнее алмаза. Или будет сильно на земле кротких к достижению заслуженных воздаяний. Феодорита: Поелику для здешних людей сей дар казался достожеланным, то и обещает дать его хранящим заповеди; и действительно уже дал ради Авраама Израилю, и ради Давида потомству его и ради Израиля чадам его, даже нарушителям закона. Дидима: Семя мужа называемого блаженным за то, что имеет страх Господень, которое сеет в благую землю - в ревностное и доброе сердце свое, сильно до такой степени, что может приносить стократный плод. Семя же злых, которые сеют в плоть и в земной навык свой, слабо; почему и пожнут от плоти тление, а семя сеющих в духе сильно, почему и пожнут в жизнь вечную.

Слава и богатство в дому его, и правда его пребывает в век века.

Слава, говорит, и богатство от Бога, состоящие в добрых делах, находятся в доме того человека, который, по Златоусту, боится Бога. Или слава дастся ему теми людьми, которые чтят добродетель его; и богатство также, состоящее в обогащении теми благами, которые он приобретет; так как он и их получит, когда захочет за ту верность и то упование, которые имеет к Богу. Притом и правда его, т. е. оправдывающая добродетель, пребудет нетленною в жизнь вечную, сопровождая его туда по смерти.

Слова Златоуста: Писание обыкновенно называет богатством то, которое состоит в добрых делах. Так оно советует богатеть добрыми делами; также: мир ли, или жизнь, или настоящее, или будущее—все ваше. Видишь ли великое богатство? Это истинное богатство; напротив, другое богатство есть только пустое имя богатства, не имеющее ничего действительного. В сем отношении что может быть богаче апостолов, у которых все текло, как из источников и которых богатство, состоящее в деньгах, не занимало? Это-то—не нуждаться в богатстве и есть действительно богатство. Они имели славу—славу от Бога, которая также соединена была с обетованием и давалась, в добавок. Другой же изъяснитель вместо: правда, и проч., употребил: милостыня его—пребывает во век. Ибо таково действие и сила милостыни, по Златоусту—бессмертие и нетление и то, что она не может истребиться. Человеческое все уносится (временем); а плод милостыни - правды человека, который посему и называется правдою, пребывает непрерывно бессмертным, не умаляясь ни от каких бедственных случаев, но сопровождает и в будущий век, или лучше, предупреждает и приготовляет обители. Афанасия: И слава, говорит, и богатство (боящихся Бога) не должны быть поставляемы в числе скоропреходящих; ибо они не таковы у святых. Феодорита: И сии обещания дает им, как таким, которые еще не совершенны и слышать о совершенных предметах не в состоянии. Ибо совершенных Владыка Христос учит противному, когда говорит: не берите с собою ни золота, ни меди в поясы ваши, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни сапогов, ни жезла; и еще: кто не отречется от всего, что имеет, не может быть учеником Моим. Таким образом, Он и Соломону приложил славу и богатство; так и сынам Израиля даровал богатство Египтян. Дидима: Сие ты можешь понять, когда услышишь Павла говорящего: будучи нищи, но многих обогащая, ничего не имея, а всем обладая. Кто же может быть богаче наследника Божия и сонаследника Христова?

Возсия во тме, свет правым; милостив и щедр и праведен.

Бог, говорит, воссиял тем, которые находятся во тьме искушений и скорбей, свет свободы и утешение. Или можно разуметь, что Христос есть свет истины, воссиявший для тех, которые находятся во тьме заблуждения; почему и говорил: Я есмь свет мира. (Иоан 8:12) а свет сей воссиял для правых, т. е. могущих право мыслить; потому что они видят и знают таковой свет. Бог, говорит, милостив и щедр, поскольку Он благ, и праведен, как судия. Здесь обратись к изъяснению, сделанному нами на слова 100-го псалма следующие: милость и суд воспою Тебе, Господи.

Слова Феодорита: Писание тьмою называет иногда незнание а иногда стечение неприятных обстоятельств; а равно и светом—иногда знание, а иногда освобождение от зол. Итак, он говорит, что Бог и незнающим откроет истину и находящимся в искушениях и печальных обстоятельствах окажет свое попечение. Исихия: Почему правым? Потому что делающие злые дела ненавидят света, как обличаемые им, и не хотят обратить к нему очей.

Златоуста: Ибо если Он столько милостив, что и согрешающих часто удостаивает прощения, то не гораздо ли более не оставит делающих правые дела, по отшествии их без венцов? Но если Он и не воздает здесь, все однако же воздаст. А если Он праведен, то воздает каждому по заслуге, хотя здесь не воздает, что особенно и доказывает ясно необходимость воскресения. Ибо как многие из добродетельных явно подвергаются бесчисленным страданиям, и многие из порочных наслаждаются великою свободою; то где же каждый получит по достоинству, если не будет воскресения и суда и воздаяния?

Благ муж щедря, и дая, устроит словеса своя на суде.

Благ, продолжает он, тот, кто сострадателен и милостив к нуждающимся; кто дает, то есть, в долг тем, которые имеют нужду в займе. Так и в 36-м псалме написано: весь день милует и в займы дает праведный. Такой-то милостивый устроит слова свои хорошо, говоря рассудительно, а не просто, что пришло на мысль, и необдуманно. Или и так, что он расположит хорошо, с рассудительностью свои дела. Так и Симмах перевел. Или расположит хорошо ответы свои на суде, т. е. приготовить посредством, милостыни помощь и защиту себе на будущем суде, по примеру упоминаемого в Евангелии верного и благоразумного строителя.

Великого Василия: Благ и тот, кто, по любви к Богу, уделяет ближним из данного ему от Бога дара, и кто подобно благоразумному домоправителю раздает в свое время определенную меру хлеба подобным ему рабам, предлагая слова тайноводства не просто и не рассудительно, но слушаясь слов:—не давайте святыни псам. Златоуста: Смотри сколько наград предопределил человеколюбивому! И плод его будет пребывать всегда, и от искушений он освободится, ибо это означают слова: свет воссиял ему; и Богу он будет подражателем, так как и Бог щедр; и получит прощение своих грехов; и приготовит себе защиту на будущем суде. И сие-то значит: устроит слова свои на суде, т. е. получит защиту, получит оправдание в словах; не будет осужден тогда; потому что милостыня хорошо устроит для него ответ. Другой толковник: устрояя дела свои с рассуждением, т. е., как говорит Златоуст, будет наслаждаться великим благоденствием; не падет в нелепости, как сделавшийся отличным домоправителем. Ибо как не назвать нелепыми тех, которые тогда как при опасности в настоящей жизни все свое расточают, чтобы избавиться от опасности, а имея быть преданными сверх опасности и наказанию, не употребляют такого распоряжения? Потому-то милостивого называет благоразумным домоправителем, как немногими вещами приобретающего многое, одеждою—небо, хлебом— царство, и чашею холодной воды—будущие блага. Что может сравниться с таким домостроительством? Феодорита: Кто подражает своему Владыке, тот щедро вспомоществует сослужителям своим, оказывая сострадательность, как имеющий одну природу, и делая подаяния, как ожидающий воздаяния от общего Владыки. И таковой ничего не делает без рассуждения, но здраво рассуждая устраивает и слова и дела свои хорошо. Исихия: Называет прилично благим не просто подающего, но с сострадательностью: ибо первый дает в надежде получить прибыль, а второй уделяет по закону сострадательности. Итак, он ясно изображает здесь нищелюбца. Сей-то в займы дает Богу, когда оказывает милость нищим, по словам Соломона (Прит 19:17).

Яко в век не подвижится.

Милостивый, говорит, и боящийся Бога не поколеблется от искушений в сем веке, как основанный крепко на камне веры в Бога, надежды и любви, и как имеющий совесть, как якорь, неподвижную. По Златоусту, не сказал что не подвергнется злоумышлению, ибо много скорбей у праведных (Пс 33:19); но не поколеблется. Сие-то и удивительно, что святые, и подвергаясь бесчисленным бедствиям, не изменяются, но соблюдают непреклонным и непоколебимым до конца здравый смысл свой. Это действительно славная победа; блистательная молва и весть о подвижниках добродетели. Или можно разуметь так, что милостивый не поколеблется в будущем веке, ибо приготовился я, говорит, и не смутился (Пс 118:60), как не чувствующий в совести своей ничего нелепого.

Посему тот же Златоуст сказал: это особенно удивительно, когда он непоколебим, не во время свободное от искушений, но всегда не изменен и при множестве злоухищрений.

Ст. 6-7 В память вечную будет праведник. От слуха зла не убоится.

Праведный, говорит, и милостивый будет воспоминаем людьми за добродетели свои, не только при жизни, но и по смерти его. И такой милостивый и праведный не убоится страшной, вести, или молвы; по Златоусту, и здесь не сказал, что не услышит страшного известия, но что не убоится сей вести; потому что препроводил богатство свое в недоступное для татей место, т. е. на небо посредством милостыни, куда и сам тщится пойти по смерти; так как, по уверению Господа, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Матф 6:21). Посему-то праведник и милостивый не убоится и тех, которые убивают только тело, а душу убить не могут.

Слова Феодорита: Славен, говорит, будет таковой и знаменит у всех, и достигнет приснопамятной славы, так что будут воспоминать его за добродетель, не только при жизни, но и по смерти его. При семь скажем с Златоустом: как он в жизни подвергнется какому-нибудь злу, когда и по кончине он сделается для других наставником благорасположенности? Чтобы и самые неверные знали, что плод его бессмертен на небесах, Бог еще здесь дает свидетельство сему. Ибо и по погребении и предании земле—тела его, память о нем носится везде: потому что такова сила добродетели; она не проходит со временем, не увядает от множества дней. А это служит во спасение многих: он не связывается похвалою других; a те, которые живут в пороке, связываются похвалами о нем, так что чрез похвалу произведенным ими подвигам, они делаются лучшими и могут некогда освободиться от порочности. Исихий: Поелику памяти о богачах здешних, или царях, или и другим образом сделавшихся в сей жизни знаменитыми бывают временны, то посему он показывает, что память праведных не такова. Пахимер в замечаниях на Дионисия Ареопагита говорит: Итак, мы не только творим памяти о святых, но и приносим их Богу на память. А то, что говорится у пророков, что они вспоминаются пред Господом, должно понимать не так, что будто память Божия возобновляется в воображении памяти, что случается с умными существами, связанными с телом, т. е. с нами, но памятью Божиею прилично называется знание Божие, по которому Бог знает, что совершенные чрез добродетельную жизнь сделались в Нем богоподобными и удостоились незабвенного знания о них.

Слова Афанасия: Страх наказываемых не имеет никакого отношения ко святым. Исихия: Станешь ли говорить о смерти, или о родственниках, или о детях, или угрожать лишением имущества, милостивый, говорит, не убоится ничего из упомянутых вещей. О сем может засвидетельствовать и Иов, который на все случившееся с ним сказал: нагим вышел я из чрева матери моей, нагим и отойду.

От слуха зла не убоится.

См. Толкование на (Пс 111:6)

Готово сердце его уповати на Господа. Утвердися сердце его, не убоится.

Симмах перевел непоколебимо сердце его. Сердце, говорит, праведника и милостивого твердо и неподвижно в надежде его на Бога: он надеется, что с помощью Бога, победит и достигнет спасения, не опасаясь никакого зла.

Златословесного: Видишь ли, как строит дом свой на камне: ибо чего бояться нагому и легкому и не подающему никому повода? чего страшиться имеющему Бога милостивым и благоволящим, ни наветов, ни клевет; ибо у него нет ничего, от чего может быть вред; он от сей жизни переселился в страну небесную, недоступную для злоумышления. Ибо вы знаете ясно, что все ухищрения бывают в рассуждении денег и за деньги.

Дондеже воззрит на враги своя.

Враги праведника и милостивого суть бесы. Итак, сердце, говорит, сего милостивого твердо, доколе, не узрит врагов своих демонов в бедствиях, которым, по Златоусту, они имеют подвергнуться; он и не убоится, доколе не падут и низринутся враги его, а тем более не убоится после низриновения их. Ибо Давид, сказав о том, что еще сомнительно и недостоверно, т. е. что праведный не убоится, доколе не падут враги его, умолчал о последующем, как о верном и не подлежащем сомнению, то есть, что тем более не убоится праведник по низриновении врагов его; так как и это свойственно Писанию, что оно употребляет выражение дондеже неопределенно, как мы это замечали в других местах.

Феодорита: Не только милостивый не боится врагов, но еще ожидает низложения их по причине упования на Бога.

Расточи, даде убогим, правда его пребывает во век века.

Милостивый, говорит, и праведный рассеял имение свое на нищих, где речением: рассеял, по Златоусту, выразил щедрое даяние милостыни и богатое воздаяние, какое милостыня доставляет милостивому; ибо наименовал ее семенем, рождающим сторичный плод; так как сеятели сеют на ниве семя; почему и правда милостивого, т. е. воздаяние и награда его должна пребывать всегда и быть вечною. Давид повторяешь то же для утверждения слов своих. Или правдою отдельно называет здесь доставляемую милостынею добродетель, оправдывающую милостивого.

Златословесного: Смотри, как превосходны и самые выражения у пророка; ибо не сказал: дал, или разделил, но: рассеял, чем показывает в одно и то же время и изобилие дающего и называет вещь сию семенем; так как это действие принадлежит сеятелям. Они сеют запасы свои и раздают видимое, чтобы получить будущее, что лучше собирания и такое сеяние гораздо лучше собрания: рассевается имение, а собирается праведность. Это делают и земледельцы; но они на неизвестное, так как земля принимает от них (семена). А ты в руки Божии, где ничто не может пропасть. Ибо кто на подобие земли возделывает небо, тот может быть благонадежен, как в рассуждении капитала, так и в рассуждении роста на оный, если только таковой можно назвать ростом, а не превышающим много и самый капитал,—так как капитал составляют деньги, а рост—царство небесное. Видишь ли, какого свойства сие даяние в долг? Что может быть удивительнее сего? Собираемое погибает, а расточаемое пребывает. Великого Василия: Весьма странно то, о чем имею сказать, но всего вернее. Ибо богатство, будучи удерживаемо, погибает, а расточаемое тем способом, какой заповедует Христос, не только сберегается в целости, но и воздается сторицею и великим приращением. Это показывает и Апостол: кто сеет щедро, для того щедра и жатва. Феодорита: Кто украшается страхом Божиим, тот не просто подает милостыню требующим, но и с великою щедростью это делает и подражает тем, которые сеют не скупо семена и сыплют в надежде на снопы. Исихий принимает это в высшем значении: под нищими здесь можешь разуметь алчущих Божия слова, т. е. те народы, у которых Апостолы на подобие земледельцев сеяли умственное слово.

Рог его вознесется в славе.

Честь, говорит, праведника и милостивого возвысится. А что значит рог, о том мы сказали ясно в 25-м ст. 88-го псалма, изъясняя слова: и именем моим вознесется рог его.

Слова Исихия: Рог у праведных есть упование на Бога, с которым мы выходя поражаем врагов. Он и мне высок, но для многих неизвестен. Итак, он возносится во славе, т. е. в будущем веке, когда откроется, какое он имеет величие и славу. Дидима: Рогом называет Бога, ибо все праведники, надеясь на Него, говорят: Тобою врагов наших избодем рогами, так и тот, кто называется блаженным, победив врагов своих Господом, имеет рог свой, которым низложил возвышающихся. Феодорит: Рогом называет силу по подобию тех животных, которые вооружены рогами и ими защищающихся от нападающих на них. Итак, он говорит, что кто имеет богатство добродетели, тот будет силен и знаменит.

Грешник узрит и прогневается, зубы своими поскрежещет, и растает: желание грешника погибнет.

Злой, говорит, и немилосердый человек, или диавол, видя, что милостивый оказывает милости нищим, будет гневаться, почитая изобличением его бесчеловечия человеколюбие милостивого. Ибо такое дело, по Златоусту, есть добродетель, т. е. она тягостна и противна всякому пороку; почему немилосердный человек будет скрежетать зубами своими против милосердого или милостивого, обнаруживая скрежетанием зубов досаду и печаль в сердце своем. Но он не посмеет ничего сказать против него. Потому что добродетель милостивого заграждает уста его; почему немилосердный истает весь от скорби о подвигах и добродетелях милостивого, и, будучи снедаем завистью, сделается убийцею самого себя. Но желание его погибнет; ибо как желание его, по Златоусту, относится к тленным и земным вещам; то посему с тлением и погибелью оных тлеет и погибает желание немилосердного. Некоторые относят слова: «воссиял во тьме свет правым» к богобоязненному человеку, которого Давид в начале псалма назвал блаженным, а не к Богу, так что милостивый просветит омраченные души непокорных и небогобоязненных; а равно и следующие стихи относят к нему же, т. е. что милостивый оказывает милость и щедрость и судит праведно.

Слова Афанасия: Грешником называет диавола, который, как жаждавший по гибели всех, будет негодовать на спасение народов. Исихий и Севир под грешником разумеют также диавола. Ибо диавол скрежещет зубами: ему свойственно скрежетать подобно неукротимому льву. Но и он, истает от огня геенского, на который он предопределен, где и скрежет зубов, как говорит Господь. Евсевий грешниками называет иудеев и неверных язычников, из которых первые скрежещут но причини успеха верующих язычников, а вторые - неверные, потому что от них перешли к богоугодной жизни верные.

Златословесного: Таково злонравие; хотя бы оно достигло самых скипетров, пред всеми ничтожно и робко. Оно некоторым образом уподобляется шуму и волнению морскому. Ибо что может быть несчастнее живущего во зле? Когда он сверх того, что порабощает себя имуществу, он тает и от подвигов других, и славу других почитает своим наказанием? Что же значит: желание грешника погибнет? Нигде не остановится. А если таково состояние грешника в сей жизни, то подумай, каково будет в будущей.