Глава 117

Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его.

Те же слова сказал Давид и в 105-м псалме; и они там изъяснены. Исповедайтесь, говорит, пред Господом в грехах своих; потому что Он милостив и непамятозлобив к исповедующимся: и милость Его, по словам Евсевия, постоянна и непрерывна к кающимся.

Ст. 2-4 Да речет убо дом Израилев, яко благ, яко в век милость Его. Да речет убо дом Ааронь: яко благ, яко в век милость Его. Да рекут убо вcи боящиися Господа: яко благ, яко в век милость Его.

Пусть, говорит, простой народ израильский и род Ааронов, т. е. священнический и все боящиеся Господа, т. е. пришельцы, притекавшие к вере из язычников скажут; что же скажут? что Господь милостив к исповедующимся, и что милость Его постоянна к тем, которые приносят покаяние: потому что все они получили от Бога в приличные времена и различными способами благодать и милость. Он и здесь разделил иудеев на три части, как разделил их и в 113-м псалме, словами, которые читаются так: дом Израилев уповал на Господа.

Слова Евсевия: В упомянутых здесь трех разрядах среднее место занимает священнический чин, так что как бы по одну сторону поставлен Израиль, по другую —боящиеся Господа, а в средине—священники, которых назвал домом Аароновым. Златословесного: Что значит во век милость Его? Непрестанно, и непрерывно во все времена являющаяся во всем блеске. А если немногие видят ее, то это бывает по причине бессилия мышления их. Так не могут смотреть на солнце и те, которые больны глазами, Феодорита: За пришествие Христово наипаче должны быть благодарны иудеи. Ибо хотя они испытали бедствия, но не по причине Пришедшего, а по своему неразумению. Безымянного: Поелику евангельская благодать излилась на все народы, в числе которых был и народ из обрезания, притом составлял главнейший народ, то посему прилично в сих словах первый он призывается к исповеданию, а за ним и пришедшие к Евангелию из язычников; это согласно и с сими словами: во-первых, иудею и потом и эллину.

Составив из всех иудеев один хор и повелев им благодарить Бога (ибо исповедание значит и благодарение) и говорит, что Он благ, и что в век милость Его, несколько ниже Давид излагает им и свои обстоятельства: потому что иудеям надлежало благодарить Бога и за царя своего Давида; так как он вел войну за них и подвергался искушениям из любви к ним, от каковых всех чудесным образом был избавляем самим Богом.

Да речет убо дом Ааронь: яко благ, яко в век милость Его.

См. Толкование на (Пс 117:2)

Да рекут убо вcи боящиися Господа: яко благ, яко в век милость Его.

См. Толкование на (Пс 117:2)

От скорби призвах Господа и услыша мя (и извел) в пространство.

Я, говорит, призвал Господа, когда находился в тесных обстоятельствах и искушениях; и Господь не только просто выслушал меня, но и в пространство, то есть из тесноты извел меня в покой и свободу. Так он говорит и в 4-м псалме: в скорби Ты распространил меня, где и ищи изъяснения его.

Златословесного: Видишь ли, какова благость и человеколюбие? Не сказал: я того стоил, не сказал: я совершил правые дела, но только: я призвал; и одной молитвы достаточно было для освобождения от бедствия, что говорится и о случившемся в Египте: Я в точности видел (видя видел) злострадание народа Моего, и снизошел избавить их. Не сказал: Я видел добродетель народа моего, но угнетение. Видишь ли, как благосердый Отец помогает по одному только бедствию? Посему и праведник, находившийся в скорби, не о том просит, чтоб ему не подвергаться оной, но чтобы великодушно и спокойно мог перенести ее. Оригена: Идущий тесным и скорбным путем от скорби призывает Господа; и тогда как идущий широким и не призывает, призывающий спасается. Ибо всякий, кто ни призовет имя Господне, спасется (а не призывающий не спасется).

Господь мне, помощник, и не убоюся, что сотворит мне человек.

Сии слова имеют сходство со сказанными Давидом в 26-м псалме: Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого мне бояться? Здесь заметь, читатель, что Давид не сказал, что я не подвергнусь никакому злу со стороны человека, но, что не убоюсь, хотя и подвергнусь чему-нибудь. Ибо, что я подвергнусь, это не значит, что Бог бессилен, поскольку Он помогает мне, но что Бог попустил сему случиться со мною за грехи мои для наказания и исправления моего.

Златоуста: Видишь ли высоту духа? Видишь ли как ум его стал выше человеческой немощи? Видишь ли, с какой высоты смотрит на всю природу. Сие не только мы должны просто петь, но и делами осуществлять. Не сказал: ничего со мною не случится, но: не убоюсь, что сделает мне человек. И хотя случится, не боюсь, говорит; что и Павел говорит: а если Бог за нас, то кто против нас?

Господь мне помощник, и аз воззрю на (падение) враги моя.

Бог, говорит, будет сражаться за меня, а я только буду смотреть на падение и низвержение врагов моих, на чувственных врагов буду смотреть чувственными глазами, а на мысленных—демонов умственными душевными глазами. Сии также слова идут и ко всем имеющим несомненное упование на Господа.

Ст. 8-9 Благо есть надеятися на Господа, нежели надеятися на человека. Благо есть уповати на Господа, нежели уповати на князи (начальствующих).

Счастлив, говорит, тот человек, который уповает на Господа, а не на человека; почему Иеремия говорит: проклят тот, кто уповает на человека (Иерем. 17,6); и мудрый Сирах сказал: воззрите на прежние роды, где увидите, кто вверился Господу и остался в стыде (Сир 2:10). А если кого надежда обманывает, и он не получает того, на что надеялся, то такой не надеялся на Бога, как должно. Посему-то и Павел, подтверждая его слова, говорит: а надежда не постыждает (Рим 5:4). Давид не сказал сравнительно, что лучше надеяться на Бога, нежели на человека, потому что нельзя сравнивать первое со вторым; но сказал так, применяясь к немощи слушателей, как изъясняет Златоуст.

Он так говорит: не сравнительно предполагает сие; ибо упование на Господа есть просто и в собственном смысле благо, а упование на человека не есть благо. Ибо нет ничего слабее сей надежды; притом она не только ничтожна, но и обманчива; это знают те, которые, понадеявшись на людей, вместе с ними пали. А упование на Бога не только сильно, но и не подвержено падению, или какому-нибудь перевороту. Итак, лучше оставить пособие со стороны людей и просить помощи у Бога. Феодорита: Бог и благ, и человеколюбив, и желает благ, и может исполнить желаемое им и имеет власть нетленную; а люди и по природе тленны и в мыслях непостоянны и часто не желают благ; а если иногда и желают, не могут сопротивляться обижающим (за обижаемых) и если начнут, на время сделают начало. Итак, лучше оставить пособие со стороны людей и просить помощи у Бога.

Благо есть уповати на Господа, нежели уповати на князи (начальствующих).

См. Толкование на (Пс 117:8)

Ст. 10-11 Вси языцы обыдоша мя, и именем Господним противляхся им. Обышедше обыдоша (обходя окружили) мя, и именем Господними противляхся им.

Все, говорит, живущие в Палестине народы, согласившись между собою, окружают меня со всех сторон, как рыболовы окидывают сетями рыб; но я именем Господним наказал и победил их. Или народами называет различные полчища демонов; ибо бесы, часто собираясь все, окружают и подвергают брани праведника, то устрашая его, то всеми способами искушая. А повторяя слова: окружили меня и я сопротивлялся им, Давид сим показывает сколь великую и удивительную силу имеет имя Божие, которое избавляло Давида от неизбежной и неминуемой беды со стороны окружавших его врагов, а самых врагов чудным образом поражало и наказывало.

Исихий под народами разумеет различные образы человеческой жизни; так как у язычников различна нравственность. Итак, праведника окружают и злые, и сребролюбцы, и завистливые, и гордые, и лицемеры, почитая его общим своим врагом по той причине, что добрая жизнь его обличает их. Но он сопротивляется множеству их именем Божиим: имя его Христос, которое сильно к сопротивлению всякому умыслу, так как оно бывает для именующегося им и оружием, и щитом, и крепостью. Феодорита: Церковь встретила нападения всех народов, а Иерусалим не всех, но некоторых. Итак, сии слова существенно относятся к церкви. Ибо верующие из каждого народа переносили возмущение и бедствия со стороны неверных; но надеясь на Бога, они победили противников.

Обышедше обыдоша (обходя окружили) мя, и именем Господними противляхся им.

См. Толкование на (Пс 117:10)

Обыдоша мя, яко пчелы сот, и разгорешася яко огнь в тернии, и именем Господним противляхся им.

Сими словами Давид выражает, как велики были те бедствия, которым он подвергался; и подобием из пчел изображает великую ревность, которую имели против него враги его, а подобием огня неудержимый гнев их, по изъяснению Златословеснаго: пчелы, когда случайно найдут медовый сот, с великою ревностью окружая его, сосут медовую жидкость; а огонь когда падет в терны, бывает не укротим.

Златословесный прибавляет и сие: Притом показывает и скорость погибели их. Ибо как пчелы, когда, защищаясь жалят, вонзив жало умирают: так, говорит, и враги своею злобою истребляют самих себя. И как огонь, занявшись в тернии, не продолжается долго, но скоро вместе с веществом пропадает: так и они, нападши внезапно, скоро погасают и погибают. Слова Безымянного: Иносказательно пчела, производящая мед и слепляющая воск, есть церковь, почтившая Божию премудрость, которая хотя по своей силе не крепка, поколику проповедь ее состоит не в убедительных словах человеческой мудрости, но она имеет жало в явлении духа и силы. Напротив того еретики, хотя и подобны пчелам, но не суть пчелы, а трутни, имеющие только подобие пчел, которые сами не делают меда и не лепят восковых ящиков, а поедая мед, противятся пчеле церкви. Но церковь истребляет их именем Господним, как жалом, и рассекает их по полам обличительною истиною.

Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя.

Я, говорит, был отражен врагами и, наклонившись, едва не пал было, т. е. находился в опасности пасть; но Господь помог мне, дабы тем более показать могущество и промысел свой: Он исхитил меня из самых уст смерти, где я был в совершенном отчаянии.

Слова Исихия: Вовлекают нас в все помыслы склонные к сладострастно и сдвинув нас с непоколебимого стояния в законе, делают нас удобопобеждаемыми для бесов; но когда мы трезвы (бодры), то Бог будет нашим заступником; ибо Он может и подкрепить души наши и прогнать хотящих низложить нас.

Крепость моя и пение мое Господь; и бысть ми во спасение.

Господь, говорит, есть крепость моя и похвала, и слава моя; поскольку посредством Господа я в таком почтении и славе у всех за то, что имею столь всесильного помощника. Или говорит, что я пою и прославляю Господа всегда за то, что Он был моим Спасителем.

Златословесного: Что такое пение мое? Слава моя, похвала моя, украшение мое, знаменитость моя. Ибо не только избавляет от бедствий, но и делает блистательными и знаменитыми, подавая спасете вместе с славою. Ориген говорит, что крепость моя и пение мое Господь—значить то, что у безбоязненного мученика бывает голос; а слова: был мне во спасение, по другому изъяснителю, значат то, что Господь, делаясь спасителем, не получает начала бытия, ибо Он пребывает всегда и вечен, а делается спасителем, в отношении к спасающимся; почему все, что о Христе говорится, чем Он сделался, предполагает такую же милость. Ибо не сделался Богом, или словом, или истиною, или мудростию, или сыном, но мудростию для нас, не просто сделавшись мудростию, а равно и правдою и освящением и избавлением, но для нас и по отношению к нам. Так Бог сделал Его Христом и Господом, Христом, т. е. царем и священником над теми, которые принадлежат к Его царству, за которых Он приносит жертву и которые пожелали быть рабами Его. И вообще, когда-то, что говорится о Нем, ты так и будешь понимать, не впадешь в нечестие.

Глас радости и спасения в селениих праведних.

И здесь надобно подразумевать общий глагол: стал, то есть Господь стал для меня голосом радости и спасения, каковая радость и спасение выражаются пением в песнях в жилищах праведников, поскольку чудное спасение меня, произведенное Богом, побудило меня к выражению сей радости и спасения, дарованных мне пением. Или я возбужден радостно и спасением к прославлению Бога. А жилищами праведников Давид, думаю, называет здесь хижины поджвижников, имевшие явиться по устроении воплощения; так как в сих жилищах преимущественно поется и читается подвижниками Давидова Псалтирь. Или жилищами называет поместные церкви.

Златословесного: Когда Бог совершает все, то получающие победу радуются, торжествуют, сугубо радуясь: во-первых, о спасении, во-вторых, о спасении чрез Бога. Евсевия: В высшем же значении надобно понимать так, что теперь, по истреблении мысленных врагов, преследовавших по временам народ Божий, и по наступлении мира и по воздвижении жилищ Божиих, т. е. церквей Его по всей вселенной действительно слышны благодарные голоса радости, не в каком-либо в другом месте, как только в жилищах праведных, каковы церкви Христовы. Какой же голос слышится, или возносится в церквах радующихся о спасении своем? И какие слова слышатся при том гласе? Десница Господня сотворила силу и проч. А Безымянный жилищами называет те обители у Отца, о которых сказал Спаситель: чтобы, когда оскудеете (т. е. умрете), приняли вас они (нищие, которым вы подавали милостыню) в вечные обители. В сих-то обителях все праведные радуются, как достигшие благ, которых ожидали.

Десница Господня сотвори силу.

Десница, говорит, Господня, т. е. помощь и содействие Его, совершила славную победу над врагами моими и составила славу торжества над ними. Сии-то слова суть тот голос радости и спасения, о котором сказал выше, что он имел быть повторяем в жилищах праведников.

Десница Господня вознесе мя, десница Господня сотвори силу.

Десница, говорит, Божия подняла меня падшего; или и прославила, как победителя врагов моих. Далее от радости повторяет десница Господня сотворила силу, для того, чтобы увеличить благодарность Богу. Или сказывая трижды: десница Господня, таинственно выражает то, что он получил от Триипостасного Бога тройственную помощь.

Златословесного: Смотри, какова причина радости; та, что Бог совершил сие. Видишь ли, что благодеяние Его состоят не в освобождении от бедствий, но в приобретении знаменитости? Ибо не только сделал их сильными, но и славными. Вот и голос радости—исповедание, что одна сила Господня произвела победу, составила славу торжества над ними, спасла подвизавшихся и возвысила. А десница, по Феодориту и Евсевию, есть произведение благ и Единородный Сын Отца. Безымянный же истолкователь говорит так: Явно открывает здесь таинство Троицы, назвав десницу Господню трижды; ибо таким образом он отличает три лица; так как он указал на три некие действия смотрения Божия о нас. Так Он сотворил силу, когда взял от земли персть и сотворил из нее по своему образу человека; сотворил еще силу, когда вознес его и воскресил его и посадил вместе с Собою на небесах своею десницею, как говорит Павел; наконец сотворил силу, когда без заслуг даровал ему Святого Духа. Десница Его, по изъяснению другого, творит силу над всяким мыслящим и поступающим право, которого и возносить, так что бывает и вторая сила над ним, сила первой силы, посредством которой достигнув бессмертия, скажет: не умру, но буду жить.

Не умру, но жив буду, и повем дела Господня.

Итак, я, говорит, не умру от врагов, окружавших меня, как они думали; нет, напротив того они умрут и погибнут, а я буду жить и рассказывать о чудесах Божиих тем, которые не знали о них. Или говорит, что я не подвергнусь душевной смерти, но буду жить в Боге, и буду бессмертен; потому что позднейшие праведники все будут постоянно петь псалмы мои и непрестанно читать и петь их до скончания века. Или в сих словах, по словам Евсевия, содержится пророчество о будущем воскресении Давида: я, говорит, не умру так, чтобы более не восстать, но снова стану жить, по воскресении, вмести со всеми людьми, посему я буду рассказывать о делах Господа и вместе с чудесами Его и о дарованном от Него воскресении.

Слова Евсевия: Выражение: не умру, кажется, произносится страдавшими по временам от гонений со стороны врагов церкви и подвергающимися смерти благочестивыми, которые смело говорят, что они будут жить и получать прибавление жизни для того, чтоб исповедовали дела Божии пред теми, которые видели сие своими глазами. Ибо, по Златоусту, в том особенно и состоит жизнь, чтобы хвалить Его и всем возвещать чудеса и дела Его.

Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя.

Господь, говорит, наказал меня тем, что попустил мне подвергнуться бедствию, чтобы я сделался лучшим и, исправившись опасением бедствия и нужды, стал благоразумнее прежнего; впрочем Он не попустил мне умереть, но избавил меня от смерти для того, как мы сказали выше, чтобы показать, по изъяснении Златоуста, силу и попечительность свою о мне.

Златоуста: Говорит о пользе искушения. В чем же она состоит? В том, что хотя наказывая и наказал меня Господь, но чрез искушения привел меня в лучшее состояние, так что я могу исповедовать что то, что казалось столько неприятным, обратилось мне в пользу. Итак, он двойную получил пользу: освободился от бедствий, и избавился от злонравия. Потому-то и Павел в послании говорит: а если останетесь без наказания, то конечно вы не законные дети. Феодорита: Из сих слов открывается, что и самое гонение на церковь не было напрасно и случайно, но для пользы и испытания тех, которые подверглись искушениям. Евсевия: Тот, кого наказывает Господь, посылая божественное свое наказание единственно на пользу его, делаясь чрез сие отличным в образе мыслей и действий, не подвергается смерти, господствующей над грешниками. Ибо как смерть приключается тем, которые остаются без наказания; то он, как наказываемый Господом, не предается смерти, обладающий над преданными бесчестным страданиям и превратному уму. Дидима: И почему Бог наказывает? Потому что кого любит Господь, того и наказывает. Из чего же видно, что любит и потому наказывает праведника? Из того, что не предает его смерти; ибо не позволяет, чтобы враг победил его скорбно, но с искушением подает и облегчение. Наказывает же Господь и потому, что, как говорит Соломон, ненаказанные души падают в заблуждение (Прем 17:1). А Феодорит сказывает, что попустил на меня печальные приключения, наказывая меня отечески; но мрачное сие облако Он рассеял и совершенно освободил меня от огорчения, которым они угрожали мне.

Отверзите мне врата правды, вшед в не исповемся Господеви.

Отворите, говорит, мне, священники и левиты, врата скинии, в которой находится правда закона и оправдания его, чтобы я, войдя ими, мог благодарить Господа, и прославлять Его, как обещался прежде. Под вратами правды можно разуметь и жилища выше упомянутых подвижников и поместные церкви, в которых обитает правда и всякая добродетель, дабы Давид, войдя ими, мог благодарить Господа посредством пения там псалмов его.

Златословесного: Врата отверзаются тем, которые чрез наказания удаляются от грехов. Итак, кто наказан, тот смело может говорить: отворите мне врата правды. Ибо слова сии надобно принимать в высшем значении, и под вратами разуметь небесные врата, которые затворены для злых, и в которые должно стучать посредством добродетели, милостыни и правды, Феодорита: В высшем значении вратами правды называет различные виды добродетели и благоуспешность о них; и ими входят те, которые переносили, по временам, скорби. Евсевия: Видишь посему, что Бог прилично поставил, чтобы мы шли всяким путем добродетели, как бы различными вратами, за которыми самые последние и единственные отворятся для нас те, мимо которых нельзя пройти; и они суть видения Бога, как сказано: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Афанасий последними и единственными вратами называет Христа, сказавшего: Я есмь дверь, как Наставника и Учителя добродетели.Исихий же под вратами разумеет закон и пророков, а под дверью—веру, приводящую нас к Богу.

Сия врата Господня, праведнии внидут в ня.

Я полагаю, что вратами Давид называет здесь те узкие врата, о которых Господь сказал в Евангелии: входите тесными вратами (Матф 7:13); почему и Давид, предвидя сии тесные врата, сказал, что это врата Господни, о которых будет учить Господь Иисус, по своем пришествии, и которые ведут людей к Господу. Он также присовокупил, что праведные войдут ими, т. е. тесными сими вратами. Посему и Господь сказал: как не многие входят ими (14)! Праведников и избранных не много потому, что, как Сам Он сказал, много званных, а мало избранных (Матф 20:16).

И Кирилл под дверью разумеет Христа: ибо не возможно другим каким-либо способом достигнуть познания Бога и Отца, как только тем, который указал Христос: никто не может прийти к Отцу, как только Мною. Афанасия: Те, которые ходят путями добродетелей, или лучше в добродетелях (ибо должно упражняться в них),—входят в ту дверь, которая приводит к самому видению Господа. Какая же это? Чистота сердца: блаженны, говорит, чистые сердцем; ибо они Бога узрят. Златословесного: Есть врата смерти, есть врата погибели, есть врата жизни, узкие и прискорбные. Итак, поелику много дверей, то посему показывает признак двери Господней в том, что ею входят наказываемые. Ибо подвергающиеся скорбям могут войти ею, не вратами смерти, и погибели, и не широким и пространным путем, ибо таковые пути не Господни, но тесным.

Исповемся Тебе, яко услышал мя еcи, и был еcи мне, во спасение.

И сими словами Давид обещается благодарить Бога за спасение свое от бедствий, как обещался благодарить Его и прежде.

Камень, егоже небрегоша (отвергли) зиждущии, сей бысть во главу угла.

Очевидно это пророчество о Христе; но не имеет тесной связи с предыдущими словами. Так пророчества обыкновенно пресекают связь речи и помещаются между другими словами, чтобы в настоящее время была наведена на них тень и сокрыла их от иудеев, чтобы чрез них иудеями, как врагами Христа, не были истреблены пророческие книги. Зиждущими Давид называет, по словам Феодорита, архиереев, книжников и учителей иудейских, как поставленных от Бога, чтобы назидали и усовершали народ сей на основании закона; а отверженным камнем называет Христа, камнем—по причине твердости и непреклонности Его ко греху; ибо «беззакония, говорит Писание, Он не сотворил (Исаии 53,9), а отверженным, потому что иудейские архиереи и книжники отвергли и презрели Его, как бесполезного в строении: они говорили: что Ты самарянин и что бес в Тебе. (Иоан 8:48); также: этот человек не от Бога (Иоан 9:16); и еще: Он обольщает народ.

А между тем этот отверженный ими камень, т. е. Христос, столь испытан и так оказался годным к строении, что сделался краеугольным камнем; так как не всякий камень полагается в угол, но только тот, который более испытан, и более тверд и способен связывать две стены здания двумя своими боками в одном углу. Как же Христос стал краеугольным камнем? Соединив два народа—иудейский и языческий одною верою; почему и Павел говорит: Христос есть мир наш, соделавший из двух одно (Ефес 2:14); и сам Господь сказал: есть у Меня овцы, которые не сего двора; и тех надлежит Мне привести: и глас Мой услышат, и будет одно стадо и один пастырь (Иоанна 10,15). Или углом называет церковь верующих: потому что как угол соединяет собою в одно целое две стены; так и Церковь Христова соединяет два народа—иудейский и языческий; а глава ее—Христос, как единого тела, и не только глава ее, но и союз и основание.

Другой, говорит: Это и прежде было, но только поставлено как бы в образе; ибо Авраам был патриархом обоих народов и необрезанных и обрезанных; то служило только образом, a сие самим делом. Богоносного Максима: Христос сделался главою угла, т. е. соединил с собою два народа и сделался главою церкви. Ибо, по словам Писания, угол есть церковь; поелику как угол соединяет две стены, связывая их взаимно в одну нераздельную совокупность; так и церковь соединяет два народа—из язычников и иудеев, сопрягая их одним союзом веры и совокупляя в один дух, которого краеугольный камень, как глава всего тела,—Христос. Ибо как союзом двух стен бывает угольный камень, связующий их нераздельным союзом, так и устроение воплощения Владыки, совокупив в одного нового человека два народа вселенной и составив из них одно тело и один дух, сделалось главою угла, сохранив чрез посредство свое единение сие непоколебимым. Феодорита: Сих слов иудеи не могут приложить ни к кому другому, хотя бы тысячекратно выказывали свое бесстыдство. Ибо хотя по разделении колен, в древности, и начальствовал у них Зоровавель, но не на долгое время. Но Христос Господь, совершенно далеко отстоявшие друг от друга стены, т. е. уверовавших из иудеев и язычников, собрал в одно и совокупил дальнее одною верою и составил из обоих одну церковь и одну паству, Сам как бы уподобившись угловому камню, связывающему две стены и совокупляющему одну с другою. О сем-то камне Бог предсказал и чрез Исаию: се, Я полагаю в Сионе камень драгоценный, избранный, краеугольный, честный, в основание ему. Тоже сказал и блаженный Павел: будучи утверждены на основании апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем. Сей камень видел отторгшимся без рук и божественный Даниил. И сам Иисус Христос сказал сии слова Давида иудеям: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли зиждущие, тот самый сделался главою угла (Матф 21:42).

От Господа бысть сей, и есть дивен в очесех наших.

Сей, говорит, угол, сие единение двух народов и сей союз сделался от Бога, а не от простого человека, и он дивен в очах наших, которыми удостоились мы видеть его. Ибо как не дивно столь великое и всемогущее дело?

Златословесного: Кто не ужаснется? Кто не удивится тому, что там покланяются Христу, где Он распят? И распявшие Его в бесчестии, а поклоняющиеся во славе. И сие слово распространилось по вселенной, совокупляя своею истиною всех. Оно дивно и тем, которые сколько-нибудь испытывают его, но гораздо достовернее для верующих. Потому-то и прибавил: в очах наших. Ибо сие дело не было человеческое и не состояло во власти кого-либо из людей, и ни ангелы, ни архангелы не могли совокупить таковой угол. Никто не мог—ни праведник, ни пророк, ни ангел, ни архангел совершить сие, но только сам Бог. Это исключительно Его дело. Безымянного: Дивно в очах наших то, что Дева могла родить, распятый воскрес и воскресил мертвых, что заушенный и поруганный покорил вселенную. Хотя же плоть у него от нас, но она получила бытие от Господа—Отца. И все таинство совершено силою Божества.

Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь.

Днем называет здесь благоденствие и благоуспешность. Ибо, как, по словам Оригена и Златоуста, злым днем называет не течение солнца, но те несчастия; которые приключились в оный, так называя день добрым, мы сим указываем на счастливые в продолжении его события. Посему и Давид пророчествует теперь о славных делах, благах и победах, произведенных Господом нашим Иисусом Христом в день воскресения. Поскольку в сей день Христос примирил Бога с людьми, прекратил свирепство диавола, упразднил силу смерти; недостойных и земли удостоил неба, рассеял тьму заблуждения, прогнал грех, насадил добродетель и другими бесчисленными духовными благами исполнил вселенную; почему Давид и побуждает всех верующих во Христа к радости и веселию в сей день воскресения, как удостоившихся в оный таковых духовных благ.

Слова Афанасия: Какой это (день), как не спасительный для всех народов, в который отвергнутый камень сделался главою угла? т. е. день воскресения Спасителя, названный так от имени Его: χυριαχή (Господним, воскресным). Феодорита: Именует днем, сотворенным от Бога, тот, в который Камень сей восстал, по страдании своем. Ибо вдруг по воскресении повелел апостолам научить все народы. Ибо прочие дни освещаются солнцем, и происходящей из него свет оно (солнце) сообщает телам, а не душам; но сияние спасительного Слова озаряет словесные души; оно-то составило и новый день—день света и благочестия для всего мира. Итак, хотя и всякий день есть Господень, но он говорит, что сей день преимущественно сотворен благим Богом; так как в сей день и в начале Бог сотворил свет и он же, будучи почтен воскресением нашего Спасителя, озарился лучами солнца правды. Притом и Создатель света назвал его днем, не сотворив ничего другого в этот день. Итак, сей один день принял создание света, и название оного днем. Посему прилично сказал: сей день, который сотворил Господь. Это написано у Никиты. А другие сказывают более любопытные, что второй (понедельник) и третий (вторник) седмичный день составлял первозданный свет, который создан в первый день (воскресение), а четвертый (среда), пятый (четверг), шестой (пятницу) и седьмой (субботу) производило солнце, созданное в среду, в четвертый день. И первый день, т. е. воскресный, (χυριαχή) создал непосредственно сам Господь из ничего. Ибо этот день был началом того года, в который создал небо и землю, как написано: в начале сотворил Бог небо и землю. Свет, который был в первый день, не вдруг создан в самом начале оного (дня), т. е. утром, но, по мнению богословов, по прошествии нескольких часов. Ибо, кажется, прошло несколько времени между произведением в начале воскресного (Господского) дня творения неба и земли и всего содержащегося среди их и созданием в оный (день) света, как это дает разуметь Писание сими словами: «в начале сотворил Бог небо и землю. И земля сия была невидима и неустроена. И тьма была над бездною. И дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет». Ибо выражение: носился, означает продолжение времени, Феодорита: Ты поймешь, что сказано в словах: сей день, в который сотворил Господь, если вникнешь в то, что касательно мирoздания в первый день не сказано, что Бог сотворил и другое что либо, кроме самого дня сего: ибо Бог сказал: да будет свет, и был свет. И назвал Бог свет сей днем (в изд. св.) А веселием называет здесь, по Златоусту, духовное, мысленное, разумное. Итак, возрадуемся и возвеселимся в оный о том, что мы получили столько благ. Ибо и это немалое совершенство—радоваться о благах, играть, веселиться, с удовольствием принимать благодеяния Божии.

О Господи! спаси же (наконец), о Господи, поспеши же (дай наконец благоуспешность в пути).

Господи, говорит, спаси христианский народ Твой. Господи, дай благоуспешность народу Твоему в пути и веру в проповедь Евангелия Твоего.

Златоуста: Предвидя благоденствие всего мира и изменение всего в лучшее состояние и радуясь вместе с достигшими оного, говорит Давид: Господи! спаси наконец. Господи! дай наконец благоуспешность в пути, т. е. спаси пользующихся оным, чтобы насытились благодати и принесли достойные плоды. Устрой путь для них легкий, чтобы, наслаждаясь счастием сим, они не лишились таковых благ. Дидима: Спаси от зол, как то: от греха и заблуждения, и дай благоуспешность в пути, производя для нас путь добродетелей легким.

Благословен грядый во имя Господне.

И в сих словах пророчество о Христе; потому что Христос пришел во имя Господне, то есть пришел от Господа и из существа Господня; почему и иудеям Он говорил: Я пришел во имя Отца Моего, и не приемлете Меня (Иоан 5:43); и еще: Я от Бога изшел и пришел (Иоан 8:42). Или выражение: во имя Господне (έν τώ όνόματι) означает то же, что: под именем Божиим, то есть пришел, имея на себе имя Божие и будучи Богом.

Феодорита: В сих словах показал, к кому относится песнопение Иерусалимских отроков. Ибо сии отроки произнесли Владыке сии слова в обличение тех, которые обещались учить о Боге и не хотели разуметь истинного смысла (Писания): тогда как книжники называли Владыку уничижительно Самарянином, отроки именовали Его идущим и признавали благословенным. В этом же пророчестве находится и Осанна, так как слово: спаси же, в еврейской Псалтири выражено словом: осанна. Поелику и Креститель, наставляя учеников своих в истине, теми же словами вопрошал Господа: Ты ли Идущий, или другого ожидать нам? Далее, будучи Господом, Он пришел во имя Господне; и будучи благословенным, Он Сын Благословенного. Так и архиерей вопрошал Его: Ты ли Сын Благословенного? Он-то, поистине, по словам Оригена, есть Идущий и самовластно и под именем Господним; тогда как до Него все мужи и ангелы приходили в виде рабов Господних. Так например, каждый говорил: сие говорил Господь, и Господь послал меня. Кирилла: Что значит: во имя Господне? Значит в богоприличной славе и господстве и превосходстве над всеми. Златоуста: Хорошо сказано и это: Идущий; ибо наши дела не остановились на том, что сделано, но еще простираются и к другим многочисленнейшим, как то: к воскресению, к царству, к упокоению со Христом, что все желая выразить, сказал: благословен Идущий во имя Господне. Тоже и Христос сказал иудеям: вы сами будете свидетелями того, что Я не богопротивник, когда увидите Идущаго на облаках и произнесете в похвалу Мою сии слова, чрез что лишитесь всякаго извинения. Безымянного: Хорошо сказано: Идущий, а не пришедший; ибо Он всегда приходит и является к человеческому роду (хотя и не во плоти), без движения и перехождения (ибо по божественному пришествию Он наполняет небо и землю), когда мы своими свойствами и нерасположеностью приближаемся к Нему, или удаляемся от Него.

Благословихом вы из дому Господня.

Вас, говорит, словесные питомцы Церкви Христовой, мы—пророки, верующие и знающие таковые таинства, в отношении ко Христу благословили, называя вас христиан, как людей из дома Господня, блаженными за то, что вы будете наслаждаться таковыми благами и божественными тайнами; так как дом Господень есть Церковь, состоящая из верующих.

Златословесного: Явлением называет воплощение, и удивляется, что будучи Богом Господом и будучи таков по существу своему, удостоит нас своего явления. Потому-то мы, говорит, и будем благословлять Тебя за то, что получили такой дар. На сие-то и Христос указывает, когда говорит: многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слыхали. Феодорит слова: из дома Господня, изъясняет так: Мы несем к вам благословение того Камня, который сделался домом обитающего в Нем Бога—Слова; ибо Слово, говорит, стало плотию и обитало с нами.

Бог Господь, и явися нам.

Христос, говорит, есть Бог, Христос есть Господь; и Он явился людям посредством вочеловечения. Но вместо будущего времени: Бог-Господь явится нам, сказано в прошедшем времени: явился, по свойству пророчеств, в которых будущие употребляются в виде прошедших.

Феодорита: Явно здесь богословие о Владыке Христе. Ибо кого выше назвал Камнем, потом—благословенным и идущим во имя Господне, того назвал и Господом и Богом и явившимся во плоти и даровавшим спасение верующим. Оригена: Пришествие Его не означает перемены места, но явление Того, Который прежде был невидим. Ибо, будучи невидимо, потому что было образом невидимого Бога, Слово, приняв вид раба и сделавшись плотию, явилось, дабы таким образом явившись руководствовать нас к видению славы Его, славы как Единородного от Отца.

Составите праздник во учащающих (во множестве жертв), до (самых) рог олтаревых (простирающихся).

Один из толковников у Златоуста заменяет слова сии словами: празднуйте с покрывающими, т. е. празднуйте жертвами, которые покрывают жертвенник до самых рогов его. Другой же: празднуйте с произрастаниями, т. е. венками из цветов и ветвями. Ибо глагол πυχάζω, по изъяснению некоторых, как-то Оригена, означает: покрываю, а по мнению Дидима и других, произрастаю. Итак, сими словами Давид побуждает людей совершать блистательный праздник, а нас—христиан совершать праздник жертвами духовными, которые множеством своим и венцами добродетелей и ветвями добрых дел покрывают таинственный душевный жертвенник.

Феодорита: Соберитесь все и составив величайший праздник, празднуйте о своем спасении до того, чтобы народ по своему множеству теснился и простирался до самого жертвенника. Ибо выражение: έν τοίς πυχάζουσι, поставлено в значении толпящихся и от множества теснящих друг друга, так как и внешние писатели место тесное называют покрытым толпами. По словам Оригена πυχάζοντα τά χερουβίμ, называются херувимы, осеняющие очистилище своими крыльями. Ибо τό πυχάζειν то же, что покрывать. В высшем значении Григорий Нисский изъясняет сие так: вся тварь у Владыки твари есть как бы некий царский дворец; но поелику, чрез вошедший грех, уста тех, над которыми возобладало зло, заградились и умолк глас радости и расторглось согласие празднующих, так что человеческая природа уже не праздновала вместе с природою существ, которая выше мира; то посему явился Господь, чтобы (снова) составился один согласный праздник чрез украшение скинотворения дольней твари в виду превосходных и примерных совокупно около горнего жертвенника торжествующих сил. Ибо роги мысленного жертвенника суть примерные и превосходные силы умной природы, с которыми человеческая природа, украшаясь обновлением тел, совокупляется и участвует в праздник устроенною скиниею (жилищем) во время воскресения; так как (глагол) τό πυχάζεισυαι есть то же, что украшаться (χοσμέισυαι), или одеваться (περιβάλλεσυαι), как это изъясняют сведущие в сем. Другой говорит: жертвенник Господень есть тело. Ибо как на жертвенник возлагались все жертвы—всесожжении, и спасения, и за грехи; так и тело Христово принимает на себя все наши всесожжения и жертву спасения, т. е. всю нашу добродетель, чтоб освятить ее, и сверх того жертвы за грехи; так как сие тело Его понесло грехи наши. Итак, роги Его—крест; ибо роги, говорит, в руках Его (Авв 3:4).

Бог мой еcи Ты, и исповемся Тебе. Бог мой еcи Ты, и вознесу Тя; исповемся Тебе, яко услышал мя еcи, и был еcи мне во спасение.

Ты, говорит, Бог мой, и я, по словам Златоуста, за сие одно буду благодарить и прославлять Тебя, хотя бы не получил от Тебя никакого благодеяния: потому что твари должны благодарить своего Создателя и за то, что Он создал их и промышляет о них, но я не только всегда буду благодарить Тебя потому, что Ты Бог мой, но и потому, что Ты благодетель мой; поскольку, когда я просил Тебя, Ты услышал молитву мою, и спас меня от многих бедствий.

Златоуста: И без благодеяний, говорит, должно благодарить Бога, и прославлять Его за Его величие, бытие и неизреченную славу. Ибо сказав о благодеяниях, далее говорит, что я и без того буду благодарить и исповедоваться за то, что у меня такой Владыка, столь высок, столь велик, столь невидим, столь непостижим. А речение: буду превозносить, значит тоже, что буду славить.

Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его.

По замечанию Исихия, тем же стихом, которым начался сей псалом, он и окончен; почему имеет вид круга, который на той же точке оканчивается, с которой начинается. Ибо псалом сей, к чему побуждает народ в начале, к тому же побуждает и в конце, т. е. к исповеданию пред Господом грехов своих, потому что Он благ к исповедующимся, и милость Его постоянна к приносящим покаяние. Или, по словам Дидима и Златоуста, (побуждает) к благодарению Господу; потому что Он благ к благодарным пред Ним, и милость Его к ним вечна.

Златословесного: Он не доволен тем, что сам приносит сию жертву, но призывает многих к участию в хвалении и благодарении и проповедует о человеколюбии Божием, везде воспевая продолжительность и великость оного; и это делает для того, чтобы и мы были благодарны человеколюбивому Богу, по словам того же Златоуста, для того, как полагает Исихий, чтобы мы во всю жизнь хранили сие исповедание (т. е. грехов); и по словам Евсевия, для того, чтобы, помня какое доставлено нам спасение, мы не отступали назад к врагу, что обращалось нам в погибель.