- 1.
Да не смущается сердце ваше: веруйте в Бога, и в Мя веруйте:
Да не смущается сердце ваше (14, 1). Это Он говорит потому, что ученики, услышав (слово Его), по всей вероятности, смутились. В самом деле, если верховному и столько пламенному (ученику) сказано было, что он прежде, нежели алектор возгласит, трижды отречется, то им естественно было ожидать, что их постигнет какое-либо несчастие, которое в состоянии потрясти и адамантовые души. А так как, помышляя об этом, они естественно приходили в ужас, то смотри, как Он успокаивает их, говоря: да не смущается сердце ваше. Этим Он прежде всего показывает Свою Божественную силу, так как Он знает и обнаруживает то, что у них было на душе. Веруйте в Бога и в Мя веруйте, то есть – все бедствия пройдут. Вера в Меня и в Отца сильнее угрожающих вам бедствий; она не допустит, чтобы какое-либо несчастие одолело вас.
- 2.
Ст. 2-3 в дому Отца Моего обители многи суть: аще ли же ни, рекл бых вам: иду уготовати место вам: и аще уготовлю место вам, паки прииду и поиму вы к Себе, да идеже есмь Аз, и вы будете:
Затем прибавляет: в дому Отца Моего обители многи суть (14, 2). Как в утешение скорбящему Петру Он говорил: последи же по Мне идеши, так и им подает такую же надежду. Чтобы они не подумали, что только ему одному дано обещание, Он говорит: в дому Отца Моего обители многи суть. Аще ли же ни, рекл бых вам: иду уготовати место вам, то есть и вы будете в том же месте, где и Петр. Там весьма много обителей и нельзя сказать, чтобы нужно было приготовлять их. А так как Он сказал: не можете ныне по Мне ити, то, чтобы не подумали, что они навсегда отлучены от Него, Он присовокупил: да идеже есмь Аз, и вы будете (ст. 3). Я столько забочусь об этом, что уже приготовил бы это место, если бы издавна оно не было уготовано для вас. Этим Он показывает, что они должны вполне надеяться и уповать на Него.
- 3.
и аще уготовлю место вам, паки прииду и поиму вы к Себе, да идеже есмь Аз, и вы будете:
См. Толкование на (Ин 14:3)
- 4.
Ст. 4-5 и аможе Аз иду, весте, и путь весте. Глагола Ему Фома: Господи, не вемы, камо идеши: и како можем путь ведети;
Потом, чтобы они не подумали, что Он говорит это только для ободрения их, но верили, что это действительно так, Он присовокупляет: и аможе Аз иду, весте, и путь весте (ст. 4). Видишь ли, как Он удостоверяет их, что то не напрасно было сказано? Говорит же это потому, что видел их душу, – как она желает знать это. Петр сказал вышеприведенные слова не для того, чтобы узнать, но чтобы последовать. Когда же он подвергся упреку и между тем Христос объявил возможным то, что в то время казалось невозможным, то эта самая невозможность привела Петра к желанию тщательно узнать о том. Потому-то и говорит им: и путь весте. Как вслед за словами: отвержешися Мене, несмотря на то что никто ничего не сказал, Он, испытуя сокровенное в сердце, присовокупил: не смущайтесь, – так и теперь, сказавши: весте, выразил желание их души и Сам подал им повод спросить об этом. Слова же: камо идеши? – Петр сказал по внушению великой любви, а Фома от страха: Господи, не вемы, камо идеши (ст. 5). Мы не знаем, говорит, места и как можем знать путь, туда ведущий? И смотри, с какою робостию. Не сказал: укажи нам это место, но: не вемы, камо идеши. Об этом давно уже все желали знать. В самом деле, если иудеи, слыша (эти слова), приходили в недоумение, несмотря на то что хотели освободиться от Христа, то тем более желали узнать об этом те, которые никогда не хотели разлучиться с Ним. Потому-то, хотя они боялись спросить Его, однако ж спрашивают, будучи побуждаемы к тому великою любовию и беспокойством.
- 5.
Глагола Ему Фома: Господи, не вемы, камо идеши: и како можем путь ведети;
См. Толкование на (Ин 14:4)
- 6.
глагола ему Иисус: Аз есмь путь и истина и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною:
Что же Христос? Аз есмь путь и истина и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (ст. 6). Почему же Он не тотчас, как Петр спросил: камо идеши? – отвечал: Я иду к Отцу, а вы теперь не можете идти, но ввел в Свою речь столько слов, предлагая вопросы и ответы? Иудеям, конечно, Он, по справедливости, так не сказал; но почему ученикам? И ученикам, и иудеям Он говорил, что пришел от Бога и к Богу идет; но теперь говорит об этом яснее, чем прежде. Иудеям Он не сказал так ясно, потому что если бы сказал: не можете прийти ко Отцу, токмо Мною, то они тотчас же подумали бы, что это сказано по гордости; а теперь, когда Он умолчал об этом, Он поверг их в беспокойство. Но для чего же, спросишь, Он также говорил и ученикам, и Петру? Он знал великую ревность Петра, – что, в противном случае, он еще более стал бы беспокоить Его. Итак, чтобы отвлечь его от этого, Он говорит прикровенно; а когда достиг того, чего хотел, темнотою и прикровенностию речи, то опять говорит открыто.
Сказавши: идеже есмь Аз, туда никто не может прийти, Он присовокупил: в дому Отца Моего обители многи суть, и еще: никтоже приидет к Отцу, токмо Мною. Он не хотел так сказать им в самом начале, чтобы не повергнуть их в большую печаль; когда же утешил их, тогда и говорит. После упрека, сделанного Петру, Он, действительно, много отнял у них печали: а между тем и они сами, опасаясь, как бы не услышать того же, сделались более смиренными. Аз есмь путь. Это – подтверждение слов: никтоже приидет, токмо Мною; а слова: и истина и живот – удостоверение в том, что так непременно будет. Если Я истина, то от Меня не может быть лжи. Если же Я и жизнь, то и самая смерть не может воспрепятствовать вам прийти ко Мне. Иначе сказать: если Аз есмь путь, то вы не будете иметь нужды в руководителе; если Я истина, то слова Мои – не ложь; если Я жизнь, то, хотя вы и умрете, однако ж получите то, о чем Я сказал. Что касается до пути, то это они поняли и исповедали, а остального не уразумели и, однако ж, не смели спросить о том, чего не уразумели. Впрочем, и из того, что было сказано о пути, они получили большое утешение. Если в Моей власти, говорит, привести вас к Отцу, то вы непременно туда придете. А другим путем туда и невозможно прийти. Словами же, которые Он сказал прежде: никтоже может приити ко Мне, аще не Отец привлечет его (6, 44), и еще: аще вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе (12, 32), а также словами, сказанными теперь: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною, – Он показывает Свое равенство с Отцом.
- 7.
аще Мя бысте знали, и Отца Моего знали бысте (убо): и отселе познасте Его, и видесте Его.
Как же Он, сказавши: аможе Аз иду, весте, и путь весте, присовокупил: аще Мя бысте знали, и Отца Моего знали бысте убо. И отселе познаете Его и видесте Его (14, 7)? Этим Он не противоречит Себе, потому что ученики, хотя и знали Его, но не так, как следовало. Бога они знали, а Отца еще не знали. Уже впоследствии Дух, сошедший на них, сообщил им совершенное знание. Смысл слов Христа такой: если бы вы знали Мое существо и достоинство, то знали бы и Отца. И отселе познасте Его и видесте Его (одно относится к будущему, а другое к настоящему), то есть чрез Меня. Под видением же Он разумеет познание умом. Кого мы видим, тех можем и видеть, и не знать; а кого знаем, тех не можем знать и не знать. Поэтому Он говорит: и видесте Его в том же смысле, в каком сказано, что Его видели и ангелы (1 Тим 3:16). Хотя они видели не самое существо Его, однако ж говорится, что они видели Его, то есть так, как могли видеть. А сказал Он так для того, чтобы ты знал, что, кто видел Его, тот знает Родившего Его. Видели же Его не в обнаженном Его существе, но облеченным плотию. Есть и другие места, где Он называет познание видением, – например, когда говорит: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф 5:8). Чистыми Он называет тех, которые свободны не только от блуда, но и от всех грехов, так как всякий грех оскверняет душу.
- 8.
Ст. 8-9 Глагола Ему Филипп: Господи, покажи нам Отца, и довлеет нам. Глагола ему Иисус: толико время с вами Есмь, и не познал еси Мене, Филиппе; видевый Мене виде Отца: и како ты глаголеши: покажи нам Отца;
На слова Филиппа: покажи нам Отца Твоего, Христос отвечал: толико время с вами есмь, и не познал еси Мене, Филиппе? И однако ж, есть люди, которые и после этих слов отделяют Сына от Отца. Между тем какой искать еще близости, больше этой? Ведь некоторые, вследствие этого изречения, впали даже в недуг Савелия. Но оставим и тех и других, как людей, держащихся совершенно противоположных, но равно нечестивых мыслей, и рассмотрим подлинный смысл сказанных слов. Толико время с вами есмь, говорит, и не познал еси Мене, Филиппе? Что ж? Разве Ты Отец, Которого я ищу? Нет, говорит. Потому-то Он и не сказал: не познал Его, – но: не познал еси Мене, – показывая тем именно то, что Сын есть не иное что, а то же, что Отец, хотя и пребывает Сыном. Но что же привело Филиппа к таким словам? То, что Христос сказал: аще Мя бысте знали, и Отца Моего знали бысте убо (14, 7), как не раз Он говорил это и иудеям. А так как у Него часто спрашивал уже Петр, спрашивали и иудеи: кто есть Отец? – спрашивал также и Фома, и между тем никто ничего ясного не узнал, но все оставалось еще неизвестным, то Филипп, чтобы не показаться докучливым и беспокоящим Его, подобно иудеям, – сказав: покажи нам Отца Твоего, присовокупил: и довлеет нам, то есть мы ничего более не имеем. Христос сказал: аще Мя бысте знали, и Отца Моего знали бысте убо, и чрез Себя показывал Отца; но Филипп переменяет этот порядок и говорит: покажи Отца, – как будто бы уже в точности познал Самого Христа. Но Христос не удовлетворяет его желания, а поставляет его на путь и убеждает познавать Отца чрез Себя. Филипп хотел видеть Отца этими телесными очами, быть может, потому, что слышал о Пророках, что они видели Бога. Но ведь то, Филипп, было говорено приспособительно к нашей немощи. Потому-то Христос сказал: Бога никтоже виде нигдеже (1, 18), и еще: всяк слышавый от Отца и навык, приидет ко Мне (6, 45). Ни гласа Его нигдеже слышасте, ни видения Его видесте (5, 37). И в Ветхом Завете сказано: не бо узрит человек лице Мое, и жив будет (Исх 33:20). Что же Христос? Сильно упрекает его: толико время с вами есмь, и не познал еси Мене, Филиппе? И не сказал: не видел Меня, но: не познал еси Мене. Но ведь я, мог сказать Филипп, не Тебя хочу познать; я желаю теперь увидеть Твоего Отца, а Ты мне говоришь: не познал еси Мене? Какая тут связь? Весьма близкая. Так как, пребывая Сыном, Он есть то же, что и Отец, то Он справедливо в Себе Самом показывает Отца. Потом Он разделяет ипостаси, говоря: видевый Мене виде Отца, чтобы кто-нибудь не сказал, что Он – вместе и Отец, и Сын. Если бы Он был Отец, то не сказал бы: кто видел Меня, тот видел и Его. Почему же Он не сказал Филиппу: ты требуешь невозможного, того, что несообразно с человеческою природою, что одному только Мне возможно? Так как Филипп сказал: довлеет нам, как будто бы уже познал (Христа), то Христос показывает, что он и Его не видел; иначе, если бы он мог видеть Его, то увидел бы и Отца. Потому и сказал: видевый Мене виде Отца, – кто видел Меня, тот увидит и Его. А это значит вот что: ни Меня, ни Его видеть невозможно. Филипп хотел познать чрез зрение, и так как думал, что уже видел Христа, и хотел таким же образом увидеть и Отца, то Христос показывает, что он не видел и Его.
Если бы кто под видением стал разуметь познание, то я и тому не буду противоречить, потому что, кто познал Меня, говорит Христос, тот познал Отца. Но Он не сказал так, а, желая представить единосущие, сказал: кто познал Мое существо, тот знает и существо Отца. Каким же это образом, скажешь? Ведь и тот, кто познал тварь, знает уже и Бога. Нет, тварь знают и видят все, а Бога знают не все. Но посмотрим, что хочет видеть Филипп: премудрость ли Отца, или благость Его? Нет; он хочет видеть именно то, что есть Бог, – самое существо. Вот на это и отвечает Христос: видевый Мене. А кто видит тварь, тот еще не видит существа Божия. Если кто видел Меня, говорит Христос, тот видел и Отца Моего. А если бы Он был иного существа, то не сказал бы так. Употреблю и более простой образ речи: не зная золота, никто не может увидеть сущности золота в серебре, так как естество одного не обнаруживается чрез естество другого. Потому-то Христос справедливо сделал упрек Филиппу, сказав: толико время с вами есмь. Ты пользовался столько времени учением, ты видел чудеса, совершенные со властию, видел, что свойственно Божеству и что творит один только Отец, как то: отпущение грехов, обнаружение сокровенных тайн, изгнание смерти, создание из земли, и не познал еси Мене?
Так как Он облечен был плотию, то и сказал: не познал еси Мене. Если ты видел Отца, – не домогайся видеть больше того, потому что в Нем ты видел и Меня. Если видел Меня, не любопытствуй больше ни о чем, потому что во Мне ты познал и Его.
- 9.
Глагола ему Иисус: толико время с вами Есмь, и не познал еси Мене, Филиппе; видевый Мене виде Отца: и како ты глаголеши: покажи нам Отца;
См. Толкование на (Ин 14:8)
- 10.
Не веруеши ли, яко Аз во Отце, и Отец во Мне есть; глаголы, яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю: Отец же во Мне пребываяй, Той творит дела:
Не веруеши ли, яко Аз во Отце? – то есть являюсь в Его существе. Глаголы, яже Аз глаголю, о Себе не глаголю (14, 10). Видишь, какая чрезвычайная близость и какое доказательство единства существа? Отец же во Мне пребываяй, Той творит дела (ст. 10). Почему, начавши речь о словах, Он перешел к делам? Ему следовало бы сказать: Той глаголет глаголы. Это потому, что Он здесь говорит о двух предметах, об учении и чудесах, или же потому, что и слова Его были делами. Как же Той творит? В другом месте Он говорит: аще не творю дела Отца Моего, не имите Ми веры (10, 37). Как же здесь говорит, что Отец творит? Этим Он показывает именно то, что между Отцом и Сыном нет ничего посредствующего. Слова его значат вот что: не иначе творил бы Отец, чем как творю Я. А в другом месте Он, действительно, представляет делающим и Себя Самого, и Отца, говоря: Отец Мой доселе делает, и Аз делаю (5, 17). Там Он показывает безразличие, а здесь – тожество дел. Если же слова Его с первого взгляда представляются уничиженными, то ты не удивляйся этому. Он наперед сказал: не веруеши ли, и потом уже произнес те слова, показывая, что Он построил так речь для того, чтобы привести Филиппа к вере. Ведь Он проникал в сердца учеников.
- 11.
веруйте Мне, яко Аз во Отце, и Отец во Мне: аще ли же ни, за та дела веру имите Ми.
Веруйте, яко Аз во Отце, и Отец во Мне (14, 11). Вам, которые слышите об Отце и Сыне, не следовало бы искать никакого другого доказательства на Их сродство по существу. Но если вам недостаточно этого для доказательства Их равночестия и единосущия, то познайте это хотя от дел. Значит, слова: видевый Мене виде Отца Моего сказаны были не о делах; иначе Он не сказал бы после: аще ли же ни, за дела веру имите Ми (ст. 11). Потом, показывая, что может совершать не только эти дела, но и другие, гораздо большие, Он говорит об этом с чрезвычайною силою. Не говорит: Я могу совершить дела и больше этих, но, что гораздо удивительнее, могу, говорит, и другим дать власть совершать дела, больше этих дел.
- 12.
Ст. 12-14 Аминь, аминь глаголю вам: веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит, и болша сих сотворит: яко Аз ко Отцу Моему гряду: и еже аще что просите (от Отца) во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне: (и) аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю.
Аминь, аминь глаголю вам: веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит и больша сих сотворит, яко Аз к Отцу Моему гряду (ст. 12). То есть теперь уже вы будете совершать чудеса, потому что Я отхожу. Затем, достигши того, к чему клонилась речь, Он говорит: аще что просите во имя Мое, приимете, и Я то сотворю, да прославится Отец во Мне (ст. 13). Видишь ли, как опять Он Сам творит это? Сотворю, говорит, Я; и не сказал: умолю Отца, но: да прославится Отец во Мне. В другом месте Он сказал: Бог прославит Его в Себе (13, 32), а здесь, что Сам прославит Отца. Когда Сын явится обладающим великим могуществом, тогда прославится и Отец. Что же значит: во имя Мое? То, что говорили Апостолы: во имя Иисуса Христа востани и ходи (Деян 3:6). Все знамения, которые они совершали, были делом Его силы, и рука Господня была с ними (Деян 11:21). Аз, говорит, сотворю (Ин 14:14). Видишь самодеятельность? Он совершал и то, что делалось другими: ужели же того, что Он Сам делает, Он не может совершать Своею силою, но совершает при содействии Отца? Но кто может сказать это? Для чего же Он говорит это во второй раз? Для того, чтобы утвердить Свое слово и показать, что прежде Он говорил приспособительно. А слова: к Отцу гряду означают: Я не погибаю, но пребываю в Своем достоинстве и нахожусь на небесах. Все же это Он говорил для утешения учеников. Так как они не понимали еще Его слов о воскресении и потому, вероятно, заняты были прискорбными мыслями, то Он обещает им, что они сами будут совершать такие (дела) для других, во всем обнаруживает Свою заботливость о них и показывает, что Он всегда пребывает, и не только пребывает, но и выкажет еще большую силу.
- 13.
и еже аще что просите (от Отца) во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне:
См. Толкование на (Ин 14:12)
- 14.
(и) аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю.
См. Толкование на (Ин 14:12)
- 15.
Ст. 15-19 Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите, и Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины, Егоже мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиры: прииду к вам: еще мало, и мир ктому не увидит Мене: вы же увидите Мя, яко Аз живу, и вы живи будете:
Бог требует любви, являемой в делах. Потому-то и ученикам говорил: аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите. Так как Он сказал: аще чесо просите, Аз сотворю (14, 14), то, чтобы не подумали они, что довольно только просить, Он присовокупил: аще любите Мя, – то есть в этом случае сотворю. А как ученики, услышав: Аз к Отцу гряду, естественно пришли в смущение, то Он говорит, что любовь состоит не в этом, не в настоящем смущении, а в повиновении словам Его. Я дал вам заповедь, чтобы вы любили друг друга, чтобы вы так же поступали друг с другом, как Я поступал с вами. Любовь в том и состоит, чтобы исполнять это и подражать тому, кого любим. И умолю Отца, и иного Утешителя даст вам. Опять речь приспособительная. Так как ученики еще не знали Его, и потому, естественно, сильно желали быть вместе с Ним, слышать Его речи, видеть Его во плоти, и ни в чем не находили для себя утешения, скорбя о Его отшествии, то что Он говорит? Умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, то есть иного такого же, как Я. Да постыдятся же и зараженные недугом Савелия, и имеющие не надлежащее понятие о Духе Святом! В этом изречении то особенно и удивительно, что оно одним ударом ниспровергает совершенно противоположные ереси. Сказав: иного, указывает на различие Его ипостаси; а сказав: Утешителя, – на единство существа. Почему же Он говорит: умолю Отца? Потому, что если бы сказал: Я пошлю, то не столько бы поверили; а теперь Он заботился о том, чтобы Ему веровали. Впоследствии Он высказывает, что Сам посылает Его, говоря: приимите Дух Свят; а здесь говорит: умолю Отца, чтобы сделать для них слово достоверным. Ведь Иоанн говорит о Нем, что от исполнения Его мы вси прияхом (1, 16): как же Он может принимать от другого то, что Сам имеет? И опять: Той вы крестит Духом Святым и огнем (Лк 3:16). Какое же Он имел бы преимущество пред Апостолами, если бы должен был умолять Отца, чтобы даровать Духа другим, между тем как Апостолы часто делали это, как видно, и без молитвы? И если Дух Святой по молитве посылается от Отца, то каким же образом Он Сам Собою нисходит? И как может от другого быть посылаем Тот, Кто вездесущ, Кто Сам по Себе разделяет (дарования) коемуждо, якоже хощет, и говорит со властию: отделите Ми Варнаву и Савла (Деян 13:2)? Хотя Богу служили эти служители, однако ж Он со властию призвал их на Свое собственное дело, – не потому, чтобы дело, на которое призвал их, было иное, но для того, чтобы показать Свою власть. Итак, что же, скажешь, значит: умолю Отца? Показывается время пришествия (Духа Святого).
Когда Он очистил их жертвою, тогда и снизошел Дух Святой. А почему Он не пришел в то время, когда (Христос) был с ними? Потому что не была еще принесена жертва. Когда уже и грех был истреблен, и Апостолы, получив повеление идти на опасности, готовились к борьбе, тогда надлежало прийти Тому, Кто укрепляет на подвиги. Для чего же Дух приходит не тотчас по воскресении? Для того, чтобы Апостолы сильнее возжелали Его и приняли с большею любовию. Доколе был с ними Христос, они не были в скорби; когда же Он отошел, они, лишившись Его, находились в великом страхе и, естественно, должны были принять Духа Святого с великим усердием. Да будет с вами. Это значит, что и по смерти не отойдет. А чтобы они, услышав об Утешителе, не предположили другого нового воплощения и не надеялись увидеть Его очами, Христос, отклоняя их от этого, говорит: Егоже мир не может прияти, яко не видит Его. Он не так будет с вами, как Я, но будет обитать в самих душах ваших; это и значит: в вас будет. А называя Его Духом истины, Он тем указывает на образы, бывшие в Ветхом Завете. Да будет с вами. Что значит: да будет с вами? То же, что Он о Себе говорит: Аз с вами есмь (Мф 28:20). Сверх того, Он намекает и на нечто другое, именно: не претерпит того, что Я претерпел, и не отойдет. Егоже мир не может прияти, яко не видит Его. А разве другой кто, скажи мне, может видеть Его? Нет; Он говорит здесь о познании, почему и присовокупляет: ниже знает Его. Он обыкновенно зрением называет и точное познание. Так как зрение яснее других чувств, то им всегда и означает точное познание. А под миром Он разумеет здесь злых людей. Таким образом, Он утешает учеников тем, что даст им особенный дар. Смотри, как Он превознес этот дар: сказал, что есть иной такой же, как Я; сказал: Он не оставит вас; сказал: к вам одним придет, так же, как и Я; сказал: в вас будет. И однако ж, несмотря на все это, не уничтожил в них печали. Они хотели видеть Его и чтобы Он был с ними. Потому-то, удовлетворяя их желанию, Он говорит: и Я не оставлю вас сиры: прииду к вам (Ин 14:18). Не бойтесь, говорит: не потому Я сказал: пошлю иного Утешителя, что Сам навсегда оставляю вас; не потому сказал: в вас будет, что Сам уже не увижу вас. Нет, Я и Сам приду к вам: не оставлю вас сиры. Как в начале речи сказал: чадца, так и здесь говорит: не оставлю вас сиры.
В начале Христос сказал: придете туда, аможе Аз иду, и: в дому Отца Моего обители многи суть; а здесь, – так как то время было далеко, – дает Духа. Но так как ученики, не поняв значения слов Его, не довольно ими утешились, то Он говорит: не оставлю вас сиры, – потому что этого они особенно и желали. А так как изречение: прииду к вам указывало на пришествие, то, чтобы они не ожидали опять такого же точно пришествия, какое было прежде, – смотри, как Он, не сказав об этом ясно, дал, однако ж, это понять. Сказавши: еще мало, и мир ктому не увидит Мене, Он присовокупил: вы же увидите Мя (14, 19). Как бы так говорил: Я приду к вам, но не так, как прежде, когда Я каждый день непрестанно был с вами. А чтобы они не спросили: как же Ты сказал иудеям: отселе не узрите Мене? – Он, в разрешение этого возражения, говорит: к вам одним, так же, как и Дух. Яко Аз живу, и вы живи будете (ст. 19). Крест не разлучит нас навсегда, но только на самое малое время скроет Меня. А под жизнию Он разумеет, как мне кажется, жизнь не только настоящую, но и будущую.
- 16.
и Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век
См. Толкование на (Ин 14:15)
- 17.
Дух истины, Егоже мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет.
См. Толкование на (Ин 14:15)
- 18.
Не оставлю вас сиры: прииду к вам:
См. Толкование на (Ин 14:15)
- 19.
еще мало, и мир ктому не увидит Мене: вы же увидите Мя, яко Аз живу, и вы живи будете:
См. Толкование на (Ин 14:15)
- 20.
в той день уразумеете вы, яко Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас.
В той день уразумеете, яко Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас (ст. 20). По отношению к Отцу это сказано о существе, а по отношению к ученикам – о единомыслии и помощи, ниспосылаемой от Бога. Но как, спросишь, возможно допустить это? А как возможно допустить противное? Ведь между Христом и учениками расстояние великое и даже бесконечное. А что употреблены одни и те же слова, – этому не удивляйся. Писание, говоря о Боге и людях, часто употребляет одни и те же слова не в одинаковом смысле. Так и мы называемся и богами, и сынами Божиими; но эти названия имеют не одно и то же значение, когда прилагаются к нам и к Богу. Равно и Сын называется Образом и Славою, точно так же, как и мы, но – в совершенно различном значении. И опять: вы же Христовы, Христос же Божий (1 Кор 3:23); но Христос не в том же смысле Божий, в каком мы Христовы. Итак, что же значат те слова? Когда Я воскресну, говорит, тогда вы узнаете, что Я не отделен от Отца, но имею ту же силу, и что Я всегда пребываю с вами, так как в то время самые события будут возвещать о подаваемой вам от Меня помощи, враги будут укрощены, вы получите дерзновение, опасности исчезнут, проповедь с каждым днем будет расцветать и все уступят и покорятся слову благочестия. Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. Видишь ли, что и здесь одно и то же выражение имеет не одну и ту же силу? Если мы примем его в одном значении, Апостолы ничем не будут отличаться от Христа. Почему же Он сказал: тогда уразумеете? Потому, что тогда они увидели Его воскресшим и пребывающим с ними, и тогда же познали истинную веру, так как велика была сила Духа, Который научал их всему.
- 21.
Ст. 21-22 Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам. Глагола Ему Иуда не Искариотский: Господи, и что бысть, яко нам хощеши явитися, а не мирови;
Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (14, 21). Значит, не довольно только иметь, но нам нужно еще тщательно соблюдать. Но для чего Он много раз говорит им одно и то же, именно: аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (ст. 15); и: имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их; и еще: если кто услышит слово Мое и соблюдет его, той есть любяй Мя; а кто не слушает словес Моих, тот не любит Меня (см.: ст. 21, 23, 24)? Я думаю, Он этим намекает на их скорбь. Так как Он уже много любомудрствовал с ними о смерти, например: ненавидяй души своея в мире сем в живот вечный сохранит ю (12, 25), и: иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин (Мф 10:38), а притом намеревался сказать им еще и больше этого, то теперь, укоряя их, говорит: вы думаете, что ваша скорбь происходит из любви? Но любви свойственно было бы не скорбеть. Это именно Он хотел доказать всем тем, что говорил, и потому-то далее этим и заключил Свою речь. Аще бысте любили Мя, сказал Он, возрадовалися бысте убо, яко иду ко Отцу Моему (Ин 14:28). Значит, вы теперь скорбите от страха; а страшиться смерти несвойственно тем, которые помнят Мои заповеди. Вам следовало бы распять себя, если бы вы истинно любили Меня, потому что Мое слово внушало вам не приходить в страх от убивающих тело. Таких-то и Отец любит, и Я. И явлюся им Сам (ст. 21). Тогда Иуда сказал: и что бысть, яко нам хощеши явитися? (ст. 22).
- 22.
Глагола Ему Иуда не Искариотский: Господи, и что бысть, яко нам хощеши явитися, а не мирови;
См. Толкование на (Ин 14:21)
- 23.
Отвеща Иисус и рече ему: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима:
Видишь, как душа их была стеснена страхом? Иуда смутился, встревожился и подумал, что они увидят и Его так же, как мы видим мертвых во сне. Итак, чтобы отклонить их от такого мнения, послушай, что Он говорит: Аз и Отец к нему приидема и обитель у него сотворим (ст. 23). Как бы так говорит: как Сам Отец является, так и Я. И не этим только уничтожил их несправедливое мнение, но и словами: обитель у него сотворим: это уже не сновидение. Но ты обрати внимание на ученика: он и смущается, и не смеет ясно сказать того, что хочет сказать. Он не сказал: горе нам, – Ты умираешь и хочешь явиться нам, как мертвые; нет, не сказал так, а сказал: что бысть, яко нам хощеши явитися, а не мирови? На это (Христос) говорит: вас Я особенно люблю, потому что вы соблюдаете Мои заповеди. Наперед говорит им о Своем явлении для того, чтобы они, когда увидят Его впоследствии, не сочли за призрак. А чтобы они не думали, что Он явится им так, как я сказал, Он высказывает и причину, то есть соблюдение Его заповедей, – говорит, что таким же образом явится и Дух. Если же они и после того, как столько времени жили с Ним, не могли еще вынести такого явления Его существа и даже не понимали Его, то что было бы с ними, если бы Он так явился им с самого начала? Потому Он и вкушал с ними пищу, чтобы они не сочли явления Его за призрак. Если они подумали так в то время, как увидели Его ходящим по водам, – несмотря на то что Он явился в том же самом виде и незадолго перед тем разлучился с ними, – то чего бы ни подумали они, если бы вдруг увидели Его воскресшим, между тем как прежде видели, как Он был взят и связан? Для того-то Он часто и говорит им, что Он явится, и почему явится, и как, чтобы они не сочли Его явления за призрак.
- 24.
Не любяй Мя, словес Моих не соблюдает; и слово, еже слышасте, несть Мое, но пославшаго Мя Отца.
Значит, кто не слушает этих слов, тот не Меня только не любит, но и Отца. Если доказательством любви служит повиновение заповедям, а заповеди от Отца, то, очевидно, кто повинуется им, тот уже любит не Сына только, но и Отца. Каким же образом и Твое, и не Твое (слово)? Это значит, что Я не говорю ничего без Отца и не говорю чего-либо Своего, отличного от того, что угодно Ему.
- 25.
Ст. 25-27 Сия глаголах вам в вас Сый: Утешитель же, Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам. Да не смущается сердце ваше, ни устрашает.
Сия глаголах вам в вас сый (ст. 25). Так как все это было неясно и они иного не понимали, а во многом и сомневались, то, чтобы опять не пришли в смущение и не стали спрашивать: какие заповеди? – избавил их от всякого беспокойства, сказав: Утешитель же, Егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит (ст. 26). Может быть, не ясно то, что Я теперь вам сказал; но это изъяснит вам тот Учитель. А словами: в вас пребывает намекает на Свое отшествие. Затем, чтобы они не печалились, говорит, что, пока Он будет оставаться с ними и пока не придет Дух, они не в состоянии будут уразуметь ничего великого и высокого. Это Он говорит с тем, чтобы приготовить их к мужественному перенесению Его отшествия, так как оно будет для них источником великих благ. А беспрестанно упоминает об Утешителе потому, что они тогда были одержимы скорбию. Но так как и после этих слов они приходили в смущение при мысли о скорбях, о борьбе, о Его отшествии, то смотри, как Он опять утешает их, говоря: мир оставляю вам (ст. 27). Как бы так говорит: какой вам будет вред от смятения мира, когда вы будете иметь мир со Мною? Этот мир не такой (как обыкновенно). Внешний мир часто бывает и вреден, и бесплоден, и бесполезен для тех, которые имеют его; а Я даю такой мир, по которому вы будете жить в мире между собою, а это сделает вас особенно сильными. А так как Он опять сказал: оставляю, – что указывало на Его отшествие и могло привести их в смущение, – то опять же говорит: да не смущается сердце ваше, ни устрашает (ст. 27). Видишь ли, что они смущались частию от любви, частию от страха?
- 26.
Утешитель же, Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам.
См. Толкование на (Ин 14:25)
- 27.
Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам. Да не смущается сердце ваше, ни устрашает.
См. Толкование на (Ин 14:25)
- 28.
Ст. 28-31 Слышасте, яко Аз рех вам: иду и прииду к вам. Аще бысте любили Мя, возрадовалися бысте (убо), яко рех: иду ко Отцу: яко Отец Мой болий Мене есть. И ныне рех вам, прежде даже не будет, да, егда будет, веру имете. Ктому не много глаголю с вами: грядет бо сего мира князь и во Мне не имать ничесоже. Но да разумеет мир, яко люблю Отца, и якоже заповеда Мне Отец, тако творю: востаните, идем отсюду
Слышасте, яко Аз рех вам: иду ко Отцу и прииду к вам. Аще бысте любили Мя, возрадовалися бысте убо, яко иду ко Отцу, яко Отец болий Мене есть (ст. 28). Какую же это могло принести им радость и какое утешение? Что значат эти слова? Апостолы еще ничего не знали о воскресении и даже не имели надлежащего понятия о Христе. Возможно ли, в самом деле, чтобы они имели это понятие, когда даже не знали, что Он воскреснет? Но Отца они признавали великим. Поэтому Христос и говорит: если вы и страшитесь за Меня, как будто Я не в состоянии защитить Себя, и не надеетесь, что после креста Я опять увижу вас, то все же, как скоро услышали, что Я к Отцу иду, должны были радоваться, потому что Я иду к большему и могущему уничтожить все бедствия. Вы слышасте, яко Аз рех вам. Для чего это сказал? Я так далек от страха, говорит этим Христос, так уверен в событиях, что даже предсказал их. И это, и что будет после, рех вам, прежде даже не будет, да, егда будет, веру имете, яко Аз есмь (ст. 29). Как бы так говорил: вы не знали бы, если бы Я не сказал; а Я не сказал бы, если б не был вполне уверен. Видишь ли, что те слова были сказаны приспособительно? Так и тогда, когда Он говорит: мните ли, яко не могу умолити Отца, и представить Ми дванадесяти легеона ангел? (Мф 26:53), – говорит приспособительно к мнению слушателей. Конечно, никто, и даже крайне неистовый, не скажет, что Он не мог помочь Сам Себе, а имел нужду в ангелах. О Нем думали, как о человеке; поэтому Он и говорит: дванадесяти легеона ангел. А между тем Он только спросил пришедших взять Его – и отбросил их назад. Если же кто назовет Отца большим в том отношении, что Он виновник Сына, то я не буду и этому противоречить; но это отнюдь не значит, чтобы Сын был иного существа. Слова Его значат вот что: доколе Я здесь, вам естественно думать, что находимся в опасности; если же Я отойду туда, – верьте, что вне опасности, потому что никто не может одолеть Его. Все же это Он говорил приспособительно к немощи учеников. Сам Я, говорит, вполне спокоен и не забочусь о смерти; потому-то и сказал: сия рех вам, прежде даже не будет. Но так как вы не можете еще принять слова об этом, то Я и заимствую для вас утешение от Отца, Которого вы признаете великим. Утешив их таким образом, Он опять говорит о предметах печальных. Ктому не глаголю с вами. Почему? Грядет бо сего мира князь и во Мне не имать ничесоже (ст. 30). Говоря о князе мира, разумеет диавола и злых людей, потому что диавол владычествует не над небом и землею, – иначе он все бы низвратил и ниспроверг, – но господствует над теми, которые сами предаются ему. Поэтому (Писание) называет его и князем тьмы века сего, разумея опять и здесь под тьмою злые дела. Что же? Значит, диавол умертвит Тебя? Нет; он не имать во Мне ничесоже. Почему же умертвят Тебя? Потому, что Я так хочу, и да познает мир, что Я люблю Отца. Я, говорит, не подвластен смерти и не подлежу ей, но переношу ее из любви к Отцу. А это говорит для того, чтобы снова ободрить учеников и показать им, что Он не против воли, но добровольно идет на смерть и что Он презирает диавола. В самом деле, Он не ограничился тем, что сказал: еще мало время с вами есмь, но часто повторяет эти печальные слова. А чтобы сделать их удобоприемлемыми, Он справедливо примешивает к ним и слова радостные. Потому-то Он иногда и говорит: иду и прииду; также: идеже есмь Аз, и вы, будете; и еще: не можете ныне по Мне ити, последи же идете; также: ко Отцу иду; и: Отец болий Мене есть; и: прежде даже не будет, рех вам; и еще: Я не по необходимости терплю это, а по любви к Отцу, – чем внушает ученикам, что Его смерть не пагубна и не вредна, как скоро соизволяет на нее и сильно любящий Его, и сам любимый Им. Итак, примешивая с этой целию слова радостные, Он часто говорил и о предметах печальных, чтобы приучить к тому их ум. Ведь и словами: в вас будет (14, 17), и: уне вам есть, да Аз иду (16, 7), Он также их утешал. Для того-то наперед весьма много и сказал о Духе, как то: в вас есть, и; мир не может прияти; и: Он воспомянет вся; и: Он Дух истины, Дух Святый, Утешитель; и: уне вам есть, – чтобы они не скорбели, как будто уже у них не было никакого заступника и помощника. А словами: уне есть показывает, что (Дух Святой) соделает их духовными.
- 29.
И ныне рех вам, прежде даже не будет, да, егда будет, веру имете.
См. Толкование на (Ин 14:28)
- 30.
Ктому не много глаголю с вами: грядет бо сего мира князь и во Мне не имать ничесоже.
См. Толкование на (Ин 14:28)
- 31.
Но да разумеет мир, яко люблю Отца, и якоже заповеда Мне Отец, тако творю: востаните, идем отсюду.
Востаните, идем отсюду (14, 31). Для чего же, скажи мне? Ужели Он не знал времени, когда должен был прийти Иуда? Или Он боялся, чтобы Иуда не пришел туда и не задержал их и чтобы не напали злоумышленники прежде, чем Он кончит Свою превосходную беседу? Отнюдь нет; это несовместно с Его достоинством. Если же Он не боялся, то для чего заставляет учеников идти оттуда и потом, когда кончил беседу, ведет их в сад, знакомый Иуде? Да если бы и пришел Иуда, разве не мог Он ослепить им глаза, что Он и сделал, только не теперь? Для чего же Он уходит? Чтобы дать ученикам несколько успокоиться. Находясь в неизвестном месте, они, естественно, были в страхе и трепете и от времени, и от места. В самом деле, ночь была уже очень глубокая, и могло статься, что они даже не внимали словам, а постоянно были заняты мыслию о том, что на них нападут, тем более что и слова Учителя заставляли ожидать бедствий. Еще мало, говорил Он, с вами есмь, и: грядет мира сего князь. Потому-то как они, слыша эти и подобные слова, смущались, полагая, что их тотчас же схватят, то Он ведет их в другое место, чтобы они, считая себя в безопасности, могли свободно уже слушать, имели же они услышать великие догматы. Вот почему Он говорит: востаните, идем отсюду.
Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > БКТ > Свт. Иоанн Златоуст > От Иоанна святое благовествование > Глава 14
Глава 14
1-2.«Да не смущается сердце ваше»: от Петра Господь обращается ко всем прочим ученикам с успокаивающею речью относительно своего отшествия от них. Всем им Он сказал, что теперь они не могут прийти туда, куда Он идет (Ин. 13:33); Петру сказал, что он после пойдет за Ним (Ин. 13:36); теперь это обетование Петру Господь обобщает, относит ко всем ученикам и поясняет, как оно будет исполнено в отношении к ним. Мысль о близости отшествия от них Господа не должна смущать сердца их (ср. Ин. 12:27), потому что это отшествие есть только средство привести их в постоянное, вечное (вместо временного на земле) общение их со Христом в состоянии Его прославления. Для успокоения их сердца, чтобы не смущалось оно, Господь требует от них веры в Бога и в Себя: «веруйте в Бога и в Меня веруйте». Разумеется вера не в общем смысле слова, каковую имели ученики Господа, но нравственное доверие к истине того, что говорит и имеет сказать им Господь о своем отшествии ко Отцу и взятии их к Себе, и – в непреложность такого именно действования Отца Небесного в отношении к ним. Веруйте в Бога, у Которого готовы для вас небесные обители, и в Меня, Который готов сделать все, чтобы привести вас в сии обители. – «В доме Отца Моего обителей много»: речь, очевидно, иносказательная. Образ заимствован от великолепных царских палат восточного царя, в которых много покоев не только для царей и наследников трона, но и для всех, столь многочисленных на востоке, при особых условиях семейной жизни, царских детей; или, может быть, от храма Иерусалимского, как дома Отца Небесного на земле (Ин. 2:16), в пристройках которого также много было отдельных помещений (обителей). Под образом этого дома со многими обителями разумеется известное «состояние», именно состояние славы Господа во славе Отца Его Небесного (Ин. 13:32), к участию в каковой славе будут призваны со временем и ученики Господа, к которым обращена речь. Это состояние славы будет проявляться конечно и в определенном месте, где Бог особенным образом являет Свое присутствие и Свою славу, и где Господь Иисус пребывает во славе со своим прославленным телом, т.е. на небесах. – «Обителей много»: «достаточно для того, чтобы поместить вас всех» (Евфим. Зигаб.). Не только один Петр пойдет за Господом (Ин. 13:36), но и все ученики, и для всех будет достаточно обителей, потому что их много (ср. Злат. и Феофил.). Слово «много» не означает здесь различия между обителями в том смысле, как будто бы Господь указывал сим на разные степени блаженства на небесах, а означает только число их великое (учение о разных степенях блаженства основывается на других местах новозаветных книг, например, 1Кор. 15:39 и др.). – «Если бы не так, Я сказал бы вам»: уверение новое, что это действительно так, что Он им истину говорит, чтобы не смущалось сердце их. – «Иду приготовить место вам»: не довольно того, что обителей много, нужно приготовить их для обитания учеников и для этого приготовления Господь отходит от них. Это приготовление состоит, без сомнения, в возвышении человеческой природы Господа в состояние божественной славы, ибо это есть необходимое условие прославления людей во Христе. Господь чрез смерть свою вошел в славу свою и по человечеству, в ту славу, которую, как Бог, имел от вечности (Ин. 17:5), – и это прославление Его человечества есть условие сопрославления с Ним верующих людей (Ин. 17:24). 3.«И когда пойду» (собственно – «если пойду»; определяется не время отшествия, а следствия), и «приготовлю, приду опять» (собственно иду опять, чем указывается на близость пришествия), и «возьму вас к Себе»: под новым пришествием Господа к своим ученикам нельзя разуметь второго славного Его пришествия при кончине мира, потому, потому что обещается пришествие только к ученикам, и говорится сие для утешения их, что не достигалось бы указанием на второе пришествие. Притом Господь нигде не говорит о близости времени второго своего пришествия, а напротив в Его речах есть указания на отдаленность его (Мф. 25:5. Лк. 12:38 и др.). Нельзя также разуметь под новым пришествием Его к ученикам пришествия по воскресении Его «в ином образе», потому что до вознесения Его к Отцу Небесному Он не вошел еще вполне и по человечеству в славу свою и не отошел еще совсем от них для приготовления им места. Кажется, пришествие Господа к ученикам и – взятие их к Нему нужно разделать по времени, а не представлять современным в том смысле, что Он придет к ним и тотчас же возьмет их к Себе. Пришествие Господа разумеется духовное, таинственное, в смысле ближайшего, чем прежде при телесном пребывании с ними Господа, духовного общения и единения их с Ним или Его с ними (ср. ст. 21-23). Это таинственное пришествие и единение началось, по вознесении Господа он них, излиянием на них даров Св. Духа (ст. 17-18). Под взятием же их Христом к Себе разумеется отшествие каждого из них, по совершении предназначенного им дела, от земли, или – смерть их, непосредственным следствием которой будет исполнение слов Его: «чтобы и вы были там, где Я». Таким образом все изречение Господа значит: когда Я пойду от вас в Моем вознесении на небо и приготовлю вам место прославлением Меня и по человечеству такою же славою, какую Я имел всегда по божеству, Я снова приду к вам таинственным образом более тесного единения Моего в Святом Духе с вашим духом, и потом, когда вы совершите дело ваше и Мое на земле, возьму вас к Себе через смерть вашу, чтобы и вы по смерти были там же, где Я буду, – были в еще более непосредственном и тесном единении со Мною, были участниками славы Моей (Ин. 17:24). 4-7.«А куда Я иду» и пр.: между тем Господь видел, что в уме учеников не все вопросы относительно Его отшествия разрешены, что они объяты недоумениями, и Он дает им повод высказать эти недоумения (Феофил.). – Куда Он идет, ученики должны были знать, так как Он ясно и нередко говорил им, что идет к Отцу; и путь должны были знать, так как Он нередко также говорил им, что это путь страданий и смерти. Но они собственно не знали пути, потому что еще не знали, что этот путь есть именно Сам Христос в том смысле, что только через Него все верующие могут приходить ко Отцу («дверь»; ср. Ин. 10:9). Потому, как Господь, так и Фома, равно могли сказать – один: «вы знаете», другой «мы не знаем». Притом, Господь говорит «о своем» отшествии и «своем» пути, которым Он пойдет, а каким возьмет к Себе апостолов, выше Он не обозначил. В мысли Фомы было вероятно, что тот же путь предстоит и им, и Господь указывает Фоме, что для них и для всех верующих в Него Он Сам есть путь. Наконец, мысль о пути Господа в дом Отца Его еще затемнена была для учеников мыслью о земном царстве Мессии. Они все еще не перенесли своих мессианских ожиданий от мира на Бога, от земли на небо (ср. Деян. 1:6), и недоумевали об отшествии от них Господа и пути Его шествия. Это недоумение и выразил резко Фома, отличавшийся некоторою взыскательностью рассудка (ср. Ин. 20:25), словами: «не знаем, куда идешь и как можем знать путь?» В ответе своем Господь прямо говорит, что Он Сам есть путь, и объясняет, в каком именно смысле: Я и никто другой кроме Меня, «есмь путь», которым вы все и должны идти, чтобы прийти ко Отцу Небесному в Его обители славы, и «истина и жизнь». Так как никто, не идя по сему «пути», не усвоив себе божественной «истины», и не нося в себе задатков божественной «жизни», не может достигнуть этой цели – прийти к Отцу: то выражение – «никто не приходит» относится ко всем трем средствам шествия – пути, истине и жизни, а не к одному. Христос есть «путь» (как прежде назвал Себя «дверью», Ин. 10:7) потому, что в Нем и Им даны человеку все средства ко спасению, усвояя которые верою, человек приходит к Богу. Христос «есть истина», потому что Он, как Бог воплотившийся, сообщил людям откровение божественной истины. Христос есть «жизнь» (ср. Ин. 1:4) потому что, как Бог, Он есть источник жизни, так что кто верою не принимает Его в себя (ср. Ин. 6:50 и д. Ин. 11:25 и дал.), тот подлежит смерти. – «Никто не приходит к Отцу» и пр.: так как Христос есть Искупитель и только верою в искупительные заслуги Его возможно спасение, то через Него только и можно достигнуть блаженства или что то же – прийти к Отцу. «Если бы вы знали Меня» и пр.: Я и Отец одно, говорил Господь (Ин. 10:30); во Христе говорит ап. Павел, «обитает вся полнота божества телесно» (Кол. 2:9), в Нем полное откровение Бога, как в образе испостаси Его (Евр. 1:3). Следовательно познание Его человеком есть вместе познание и Отца Его – Бога. Господь, по-видимому, отрицает познание Его учениками («если бы»), и действительно, более полно и совершенно они познали Его только со дня Пятидесятницы, по принятии особенных даров Св. Духа (ст. 20). «Ученики, хотя и знали Его, но не так как следовало… Уже в последствии Дух, нисшедший на них, сообщил им совершенное ведение» (Злат., ср. Феофил.). Но первые шаги на этом пути они уже сделали (ст. Феофил.). Но первые шаги на этом пути они уже сделали (ст. 4): «отныне знаете Его и видели Его. Господь открыл им, особенно на вечери сей, так много, что мог сказать, что именно отныне они узнали Его более, чем прежде, и видели Его, невидимого, видели во Христе, как видно из последующего (ср. Феофил.). 8-11.«Филипп сказал Ему» и пр.: один из учеников Господа, несколько сходный по характеру с Фомою (ср. Ин. 6:5-7), Филипп, или не точно выразумев последние слова Его о знании и видении учениками Отца Небесного (в лице Христа), или даже недоумевая, о каком видении Он говорит, возымел мысль просить Господа – показать ученикам Бога Отца, представляя, что им более ничего и не нужно будет в этом отношении; богоявление, боговидение, подобно тому, как случалось это с пророками, с Моисеем, с Илиею, представляется ему таким средством утверждения веры учеников в Господа, кроме которого никакого другого средства и не нужно («довольно для нас»). – «Столько времени Я с вами» и пр.: выражение удивления и вместе как бы сожаления о такой непонятливости Филиппа. – «Не знаешь», т.е. неправильно понимаешь, кто такой Я по существу своему и по отношению к Богу Отцу. – «Видевший Меня», т.е. смотревший правильно на Меня, как на Сына Божия воплотившегося, «видел и Отца», так как во Христе обитает вся полнота божества телесно (Кол. 2:7). – «Видел не отпечатление, не образ, потому что естество Божие не допускает в себе сложности, но – благость воли, которая созерцается во Отце и в Сыне как нечто сопутственное сущности, подобное и равное ей, лучше же сказать, тождественное с нею» (Васил. В. 3, 263). – «Как же ты» после сего «говоришь: покажи нам Отца?» Знающий Меня должен знать, что во Мне видит он и Отца Моего. – «Разве ты не веришь»: упрек Филиппу, который, по-видимому, отрицал, что Отец – в Иисусе, но упрек, выражающий или показывающий, что тут дело не в неверии собственно, а в недоразумении. – «Я во Отце и Отец во Мне» (ср. Ин. 10:38. Ин. 17:21): не нравственное только единение и общение Господа Иисуса с Богом Отцом разумеется здесь, а единство по существу (Ин. 10:38), вследствие которого знающий и видящий Господа в Его богочеловеческом образе знает и видит Бога (ср. Злат. и Феофил.) Об одном только нравственном единении или общении их решительно нельзя понимать это место: даже самый совершеннейший христианин, стоящий в нравственном общении и единении со Христом, не может сказать, что видевший его видел Христа; самый совершеннейший еврей никогда не мог сказать, что видевший его видел Бога Иегову. Господь указывает далее Филиппу на две черты, в которых он может и должен познавать в Нем Отца: во-первых – учение Христово есть учение Бога Отца; во-вторых – дела, совершаемые Христом, суть дела Бога Отца через Него. – «Слова, которые говорю»: речь идет не о тех только словах, которые Господь говорил им теперь, но вообще о всем учении Господа. – «Говорю не от Себя», а изрекаю учение Отца (ср. прим. к Ин. 7:15-16 и парал.). – «Отец, во Мне пребывающий»: не действием только, но существом; иначе слова – «во Мне пребывающий» не имели бы значения, так как и всякий человек – посланник Божий – совершает необыкновенные дела силою и действием Бога. – «Творит дела», т.е. необыкновенные и в особенности чудеса, как видно из дальнейшего. – Сила этого указания Господа Филиппу очевидна. Отрицание: учение Мое не есть Мое только человеческое – предполагает положение: Мое учение есть учение Бога Отца Моего, и соответствует изречению – «Я во Отце». Положение: Отец, во Мне пребывающий, творит дела необычайные, и соответствует изречению – «Отец во Мне». – «Верьте же Мне», заключает Господь, обращаясь от Филиппа ко всем ученикам, что «Я во Отце и Отец во Мне» (см. выше). – «А если не так», если недостаточно для вас Мое словесное уверение (на что, по-видимому, указывал Филипп), то «верьте Мне по самым делам», ибо дела сии суть фактические доказательства этого единства Моего со Отцом (ср. прим. к Ин. 5:19 и дал. Ин. 10:37 и дал. и парал.). Итак, первый путь к познанию Отца в Сыне и Сына в Отце есть путь самосвидетельства Господа о Себе и Отце; второй – Его необыкновенные дела и чудеса. Последние суть доказательства для тех, которые не веруют слову, а потому имеют второстепенное значение, каковое повсюду и дает им Сам Господь. 12-14.«Истинно, истинно говорю» и пр.: ответ Филиппу с назиданием и всем ученикам окончен, и с новым уверением – «истинно, истинного говорю вам», Господь снова возвращается к мысли о близком своем отшествии ко Отцу (с которой начиналась эта речь (Ин. 13:33) и к утешению учеников относительно этого отшествия, дабы не смущалось сердце их (Ин. 14:1). Он обращает взор их на то, что по отшествии Его от них они не только останутся бессильными для продолжения Его великого дела – распространения и утверждения царства Его на земле, но получат необычайные силы для совершения этого дела и именно потому получат, что Он идет от них ко Отцу. – «Верующий в Меня»: по связи со ст. 11 и 13 кажется надобно полагать, что это относится собственно к апостолам – первым продолжателям Его дела на земле, а потом в соответственной вере степени – уже ко всем прочим верующим, и – кажется – вера разумеется в частном смысле – чудодейственная (1Кор. 13:2). «Дела, которые Я творю»: разумеются, как и во всех подобных изречениях, дела необычайные и в частности чудеса. – «И больше сих сотворит»: больше – не в смысле многочисленности только, но в смысле величия их и важности. Это говорится в том ж смысле, в каком некогда Господь говорил своим ученикам по случаю удивления их силе слова Его, когда Он проклял смоковницу: «если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, — будет; и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите». (Мф. 21:21-22; см. примеч. к Ин. 17:20 и прим.), так как верующему все возможно (ср. Мк. 9:23 и прим.). Во всяком случае это выражение – «больше сих» не означает какого-либо превосходства таковых верующих перед самим Христом в сем отношении, потому что таковые большие дела творит через них Сам же Христос (ст. 13-14: «сделаю, то сделаю) и творит в силу того, что Он идет «ко Отцу» (ср. Злат. и Феофил.). Приявши и по прославленному человечеству своему все подобающее Ему по божеству, Господь как всемогущий и полновластный на небе и на земле (Мф. 28:18), дарует своим верующим власть творить всякие дела необычайные, каких Он и Сам не творил, если то премудрость Его найдет нужным. Условие для совершения таковых и всяческих дел есть молитва во имя Господа к Богу. Молящийся «во имя» Господа исповедует тем перед Богом свою веру в искупление человечества Христом, следовательно исповедует веру во все домостроительство спасения человеческого, и по силе этой молитвы к Богу во имя Христово Бог все даст молящемуся (конечно что сообразно с Его волею) через Христа, или что то же – Сам Христос все даст ему от Бога (ср. Ин. 15:16. Ин. 16:23). – «Да прославится Отец в Сыне» (ср. Ин. 13:31): слава Бога Отца есть всегда цель того, что делает Сын (Ин. 12:28. Флп. 2:11. Рим. 14:26 и д. Гал. 1:5. Еф. 3:21 и др.). – «Если о чем попросите» и пр.: «повторяет то же, усиливая слово» (Евф. Зигаб.). «Все же это говорит ученикам для утешения их и в подтверждение, что Он по смерти не погибнет, не уничтожится, но опять останется в своем достоинстве и будет на небесах» (Феофил.). 15-17.Новое утешение ученикам в отшествии Господа, да не смущалось бы сердце их, Он предлагает им в обетовании иного Утешителя, который пребудет с ними всегда. Обетование это Господь предваряет условием: «соблюдите Мои заповеди», во имя вашей любви ко Мне. «Заповедями» называет все свое учение (ср. Ин. 12:49-50) и в частности – может быть – те именно заповеди и наставления, какие дал Он им в этот последний великий вечер Его с ними; соблюдать их значит принять их с верою и осуществлять их в практике нравственной и обыденной жизни. Во имя любви их к Нему, в коей Он конечно не сомневался, ибо видел опыты оной, Он заповедует им держаться неуклонно этих заповедей, и – не сомневаясь, что это так и будет – Он изрекает им великое обетование о другом Утешителе. – «Я умолю Отца»: смиренное выражение Господом своих отношений к Отцу своему, как Ходатая за искупленных Им собратий Его по плоти (ср. Ин. 17:9. Ин. 15:20). «Не удивляйся, если Он говорит: Я умолю Отца. Ибо Он не просит как раб; но для того, чтобы уверить учеников, что к ним непременно придет Дух Утешитель, снисходит к ним и говорит: Я умолю Отца» (Феофил., ср. Злат.), «Умолю, говорит, чтобы не почти Его противником Богу и говорящим по иной какой-либо власти» (Григ. Богосл. 3, 126). – «Даст вам другого Утешителя»: или ходатая, заступника, защитника – слово, употребляемое только в этой речи Господа (Ин. 14:26. Ин. 15:26. Ин. 16:7) и в первом послании Иоанновом (1Ин. 2:1). Говоря «другого» (т.е. кроме Меня), Господь очевидно и к Себе прилагает понятие Утешителя, и ев. Иоанн действительно и сам прямо называет Его этим именем (1Ин. 2:1: παράκλητον – ходатая, утешителя), но этим же словом «другого» – Господь и отличает Его от Себя, как другое лице. «Сказав – «иного», Христос указывает на различие Его ипостаси; а сказав – «Утешителя» – на единство существа» (Злат.). Это – третье лице достопоклоняемой Троицы – Дух Святой (ст. 26, ср. Мф. 12:32), от Отца исходящий (Ин. 15:26). – «Да пребудет с вами во век»: Господь видимым образом отошел от своих учеников и мира на небо, хотя невидимо пребывает и пребудет в Церкви своей до скончания мира (Мф. 28:20); и Утешитель пребудет с ними во век, т.е. вечно, не оставляя их никогда, ни в сей жизни, ни в будущей (ср. Феофил.). – Духа истины, т.е. Духа, Который есть истина, как и Христос есть истина, Который будет научать их истине, как и Христос, и будет научать истине в более полной мере и степени, чем Христос, ибо они теперь еще не могут многого разуметь, а тогда уразумеют (ст. 26. Ин. 15:12-13). «Дух истины, т.е. Дух не Ветхого Завета, ибо он – образ и тень, а Нового, который есть истина. Имели Духа и те, кои жили под законом, но имели в образе и тенях, а ныне, можно сказать, истина сама существенно снизошла к ученикам» (Феофил.). – «Которого мир не может принять» и пр.: мир – это неверующие во Христа (Ин. 12:31), противники Христа и Его дела, или вовсе не знающие Его, не просвещенные Его учением и «злые люди» (Злат.). Они принять этого Утешителя не могут, потому что в них нет внутренней способности к познанию и созерцанию Его, т.е. Он для них нечто совсем неизвестное и чуждое им (ср. Вас. Вел. 3,314-315). Таковы представители этого мира – иудеи, говорившие о Христе, что в Нем бес и что Он силою бесовскою творит чудеса (Мф. 12:24, 32). – «А вы знаете Его»: это знание ими Духа основывается на том, что Он с ними «пребывает и в них будет». Этим выражением означаются два периода отношений к ним Духа, один настоящий, другой – будущий; настоящий как приготовительный, когда Дух пребывает с ними; будущий как совершительный, когда Он будет в них. Из учения Господа они узнали Духа Святого; из обращения с ними Господа они испытали на себе действие Св. Духа, через слово Господа действовавшего в них к нравственному очищению их (Ин. 15:3), действовавшего еще предуготовительно (Ин. 7:39); наконец, по прославлении Господа, Дух Святой сойдет на них во всем обилии своих даров и «пребудет с ними во век». Исполнение сего обетования последовало по вознесении Господа в день Пятидесятницы, о чем сообщает книга Деяний Апостольских (Деян. 2:1-4). 18-21.«Не оставлю вас сиротами» и пр.: продолжается то утешение учеников в разлуке с Ним, да не смущается сердце их, с указанием, что не только другой Утешитель пошлется им, но и Сам Он будет в теснейшем общении с ними, что духовное общение Его с ними не только не прервется смертью Его и отшествием от них, но будет еще теснее. «Сиротами», которые лишаются отца, – выражение «отеческой нежности» (Евфим. Зигаб.) и особенной глубокой задушевности, как выше название – «дети» (Ин. 13:33). – «Приду к вам» (см. прим. к ст. 3): пришествие разумеется опять не второе славное пришествие, но духовное таинственное пришествие, которое несколько ниже называется «явлением» (ст. 21). Это – пришествие в Духе Святом Господа к ученикам, так как Дух Святой будет свидетельствовать о Нем и прославит Его (Ин. 15:26. Ин. 16:14) и будет как бы посредником к теснейшему духовному общению Его с верующими в Него, каковое общение будет постоянным, непрерывным («не оставлю вас»). Как бы предварительным этому непрерывному вечному общению Господа с учениками – в Духе Святом – будет Его пришествие к ним или явление по воскресении Его в Его прославленном теле (ср. Злат. и Феофил.). Дальнейшие черты этого нового пришествия Господа к ученикам относятся частью к этим явлениям Его по воскресении, частью к этому пришествию Его во Св. Духе или постоянному вечному в Нем Его общению с учениками. – «Еще немного», т.е. пройдет времени, и «мир» (ср. ст. 17) «уже не увидит Меня»: мир как совокупность неверующих в Господа и враждебных Ему людей, не видящий в Нем Бога и видящий Его только по плоти, не будет способен видеть Его, когда Он по плоти оставит мир сей и уйдет от него к Отцу, не увидит Его и в прославленном теле Его по воскресении. – «А вы увидите Меня»: и в прославленном теле по воскресении и духовно по отшествии Моем из мира, увидите в пришествии к вам имеющего прославить Меня Духа Святого, в Котором Я буду иметь непрерывное духовное общение с вами. – «Ибо Я живу и вы жить будете», и следовательно это общение наше будет совершенно возможно и необходимо как между живыми. «Я живу»: не только умерши оживу или воскресну, но – «живу», т.е. непрерывно, не подлежа смерти; следовательно Его смерть не прерывает Его жизни, Он и в смерти живет, как источник жизни, и смерть служит для Него только переходом к славе небесной Его жизни, вместо смиренной и уничиженной жизни на земле. «И вы жить будете»: т.е. в единении со Мною, как источником жизни, будете жить духом, так как источник жизни есть общение с Богом, и имеющий таковое общение не умирает духовно. По силе этого-то духовного общения их с Ним – источником жизни, как живые духовно, они увидят или будут видеть Его духом, тогда как неверующий, следовательно неимеющий общения с Ним, следовательно не живой, мир не будет видеть Его. Это духовное видение ими Господа или духовное единение с Ним в полной мере для них начнется с ниспослания им Духа Святого в день Пятидесятницы и – «в тот день» или с того дня, говорит Господь, откроется вам тайна единения Моего со Отцом и с вами, «узнаете вы», так сказать, опытно, в силу особенного просвещения вас Духом Святым, а не по вере только в Мое слово, узнаете, что «Я в Отце Моем» (ср. Ин. 10:38), или что Я одно со Отцом (Ин. 10:30), т.е. по существу, и следовательно в полном нравственном единении с Ним, и «вы во Мне», т.е. имеете теснейшее нравственное единение со Мною, и «Я в вас» по силе сего нравственного единения (ср. Ин. 15:1-7). «Когда слышишь слова: «Я во Отце, и вы во Мне, и Я в вас», то не понимай их в одном и том же значении. Ибо Сын во Отце – как единосущный, а в апостолах – как помощник и споспешник, и апостолы в Нем, как получающие от Него помощь, содействие и горячность» (Феофил., ср. Злат.). – «Кто имеет» и пр.: Господь объясняет условия этого внутреннего просвещения учеников и единения Его с ними и – способ или образ сего. – «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их»: «имеет в мысли и осуществляет в жизни» (Август.), т.е. кто в сознании своем постоянно носит Мое учение и осуществляет в жизни или живет сообразно с этим учением (ср. ст. 15), тот этим самым свидетельствует, что «любит Меня» (ср. ст. 24). – «А кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим»: потому что Он не может не любить всех, кто любит вечный предмет Его любви – Сына Его Единородного. В силу сей же любви ко Господу сохраняющего заповеди Сам Господь не может не возлюбить его: «и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам»: ближайшим образом осуществилось это обетование в явлениях Господа ученикам своим по воскресении; но по связи речи (ср. ст. 23) это явление Господа верующим надобно понимать как явление таинственное, в духе (этому «явлюсь» соответствует со стороны апостолов – «узнаете», ст. 20), что исполнилось по сошествии на апостолов Духа Святого, со вселением которого в дух апостолов началось полное духовное явление Господа ученикам, или теснейшее духовное общение между ними, дознанное учениками на опыте (ст. 20). 22-24.«Иуда не Искариот»: иначе называемый Леввей или Фаддей, сын Иакова (ср. Мф. 10:10, Лк. 6:16 и прим). Прибавление – «не Искариот» не указывает, что Искариот возвратился на вечерю и был тут при прощальной беседе Господа; напротив оно указывает, что его именно не было тут и сделано для того, чтобы кто не подумал, что это возвратившийся Искариот. – «Господи, что это» и пр.: Иуда, как видно, не расстался еще с любимой мыслью иудеев, которой долго держались и ученики Господа, о чувственном явлении Мессии в чувственном, внешнем политическом царстве, которое должен учредить Мессия и воцариться в нем. Потому он, поняв слова Господа в буквальном смысле, что Он явится в чувственно-телесном виде любящим Его и соблюдающим Его заповеди, пришел в недоумение, что это значит, что Он хочет явиться им только, а не всему миру, как царь славный славного земного политического царства Мессии. – «Иисус сказал ему в ответ» и пр.: Господь не отвечает прямо на вопрос Иуды, но повторяет сказанное о своем духовном, таинственном явлении своим последователям с таким видоизменением речи, из которого более решительно видна мысль именно о Его таинственном духовном явлении как Мессии последователям своим, или членам его духовного царства. Молчанием своим на прямой вопрос Иуды Господь как бы говорил: Я говорю вам еще раз и повторяю, как бы это ни противоречило вашим понятиям, что явление Мессии в царстве своем есть явление духовное, таинственное. – «Кто любит Меня» и пр.: повторение только что сказанного Господом (ст. 21) с перестановкой членов, не изменяющей однако же смысла речи. – И Мы – Я вместе с Отцом, Которого никто никогда не видел (Ин. 1:18) – «придем к нему и обитель у него сотворим»: речь, очевидно, такая, которую никак нельзя понимать в буквальном смысле; следовательно явления Господа верующим Его (ст. 21) нельзя понимать как явления в чувственном виде и следовательно это явление Господа и Бога Отца духовное, таинственное, т.е. внутреннее общение их с верующими. Это – то же, что Христос сказал некогда: «не придет царствие Божие приметным образом; ибо царствие Божие внутри вас» (Лк. 17:20-21). – «Обитель сотворим»: образное выражение внутреннего духовного таинственного общение Бога с человеком. Это выражение указывает на обители в доме Отца Небесного (ст. 2). Теперь, живя еще на земле, человек принимает к себе в обитель Бога; после Бог возьмет его в свою обитель; последнее – необходимое следствие и условие первого. Вообще же образное выражение это означает внутреннее духовное общение и единение Бога в Троице с верующим в Искупителя и оправдывающим веру делами человеком. – Не прямой ответ на вопрос Иуды – «почему хочешь явиться нам» – окончен, т.е. потому, что только верующий может восприять это таинственное явление или откровение, или – войти в духовное общение со Христом и Отцом Небесным во Святом Духе. Далее – ответ на вопрос, почему не хочешь явить Себя миру, ответ, заключающийся в ответе на первый вопрос. Потому, что «не любящий Меня», кто в сердце своем не имеет любви к Господу Иисусу, тот не соблюдает слов Его, ежели их и слышит не следует им (ср. ст. 21), и потому (ст. 21 и 23) он не способен к восприятию этого таинственного, духовного явления, откровения или общения, о котором говорит здесь Христос. А так как слова Его – слова Отца Небесного (ср. Ин. 7:16. Ин. 8:28. Ин. 12:49 и прим.), то и Отец не может обитель у него сотворить, т.е. войти с ним в духовное общение. Следовательно миру – неверующему во Христа обществу людей – ни Он Сам ни Отец во Святом Духе даже и не могут «явить Себя». – Иуда и ученики должны были понять, что мечты о чувственном царстве Мессии совершенно противны учению их Учителя и Господа, Которого, как видно и из вопроса Иуды, они несомненно считали Мессиею. – Но так вошла в душу их эта ходячая мысль о царстве Мессии, что совершенно и теперь они не расстались с ней (ср. Деян. 1:6), и только по сошествии на них Духа Святого в день Пятидесятницы не видно более в них этой мысли, во исполнение теперь сказанного слова Христова: «в тот день узнаете» и пр. (ст. 20). 25-26.«Сие сказал Я вам» и пр.: ученики в настоящее время еще не могли понять многого, что нужно будет им знать для их будущей деятельности и чего посему Господь не открывал им теперь (Ин. 16:12). Сие же, сколько Он открыл им теперь и сколько они могли вместить теперь (сравнительно со всем, что откроет им Дух Святой; ст. 26), сказал им Господь, находясь еще с ними, – выражение, указывающее на близость разлуки, с извещения о которой и начал эту речь Господь, возвращаясь таким образом к началу ее. Все, что еще нужно для них и что теперь может возбуждать их недоумения и казаться им неясным, темным, откроется им тогда, когда придет к ним новый Утешитель (ст. 16), Которого пошлет им Отец во имя Христа (ст. 13, 16), как во имя совершившего искупление всего человечества. «Утешитель придет «во имя Мое». Это значит: Он не будет учить вас ничему, чуждому Моего учения, не будет искать своей славы, но придет во имя Мое, т.е. во славу имени Моего, а не своего, как делают враждебные друг другу учителя» (Феофил.). – «Он научит вас всему»: откроет вам истину вполне, потому тогда вы способны уже будете обнять и понять ее; не оставит ничего в божественной истине непонятным для вас. – «Напомнит вам все» и пр.: все учение Господа, изреченное Им не только теперь, но и во все время Его служения, учение, нечто из которого могло быть не понято ими и забыться, будет ясно для них и вспомнится (ср. Феофил.). Следовательно, это учение Духа Святого будет не какое-либо отличное от учения Его Самого, но то же самое, только оно будет полнее и яснее для них, потому что они тогда сами будут вполне способны понимать его. Непререкаемое свидетельство о богодухновенности новозаветных Писаний, в которых апостолы изложили и объяснили учение Христово.
27-29.«Мир оставляю вам»: оканчивая вечерю, глава семейства говорил – «мир», и затем пением псалмов оканчивалась пасхальная вечеря; это же приветствие говорилось обыкновенно при встрече, при приходе кого-либо в дом (здороваясь) и при уходе из дому (прощаясь). Господь, окончив вечерю и намереваясь оставить пасхальную горницу и имея в виду, что скоро отходит от учеников своих, преподает им также «мир», но высший мир, чем какой обыкновенно дает мiр: «мир Мой даю вам» и пр. Мир понимается здесь в смысле внутреннего умиротворения возмущенного, смущенного, неспокойного духа («да не смущается сердце ваше»). Господь желал бы при отшествии своем оставить учеников своих совершенно успокоенными, умиротворенными. Ваша вера, как бы говорит Господь, еще не настолько тверда, как Я вижу, чтобы могла умирить вас миром, обитающим в душе вашей; итак мир Мой Я даю вам, тот мир, который наполняет душу Мою и теперь, в виду предстоящих Мне близких страданий и смерти, и который по вере вашей в Меня должен перейти и в вас от Меня. – «Не так, как дает мир, Я даю вам»: Мое даяние вам мира есть действительное, действенное, тогда как мiр, изрекая желание мира, ограничивается именно одним только желанием, будучи бессилен привести это желание в действие, потому что Мое даяние мира вам основывается на непреложных обетованиях и благословлении Самого Бога, а мир мiра такого основания не имеет. «Внешний мир часто бывает и вреден и бесплоден и бесполезен для тех, которые имеют его; а Я даю такой мир, по которому вы будете жить в мире между собою, а это сделает вас особенно сильными» (Злат., ср. Феофил.). Этот мир, который исходит от Христа, должен изгнать из сердца учеников всякое смущение и беспокойство относительно предстоящего отшествия от них Учителя и Господа их («да не смущается») и всякий страх в виду предстоящий страшных событий крайнего уничижения, страданий и смерти Его («да не устрашается»). – Но не только мир и бесстрашие Господь желает вселить в сердце учеников: Он желает им еще радости в сих обстоятельствах. И они действительно возрадовались бы, если бы по слову Господа выразумели все необъятное значение Его отшествия от них. – «Вы слышали» и пр.: напоминание о том, что Он недавно в этот же вечер сказал им (ст. 2 и 3). – «Если бы вы любили Меня» (оборот речи такой же, как и в ст. 7): разумеется любовь совершеннейшая, полная, идеальная. – «Возрадовались бы» и пр.: как друг не возрадовался бы великой радостью, видя своего друга возвышенным на высокое подобающее ему место и положение? И вот, как бы говорит Господь, если бы вы верно понимали смысл Моего отшествия от вас, то по любви вашей ко Мне вы возрадовались бы (а не печалились), что Я отхожу от вас ко Отцу Моему, который более Меня, более не по существу, а «в значении причины. Поелику начало Сыну от Отца, посему Отец и более, как виновник и начало» (Васил. В. 3, 56. ср. 165). Притом «удивительно ли, что Отца большим Себя исповедал Тот, Кто есть Слово и стал плотью, когда показался Он умаленным и перед ангелами по славе и перед человеками по виду?» (Васил. В. 6, 32). Смысл этого изречения – «Отец Мой более Меня (ср. Ин. 4:12. Ин. 8:53. Ин. 10:29. 1Ин. 4:4) здесь таким образом тот, что Я у Отца Моего вхожу в ту же славу и по человечеству, какую имел от вечности по божеству (Ин. 17:5), приемлю честь и славу, равную Богу Отцу. Ибо сравнивать себя с Богом может только Бог; тварь не может сказать: Бог более меня, не может потому, что здесь не может быть никакого сравнения. Говорит, что Отец Мой более Меня может только тот, кто сказал: «Я и Отец одно» (Ин. 8:29-30). О сравнительном величестве Отца Господь упоминает только для указания ученикам, как велика та слава, в которую войдет Он через отшествие от них и что, следовательно, они должны радоваться сему отшествию, а не смущаться сердцем. Это предречение Господа должно служить к утверждению веры учеников Его в Него: «Я сказал вам» и пр. «Сказал», т.е. о том, что Я отхожу к Отцу Моему, «прежде нежели сбылось то, дабы вы поверили, т.е. предречением о событии убедились в истине его, когда оно сбудется пред вашими глазами (ср. Ин. 13:19), убедились и в истинности Моей речи к вам. 30-31.«Уже немного Мне говорить с вами»: было уже поздно (Ин. 13:30) и оставалось несколько часов до того часа, в который Иуда с воинами возьмут Господа в саду Гефсиманском, а не ученики оставят Его. – «Идет князь мира сего» (ср. прим. к Ин. 12:31): Господь видит духовным оком приближение к Себе врага своего – сатаны с двух сторон, в Иуде со спирою (Ин. 13:2, 27) и в саду Гефсиманском. В это время, можно полагать, ушедший с вечери ученик готовил спиру для взятия Господа; в это же время диавол готовился к последнему нападению на Господа в саду Гефсиманском, чтобы искушать Его страхом смертного часа. – «И во Мне не имеет ничего»: т.е. ничего подлежащего его господству. Диавол – князь мира сего в силу греховности, в которую погружен мир; Христос безгрешен, и потому князь мира сего не имеет в Нем ничего, над чем бы он в Нем мог господствовать. Это изречение Господа служит между прочим также доказательством Его безгрешности и вместе с тем полной свободы, с какою отдает Он жизнь свою за живот мира (ср. Ин. 10:18). Но несмотря на то, что князь мира сего не имеет над Ним никакой власти, Господь предает Себя ему, чтобы умереть за живот мира. – «И чтобы мир знал, что Я люблю Отца» и по этой любви отдаю жизнь Мою, исполняя Его заповедь (ср. Ин. 10:18), «встаньте, пойдем отсюда» на встречу приближающемуся ко Мне врагу Моему, князю мира. Эта встреча, страшная встреча, последовала в саду Гефсиманском.



