Глава 10

В конец псалом Давиду.

Настоящий псалом воспет пророком во время преследования его со стороны Саула. Словом: «в конец», псалом этот надписан потому, что содержит в себе пророчество о том наказании, которое ради его впоследствии имело быть ниспослано Богом на Саула.

На Господа уповах, како речете души моей: превитай (переселись) по горам яко птица?

Когда Давид, преследуемый Саулом, бежал в пустыню, тогда его друзья и доброжелатели советовали ему лучше укрыться в горах, уверяя его, что там жизнь его будет в гораздо большей безопасности. В приведенных выше словах Давид обличает этих друзей и доброжелателей, как подающих советы заслуживающие осуждения. «На Господа, говорит он им, возложил я все свое упование», не полагаясь ни на какую другую помощь. И зачем говорите вы душе моей, т.е. мне самому, чтобы я, как какой-нибудь воробей, взлетел на гору, и, подобно этой трусливой птице, помешкал там? Здесь кстати заметить, что пророк нередко употребляет выражение «душе моей», вместо «меня самого», как например встретили мы это выше, в третьем псалме в словах: мнози глаголют души моей (ст. 3).

Яко се грешницы налякоша (натянули) лук, уготоваша (приготовили) стрелы в туле, (колчане).

Говоря о том, что вот натянут лук, приготовлены стрелы в колчане, пророк указывает этим на полную готовность грешников к нападению на него. Или же пророк потому упоминает здесь об этих орудиях, что их употребляли в дело в то время, когда преследовали бегущих. Затем остальные слова приведенного текста изъясняют самую причину того упования пророка, о котором упомянуто выше (ст. 2). Потому, говорит он, я питаю такое упование в душе моей, что те, которые воюют против меня, суть люди грешные; они погрешают, преследуя человека вовсе невинного, намереваясь заплатить смертью тому, кто некогда был виновником их спасения, когда например убил Голиафа или когда изгнал из Саула демона, мучившего его.

Состреляти во мраце (в безлунную ночь) правыя сердцем.

Они приготовились, чтобы погубить нас, которые ни в чем неповинны, нас, которые не питаем ничего коварного в своем сердце. Сострелять или убивать стрелою, т.е. из потаенного места, это именно означает здесь выражение во мраце, по-гречески η σκοτομηνη, безлунная ночь, так как раненный в такую ночь не может замечать своего врага. Или иначе: здесь можно подразумевать опущенную частицу «как бы» или «подобно как»; так что полный смысл этого листа будет следующий: враги праведника, помраченные ненавистью к нему «как бы» некоторою ночною темнотою, не видят кто таков тот, кого они замышляют убить; ибо они направляют свое оружие в своего друга и благодетеля.

Зане (ибо) яже Ты совершил ecu, они разрушиша.

Это вторая причина упования пророка на Бога. Я и потому еще проникнулся упованием на Бога, как бы так говорит он, что сторонники Саула ниспровергли того, кого Ты, Боже, помазал им в царя. Глагол «совершил» употреблен здесь вместо «поставил» или «воздвиг»; а глагол «разрушиша» вместо «ниспровергли» или «низвергли». Последнее выражение—метафорическое, и метафора эта заимствована от разрушенных страстей. Дерзнувши на подобные поступки, они встретят в Тебе, Боже, грозного судии дел своих, судию, противостать которому они решительно не будут в состоянии. Или же: нечестивые разрушают те законы, которые Ты, Боже, установил; так Ты заповедал, что ни с кем не должно поступать несправедливо, заповедал далее, что никого не должно убивать безвинно: а они между тем поступают совершенно вопреки этим Твоим повелениям, напрасно обижая праведника и замышляя убить невинного.

Праведник же что сотвори?

Что же такое сделал праведник, за что его должно бы было подвергать подобному преследованию? Здесь пророк говорит о себе самом, именно, что он не поступал несправедливо с теми, которые готовы причинить ему теперь обиду. Или также быть может пророк предлагает в приведенных словах некоторое наставление о высшем божественном смотрении и промышлении о нас, как бы так рассуждая: что вот Бог, который один собственно может быть назван праведным, которому ненавистна всякая неправда, который один только есть праведный судия, что Он сделал тем, которые совершили столь великие злодеяния. Презрел ли Он их? Нисколько.

Господь во храме святым своем, Господь, на небеси престол Его.

Господь, говорит пророк, обитает и в Иерусалиме, в святом своем храме, и сидит на небе, и таким образом Он всюду присутствует и видит всех делающих кому-нибудь неправду. Мысль эта яснее раскрывается у пророка в нижеследующих словах псалма.

Очи Его, продолжает пророк далее, на нищаго призирает (смотрят), вежди (веки глазные) его испытает сыны человеческия.

Не сказал пророк просто взирают, но призирают или смотрят с высоты, указывая этим на то смотрение Божие о нас, которое исходит свыше, с неба. Очи Господни должны быть понимаемы, как совершенное ведение всего совершающегося в мире. Вежди же Его или глазные веки суть как бы некоторое покрывало этого самого ведения Божия, ибо веки служат покрывалами для глаз. Итак веждями пророк выражает то, что Бог, хотя и представляется и почитается как бы невидящим сокрытых глубин души и сердца, однако ж тем не менее Он видит и испытывает оные. Или Давид сими словами изображает всезрение и всепосещение Божие. Он не только видит глазами, но и веждями, так что со всех сторон знает все. Словом «испытывают», он означает различие, то есть, точное и подробное знание. Сынами человеческими называет описательно всех людей. Нищим называется кто-нибудь по двум причинам, или потому, что не имеет денег, или потому, что не имеет добродетелей. Итак, Бог призирает на бедного, но богатого добродетелями, а напротив отвращается и не видит того, который беден добродетелями, и богат деньгами, и первого видит, потому что обогащает его теми добродетелями, которых не имеет второй, а отвращается от второго, потому что он напротив беден теми добродетелями, которыми богат первый.

Господь испытает праведнаго и нечестиваго.

Cиe слово разделяет людей, о которых сказал выше вообще, ибо разделяет их на праведных и не праведных, так как неправедные нечестивы, потому что своим пренебрежением святых заповедей Его они бесчестят Бога.

Любяй же неправду, ненавидит свою душу.

И это слово может возродить упование на Бога и вместе содержит учение. Неправедный, говорит, причиняет своей жизни смерть и сам делается врагом своей души, ибо злыми делами своими сей нечестный побуждает Бога гневаться на душу и жизнь его .

Так Златоуст говорит: зло неприязненно и враждебно и пагубно для души: и злой прежде наказания получает наказание, ибо он ненавидит свою душу—не тот, который просто по человеческому малодушию устремился к обидам, ибо такой в скором времени, пробудившись подымется на лучшее, как это случилось с ним от поползновения; но тот, который любит неправду, то есть, нарочно делает его предметом своего размышления и старания—таковой погубляет свою душу. Ибо он навлекает на себя гнев Божий, что и пророк намекая говорит. И Феодорит: любящий свою душу ненавидит неправды, а кто имеет расположенность к ней, тот злоумышляет гибель для души, ибо навлекает на нее гнев Божий.

Одождит (низведет в виде дождя) на грешники сети.

Бог низведет сети, как дождь, значит, низведет оные свыше, то есть, наказания на грешников, ибо они если будут объяты наказаниями, удержатся от стремления ко злу, а именем дождя Давид изобразил множество и непрерывность наказаний Божиих.

Огнь и жупел (сера) и дух бурен (ветер бурный) часть (доля) чаши их.

Силен и проницателен этот огонь. А обильная пища сего огня есть сера, ибо этот род вещества весьма питателен для огня. Ветер, или воздух может раздувать пламень сего огня. Такой род наказания в древности сжег Содому и Гоморру. Итак Давид говорит, что часть чаши грешников, или, по словам Кирилла, наказание их от Бога есть огонь и сера. Будет также и ветер для того, чтобы обратить и раздуть против грешников и то и другое—и огонь и серу. Если и одна часть и один род сих наказании от Бога столь нестерпим, то что сказать о других частях и родах Божиих наказаний? или как перенесет их кто либо? Горе, горе! Во многих местах Божественного Писания мы находим, что наказание называется чашею и питием, как написано и у Исаии: пробудись, встань, Иерусалим, испивший из руки Господа чашу гнева Его. Ибо чашу падения и питие ярости ты испил и источил (Исаия 51,17).

Сию чашу и Иеремии велено было нести к народам, как написано: так сказал Господь Бог Израилев: возьми cию чашу с вином сим нерастворенным из руки Моей, и напой ею все народы (Иep. 25,15), и Давид в другом месте говорит: ибо чаша в руке Господа с вином нерастворенным, и полная раствора, и несколько ниже: все грешники на земли будут пить ее (Пс 74:8).

Яко праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его.

Как Бог свят и во святых почивает, так Он праведен и любит правду, и как праведный, Он вразумляет и наказывает неправедных. Посему мы должны с дерзновением прибегать к Нему и уповать на Него. Ибо последние сии слова суть заключение изложенного в начале псалма упования и надежды Давида на Бога. А слова: лице Его видит правоты, равносильны с словами: Он возлюбил правду. Ибо кого кто любит, того и видит, и напротив, кого ненавидит, того и отвращается и не видит. А под лицем Бога должно разуметь силу Его видения. Таким образом сей псалом изъяснен с исторической стороны о Давиде: но он может быть приспособлен и к каждому терпящему обиды и брань со стороны врагов как видимых, так и невидимых. По сему высшему смыслу к злым помыслам, которые внутренне внушают и советуют уму перейти на горы, т.е. к мыслям гибельным, колючим, для православных непроходимым и вредным (напр., что все случается не по промыслу, а само собою, что Бог не мстит, и тому подобным) может быть сказано: как вы говорите это душе моей? Тоже может быть сказано и к демонам, побуждающим душу входить в такие богохульные помыслы. А под грешниками должно разуметь неправедных и злых. Под луком и стрелами можем понимать всякие смертоносные и убийственные оружия, равно как и нападения нелепых помыслов. Соответственно сему в высшем и нравственном смысле можно изменить и прочие слова псалма.