- 1-2. «Приближался»: через два дня (Мф. 26:2. Мк. 14:1 и примеч.). – Праздник опресноков, называемый Пасхою: праздник опресноков начинался собственно на другой день Пасхи; но так как и пасхального агнца надлежало вкушать с опресноками, и еще с вечера предшествовавшего Пасхе надлежало уничтожить все квасное в доме: то и самый праздник Пасхи не в строго смысле можно было называть праздником опресноков (см. прим. к Мф. 26:2 и Мк. 14:1). – «Искали» и пр.: подробнее у ев. Матфея, ст. 3-5. – «Погубить»: хитростью, тайно от народа и не в праздник, когда можно было опасаться народного волнения, «потому что боялись народа».
- 3-6. «Вошел же сатана в Иуду»: это выражение не указывает на то, что Иуда сделался бесноватым в собственном значении этого слова, а лишь на то, что злой дух решительно подвиг его в это время на ужасное дело предательства своего Учителя. Не один раз может быть пытался злой дух возмущать душу несчастного предателя, но теперь решительнее возобладал над нею и подвиг на первый шаг к ужасному делу. – После (Ин. 13:27) он еще решительнее овладел им, когда нужно было приводить в исполнения начатый теперь план предательства. – «Он пошел» и пр.: см. прим. к Мф. 26:14-16 и Мк. 14:10-11.
- 7-23. Сказание о тайной вечери у ев. Луки, в сущности совершенно согласное со сказанием о сем евв. Матфея и Марка, содержит много новых частных черт, каких нет у тех евангелистов и которыми он восполняет сказания их. См. Мф. 26:17-30 и Мк. 14:12-16 и прим.
- 7-13. О обстоятельствах, непосредственно предшествовавших пасхальной вечере, ев. Лука повествует почти буквально сходно с ев. Марком, оба полнее чем ев. Матфей. – «Настал день опресноков»: см. прим. к Мф. 26:17 и Мк. 14:12. – «Послал Иисус»: по сказанию ев. Матфея и Марка, ученики сами спросили Господа, где Он хочет, чтобы они приготовили пасху. Ев. Лука несколько видоизменяет – именно, что Господь повелел им приготовить пасху и на вопрос – где, указывает место. Сущность дела очевидно одна и та же, различие только в образе повествования. Вероятно Господь был особенно сосредоточен и задумчив в это время перед своими страданиями, и ученики, не видя Его распоряжений относительно празднования Пасхи, сочли нужным напомнить Ему об этом (Мф. и Мк.). Да, отвечал Господь на их напоминание, пойдите, приготовьте (Лк.). Где же, – снова спрашивают ученики (Лк.), и в ответ Он указывает им место, но прикровенно, пророчески (Мф., Мк. и Лк.). – «При входе вашем в город» и пр.: см. прим. к Мк. 14:13-16; ср. прим. к Мф. 26:18-19.
- 14-23. В сказании о возлежании на вечере, установлении евхаристии и указании предателя ев. Лука значительно восполняет сказания первых двух евангелистов и не так размещает частности события как те, а именно: указание на предателя помещает после установления евхаристии, тогда как те – прежде. Надобно предполагать, что хронологически точнее повествуют о сем евв. Матфей и Марк, ибо Иуда, как можно думать на основании точного сличения евангельских сказаний, не удостоился быть при установлении евхаристии и приобщаться оной, а по обличении Спасителем его злого умысла, удалился, и следовательно обличение это было ранее установления таинства евхаристии. После же поместил его святой Лука вероятно потому, что имел намерение вслед за тем повествовать о споре учеников относительно первенства их, и таким образом он соединяет эти подробности не хронологической, но логической связью. Различие очевидно не важное, когда самые события рассказаны всеми тремя согласно. – «Когда настал час»: у первых двух евангелистов общее – когда настал вечер. Законом точно не определен час пасхальной вечери, сказано только «вечером». Слово «час» употреблено здесь евангелистом вероятно не в точном смысле, а в смысле вообще времени определенного, – когда настало определенное законом время вкушения агнца пасхального, в каковом смысле слово это нередко употребляется. «Возлег» и пр.: см. прим. к Мф. 26:20; Мк. 14:18. – «Очень желал Я» и пр.: изречения, сохраненные только одним ев. Лукой и весьма сообразные со всем характером этого события, как оно описано всеми евангелистами. Причины этого, особенно сильного желания Спасителя вкусить именно эту пасху с учениками своими можно находить следующие: 1) это была последняя пасхальная вечеря, которую Господь мог праздновать с учениками своими в своей земной жизни (Феофил., ср. ст. 16), и 2) Он намеревался установить теперь, взамен этой подзаконной сеновной вечери, истинную таинственную вечерю тела и крови своей, т.е. таинство евхаристии. – «Не буду есть ее» и пр.: это последний раз, что мы вкушаем агнца пасхального. Это был только образ, сень истинного Агнца – Мессии, Сына Божия; скоро эта сень должна престать, скоро Агнец Божий возьмет грехи всего мира, и тогда совершится истинная пасха в царстве Божием, и вкушение этой сеновной пасхи заменится вкушением истинного Агнца пасхального, вкушением тела и крови Его (ср. ст. 19-20). – «Пока»: см. прим. к Мф. 1:23. Мф. 26:29. – «Взяв чашу и благодарив»: это была еще чаша ветхозаветной вечери (см. примеч. к Мф. 26:1-2), из которой испивали во время вкушения агнца пасхального, опресноков и горьких трав (ср. Феофил.). – «Разделите ее между собою»: как обыкновенно это делалось на вечерях вообще и на пасхальной в особенности. Это еще не чаша таинства евхаристии, о которой речь впереди (ст. 20). – «Не буду пить» и пр.: это уже последняя вечеря Моя с вами до открытия царствия Божия Моим воскресением; см. прим. к Мф. 26:29. – «И взяв хлеб» и пр.: см. примеч. к Мф. 26:26-28 и Мк. 14:22-24. – «За вас»: т.е. за человечество, представителями которого на тайной вечери были Апостолы; у Матфея и Марка – «за многих» вместо «за всех». «Словами «за вас предается, за вас проливается», не то показывается, что тело Его предано и кровь пролита за одних только Апостолов, но за весь род человеческий. Итак, когда говорит, что за вас предается, ты понимай: за весь род человеческий» (Феофил.). – «Сие творите в Мое воспоминание»: из евангелистов у одного только Луки приводятся сии слова Господа, но их приводит еще Апостол Павел, когда говорит об установлении тайной вечери соответственно с тем, как он получил извещение о сем непосредственно от самого Господа (1Кор. 11:23 и дал.). Апостол тут же и объясняет, что значат слова сии. «Как пасху, говорит Он, вы совершали в воспоминание чудес, бывших в Египте, так и сие таинство совершайте в Мое воспоминание… И как Моисей сказал: сие да будет памятно для вас вечно (Втор. 16:10); так и Христос говорит: в Мое воспоминание до того времени, как я приду (Златоуст 3, 410-40). – «И вот рука» и пр.: ев. Лука кратко излагает указание Господа на предателя своего; подробнее см. Мф. 26:21-25. Мк. 14:18-21 и прим.
- 24. Дальнейшие сказания о наставлениях и изречениях Господа в сионской горнице после тайной вечери до отшествия на гору Елеонскую (24-38) составляют особенность только Евангелия от Луки. – «Спор, кто должен почитаться большим», т.е. в царстве небесном, в царстве Мессии. – И прежде не раз занимала учеников эта мысль о том, кто из них больше (см. Мф. 18:1 и дал. Мф. 20:20 и дал.), и на вечере возникла по случаю указания на предательство Иудино. Смысл спора см. прим. к Мф. 18:1. Так еще и теперь в эти великие минуты, «нечто человеческое» (Злат.) еще сильно действовало в учениках. «Услышав сие (о предательстве), ученики смутились. Они смущаются теперь не только подозрением себя в предательстве, но от смятения переходят к спору, спорят о том, кто из них больше. До спора о сем они дошли последовательно. Вероятно один из них говорил другому: ты хочешь предать, а сей опять тому: нет, ты. Отсюда перешли к тому, что начали говорить: я лучше, я больше и подобное» (Феофил.).
- 25-30. «Цари господствуют» и пр.: на спор учеников о первенстве Господь отвечал то же отчасти, что говорил в подобном случае и прежде (ст. 25-26), но теперь, соответственно обстоятельствам присовокупил сильную утешительную речь (ст. 27-30). В мирских царствах, говорит Господь, «цари господствуют» и пр.: см. прим. к Мф. 20:25-27. – «Кто больше: возлежащий» и пр.: см. прим. к Лк. 17:8. – «Я посреди вас, как служащий»: Господь указывает на совершенное им только что пред сим умовение ног ученикам (Ин. 13:4 и дал.), в котором особенно выразилось смирение Господа в служении ученикам своим и оставлен образ для последователей Его. – «Но вы пребыли со Мною»: несмотря на эту слабость человеческую, выразившуюся в споре учеников о первенстве, Господь дает им величайшие обетования, соответственно великому значению и назначению Апостолов и великим подвигам, оказанным уже ими для дела Спасителя. – «В напастях Моих» (собственно в искушениях – πειρασμοῖς, ср. Лк. 4:1 и парал.). Слово сие в устах самого Господа указывает на все те искушения – напасти, коим подвергался Он в продолжение своего общественного служения со стороны духа искусителя и состоявших под его влиянием всех противников его. Пораженный Господом на горе искушения, в самом начале общественного служения Христова, дух искуситель оставил Господа «до времени», а не навсегда (Лк. 4:13), и вот, по его действию, все время общественного служения Христова было временем искушения то со стороны народных вождей, то со стороны народа, то лаже со стороны учеников, часто не понимавших Его и делавших не то, что должно, – так что, по слову Апостола Павла, Он искушен был по всему, кроме греха (Евр. 4:15; ср. Евр. 2:18). И, несмотря на тогдашнюю слабость учеников, они пребыли верны своему Учителю во всех и всяческих искушениях (кроме Иуды). Это был величайший подвиг их для Господа, хотя всего величия его они тогда еще и не понимали. Они и пребудут с Ним, предвидел Господь, до конца их жизни и не изменят Ему, и вот Он за сие обещает им великую награду – «царство», царство Христово, царство Мессии, которое Он основывает на земле при посредстве их и которого они будут по сему главными представителями. – «Да ядите и пиете» и пр.: две черты этого царства указываются здесь в отношении к Апостолам, – блаженство их в сем царстве и честь (из чего видно, что царство сие здесь разумеется в его совершении главным образом как царство славы). Блаженство Апостолов в царстве Мессии изображается под обычным образом участия их в великой трапезе царства Божия (см. прим. к Мф. 8:11 и парал.); честь же, даруемая им в сем царстве, представляется под обычным также образом восседания их на престолах для суда над народом еврейским (см. примеч. к Мф. 19:28). «Сказал: да ядите и пиете», не потому, будто бы там будут явства и будто бы царство Его чувственное, ибо ответом своим саддукеям Он сам научил, что там жизнь ангельская (Лк. 20:36). Посему, слыша слова: «да ядите и пиете», никто да не соблазнится, но пусть понимает так, что они сказаны применительно к тем, кои пользуются почетом от царей мира сего. Ибо тех, кои разделяют трапезу царя считают первенствующими над всеми. – Так и об Апостолах Господь говорит, что Он предпочтет их всем» (Феофил.).
- 31-34. «Симон, Симон» и пр.: предречение Господа об отречении Петра евангелисты соединяют не с одними и теми де эпизодами пасхальной вечери, но Матфей и Марк – с одним (Мф. 26:30-31; Мк. 14:26-27 и дал.), Лука – с другим, Иоанн – с третьим (Ин. 13:36-38), ближе к сказанию ев. Луки. Нам кажется вероятнейшим, что Господь не раз повторил предречение об этом отречении, и именно вынужденный настойчивым выражением самомнения Ап. Петра, так как он противоречил Господу «и не однажды только, а дважды, и многажды, ибо так говорит Лука» (Злат. 3, 418). – «Се сатана просил» и пр.: предостерегая Ап. Петра от самонадеянности, так неуместной особенно в высших учениках и последователях Христовых, хотя бы она происходила по-видимому из доброго источника, Господь указывает ему и бывшим с ним на тайные и страшные для них, особенно для Петра, козни духа злобы, направленные против них, и о которых Он доселе не говорил им. – «Просил»: времени этого прошения не указывается. – «Сеять вас как пшеницу»: пшеница, когда ее сеют в решете, кружится, как бы волнуется и в это время плевелы от нее отделяются и остается чистое зерно. Это сеяние представляется здесь образом искушения нравственно-религиозного состояния Апостолов, производимого духом злобы разными способами, – бедствиями, смущениями, страхованиями, прельщениями и т.п. Сатана просил таким образом подвергнуть испытанию веру или вообще религиозно-нравственное состояние Апостолов, что грозило им конечно величайшею опасностью. Эта просьба сатаны напоминает просьбу его относительно Иова многострадального (Иов. гл. 1-2). Но Господь молитвою своею всесильной защитил учеников своих, и в особенности Петра, от совершенного падения, хотя и попустил Петру временно пасть, дабы тем сильнее и тверже был он после и утвердил тем и своих собратий и учеников. – «Молился о тебе»: хотя опасность со стороны сатаны грозила всем, но Господь молился особенно о Петре, ибо ему более всех грозила опасность, как более пылкому и решительному и более могучему врагу сатаны. «Если сатана просил сеять всех, то для чего Христос не сказал: Я молился за всех? Не очевидно ли, что Он обращает слово свое к Петру, дабы тронуть его и показать, что его падение опаснее падения прочих и требует большей помощи»? (Злат. З, 416-417). – «Да не оскудеет вера твоя»: вера – как основа всей нравственной устойчивости человека, частнее – как верность ученика Учителю или нравственная привязанность к Нему. В ней сила противостоять всякому искушению, всякому испытанию со стороны духа злобы. Если бы она ослабела, то окончательное падение было бы неизбежно. – «Некогда обратившись»: словом – «обратившись» указывается на падение, на отречение. Петр действием духа злобы доведен будет до того, что падет, но в то же время предсказывается, что он восстанет, обратится. «Хотя ты и поколеблешься несколько, но в тебе сохранятся семена веры, и хотя дух искуситель потрясет листья, но корень жив, и вера твоя не оскудеет» (Феофил.). – «Утверди братию твою»: и ученики подвергнутся искушению и ослабеют, но обращением Петра утвердятся. Петр обратился тотчас, как только пал; горьким плачем начал он это свое обращение и – вся последующая жизнь его служит доказательством искренности этого обращения от искушения духа тьмы. Как он, обратившись, утверждал в вере и силе духа братию свою, показывает нам книга Деяний Апостольских, из которой видно, что он особенно в начале являлся первым между Апостолами руководителем действий их и необоримо сильным среди сильных защитников истины Христовой. «С Тобою я готов и в темницу и на смерть»: может быть намек на падение и обращение сильно подействовал на Петра, пламенная душа которого никак не вмещала мысли об отпадении от Христа. С обычной решимостью и горячностью он уверяет, что готов претерпеть с Господом всякие мучения и принять смерть. Темница – как символ всякого рода опасностей и бедствий; смерть разумеется насильственная. Выражение значит: на все готов. – «Но Он сказал» и пр.: см. прим. к Мф. 26:34, Мк. 14:30. Это первое предречение Петру.
- 35-38. «И сказал им»: начав речь об этой опасности ученикам со стороны духа тьмы, Господь в пророческом созерцании видит все опасности, которым подвергнутся Его верные ученики, твердо пребывавшие с Ним в Его напастях и искушениях, в будущем – после Него, и теперь вот скоро – когда Его не будет с ними, когда Он будет предан, осужден, поруган, распят (ср. Феофил). Время другое наступает теперь для них, чем прежде, когда они были с Ним, и в загадочной речи (может быть, чтобы устрашить их, еще не окрепших духом, образом ожидающих их напастей) Он приготовляет дух их к встрече с этим новым их положением, возбуждая в них мысль о борьбе с предстоящими опасностями, побуждая к бдительности и самостоятельному образу бодрствования. На это новое положение их Он указывает сравнением его с прежним положением их. Как друзья при разлуке переносятся мыслью в доброе прошлое, так Господь указывает теперь ученикам своим на то время, когда Он посылал их на проповедь Евангелия в Иудею и Галилею (Лк. 9:1-6 и парал.), время, которые могло казаться для них тогда не малотрудным и не безопасным со стороны неверующих им, но которое на самом деле относительно было и не трудно и безопасно сравнительно с тем, какое пережить им придется вот с этой же ночи, а особенно после. А потому, если тогда им не нужно было заботиться и они не заботились ни о чем при отправлении на дело проповеди: то теперь не так; нужно приготовиться ко всему, ко всяким лишениям и борьбе. Образы для выражения мысли о необходимости ученикам приготовления теперь ко всяким лишениям и борьбе заимствованы Спасителем, также от частностей первого послания их Господом на проповедь в Иудею и Галилею. – «Без мешка»: или собственно кошеля при поясе или в самом поясе, где хранились обычно у путников деньги (ср. прим. к Мф. 10:9). – «Сумы», в которой носились разные дорожные запасы (см. прим. к Мф. 10:10). – «Без обуви» (прим. там же), вообще без всего, чем обычно запасаются путники в дорогу. «Имели ли вы в чем недостаток»: несмотря на то, что с вами ничего не было? – «Нет»: все потребное для них было и недостатка ни в чем не было; без заботливости о телесном, безопасно, спокойно и беспрепятственно проповедовали они Евангелие Христово и возвратились снова к своему Учителю. – «Но теперь» время настает уже не то; надобно запасаться не только потребным в пути, но и орудиями защиты и борьбы. – «Надобно» взять «и мешок, и суму, и меч», а если у кого нет этого последнего, то надобно продать одежду (т.е. верхнюю, без которой можно обойтись; ср. прим. к Мф. 5:40) и купить его. – Речь эту всю конечно нужно понимать не в буквальном смысле и не в таинственном, а в символическом и гиперболическом. Господь внушает сими выражениями мысль о предстоящих ученикам Его с сих пор трудах, трудностях, лишениях и бедствиях и об усиленной, настоятельной потребности или необходимости приготовиться к перенесению всего этого или к борьбе со всем этим. «Я, говорит, заботливый Отец ваш, отхожу уже. Отселе примите сами на себя заботы о своих делах, а не возлагайте всего на Меня: ибо дела ваши будут не таковы, как были легки и нетрудны, но вы подвергнетесь и голоду, и жажде, и многим бедствиям. На это намекает словами о мешке, суме и мече. Посему будьте бодры, так как вы имеете алкать и нуждаться в пище, на что намекает «сумою» и мужественны, так как впадете во многие опасности, на что указывает «меч». Говорит это конечно не для того, чтобы они носили с собою мечи, но чтобы как я сказал, объявить им о войнах и бедствиях и сделал их ко всему готовыми (Феофил.). Они теперь будут одни, без видимого руководства их Учителя; Евангелие будет распространяться на земле гонениями и бедствиями его исповедников, борьбою и кровью; проповедникам его надобно быть готовыми ко всему этому. – «Должно исполниться на Мне» и пр.: вот причина, почему Он дает им такие наставления, почему все это так должно быть. Если уже Меня, вашего Учителя и Господа, причислят к злодеям и поступят как со злодеем: то чего же ждать вам, Моим ученикам и исповедникам? (ср. Мф. 10:24-25 и прим. Ин. 15:18-23 и парал.). Вот почему вам нужно быть готовыми ко всему. Я готов ко всему, что Меня ожидает, и вы должны быть готовы. – «Должно исполниться на Мне»: см. прим. к Мф. 1:22. – «Сему написанному»: в книге пророка Исаии (Ис. 53:12). Пророк в этой главе с дивным ясновидением описывает страдания Мессии, даже в частностях, например, изображает, что Он причтен будет к злодеям; это исполнилось буквально в том, что Христос был распят как злодей между двумя злодеями-разбойниками. – «То, что о Мне», т.е. написано пророками, – «приходит к концу», т.е. сбывается, исполняется; или точнее, по ходу речи: то, что пророками предсказано о страданиях Мессии и смерти Его, приходит к концу, ибо Я скоро претерплю все предреченные ими страдания и вкушу смерть. – «Вот здесь два меча»: галилеяне путешествовали иногда вооруженные в предохранение от опасности, от зверей и разбойников, так как им приходилось до Иерусалима проходить и опасными местами, пустынями; особенно так называемой Иерихонской (ср. Лк. 10:30 и дал.). И у Апостолов оказалось на сей раз два меча или ножа, один из них у Петра (ст. 40-42). Ученики были еще настолько несовершенны или настолько смущены, что не поняли смысла речи Господа о готовности к особенным подвигам и борьбе их в будущем их положении, а поняли слова Его буквально, что Он говорит в самом деле о мечах; и так как видели, что Учителю их грозит смерть, то подумали, что Он говорит им о защите Его мечами, и добродушно хвалятся, что у них есть два меча на защиту их Учителя. – «Два меча» против насилия всех злобствующих на Него врагов иерусалимских, против силы сатаны и ада!.. Если бы осмелится представить на божественном лице Спасителя мира в эти величественные и тяжкие минуты любвеобильнейшую, кроткую улыбку: то именно таковая могла быть при этом объявлении учеников, что у них есть два ножа для защиты Его. – «Довольно», отвечает им Господь, как бывает с человеком, который ясно видит, что его не понимают и не поймут и, считая дальнейший разговор излишним, прерывает его, не давая однако же знать своим слушателям, что Он понимает, что они Его понимают, а прерывая речь словами: ну хорошо, хорошо!.. довольно… не о том т.е. речь (ср. Феофил.).
- 39-46. Повествование ев. Луки о гефсиманской молитве Господа изложено короче, чем у евангелистов Матфея (Мф. 26:36-46) и Марка (Мк. 14:32-42), но с указанием таких частностей, каких у тех евангелистов нет и которые известны только из этого Евангелия. – «Пошел на гору Елеонскую»: см. прим. к Мф. 26:30. Мф. 21:1. Мк. 14:26. – «По обыкновению», принятому Господом в эти последние дни пребывания его в Иерусалиме; ср. Лк. 21:37. – «Пришедши на место»: в селение называемое Гефсимания, или собственно в сад при этом селении (Мф. 26:36. Мк. 14:32. Ин. 18:1). – «Сказал им»: повествуя короче о событии, чем другие евангелисты, Лука обобщает факты. Господь, оставив при входе в сад учеников, взял с собою трех довереннейших из них в глубину сада и начал скорбеть; потом, удалившись и от сих мало, стал молиться; помолившись, подошел к ним и, нашед их спящими, между прочим сказал им и эти слова: «молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:37-41. Мк. 14:32-38). Под искушением разумеется здесь опасность ослабления их веры в Господа при предстоящих Ему страданиях. – «На вержение камня»: такое расстояние, на которое можно бросить камень, следовательно не столь далекое, чтобы они не могли видеть Его, особенно при лунном освещении, даже слышать молитвы Его. – «Преклонив колена»: пал на лице свое, по сказанию ев. Матфея; пал на землю, по сказанию ев. Марка, – обозначение разных моментов молитвы Господа: то молился Он, преклоня колена, то совершенно склонив лице свое к земле. Троекратную молитву Господа ев. Лука обобщает и представляет как единократную, обобщая и самую речь и смысл Его молитвенных воззваний (см. прим. к Мф. 26:39, 42. Мк. 14:35-36, 39). – «Явился Ему Ангел с небес»: черта, составляющая особенность повествования только ев. Луки. Душа Господа скорбела смертельно (см. прим. к Мф. 26:37-38), человеческая природа Его изнемогала, и вот Отец небесный посылает возлюбленному Сыну своему в эту тяжкую минуту Его страданий душевных Ангела, который укреплял Его. – «Явился Ему»: так как это выражение употребляется, когда говорится о чувственных явлениях Ангелов людям (Лк. 1:11), то нет никакого основания одухотворять это явление, а надобно представлять таким же явлением в чувственном виде, как и явления другим. – «Укреплял»: более, чем утешал или ободрял. Относительно времени явления Ангела кажется надобно признать более вероятным, что оно последовало после первой молитвы Спасителя, и оттого может быть вторая и третья молитвы являются более спокойными (Мф. 26:39-44). «Находясь в борении, прилежнее молился»: речь не о молитве после явления Ангела, но общее замечание о всей молитве сей. Это была скорбь смертельная (Мф. 26:38), это были муки смертные (ἀγωνὶα); потому все человеческие силы Господа были в усиленном напряжении борьбы (ср. Евр. 5:7). – «Был пот Его как капли крови»: чрезвычайные нравственные страдания сопровождались иногда и в других случаях подобными явлениями; у Аристотеля и Диодора Сицилийского указываются примеры сего. Впрочем блж. Феофилакт объясняет сие так: «(Иисус) был в таком борении, что, как говорит присловье, с Него падали капли крови. Ибо о тех, кои сильно трудятся, обыкновенно говорят, что они потеют кровью, подобно как и о тех, кои горько сетуют, говорят, что они плачут кровью. Сие-то желая показать, именно, что с Него текла не какая-нибудь тонкая и как бы для видимости показывающаяся жидкость, но падали крупные капли пота, евангелист для изображения действительно употребил (выражение): капли крови. Отсюда явно, что естество, источавшее пот и находившееся в борении было человеческое, а не божеское. – «Встав от молитвы, Он пришел к ученикам»: Господь трижды подходил к ученикам и находил их спящими (см. парал. у Мф.), но так как ев. Лука совмещает троекратную молитву Господа в единократную, то и пришествие Его к ученикам представляет единократным, и в то же время совмещает в одну речь слова его, сказанные Им не в одно время (ср. Мф. 26:41-46). – «Спящими от печали»: слово «от печали» прибавлено не к извинению учеников, но в объяснение странного, по-видимому совершенно неблаговременного, сна их. Хотя печальное состояние души в некоторых, скорее может произвести бессонницу, чем сонливость, но если печаль слишком сильна, то производит совершенно расслабляющее действие на нервы и ввергает человека в состояние как бы оцепенения, бесчувствия. – Не было ли впрочем и это состояние учеников действием духа тьмы, который, нападая на Пастыря, пугал так и овец стада? – «Что вы спите» и пр.: см. прим. к Мф. 26:41-46 и Мк. 14:32-42.
- 47-53. О том, как взяли Господа в саду Гефсиманском, ев. Лука повествует согласно с евангелистами Матфеем и Марком, с немногими лишь особенностями, восполняющими сказания их; см. Мф. 26:47-56, Мк. 14:43-50 и прим. – «Иуда целованием ли предаешь»: по сказанию ев. Матфея, Господь спросил при сем предателя, для чего он здесь? Можно предполагать, что вопросом, о котором говорит евангелист Матфей, Господь хотел образумить Иуду еще до того мгновения, когда он поцеловал Его; после же целования изрек этот упрек – лобзанием ли он предает Сына человеческого. Каждое слово в этом кратком изречении полно необыкновенной силы и должно было произвести ужасное впечатление даже на ожесточенное сердце предателя. Это было последнее слово Господа Иуде и – не оно ли так потрясло его, что он решился было раскаяться, но уже поздно, когда отчаяние овладело им (Мф. 27:3 и дал.)? – «Лобзанием ли»: этим знаком и выражением любви и дружбы – самых святых и чистых чувств человека. – «Предаешь»: как изменник выдашь Того, Кто так любил тебя, так берег тебя, удостоил такой чести, что ты был учеником Его, ближайшим. – «Сына человеческого»: чаяние Израиля, надежду языков, Искупителя мира! Каждое слово должно было страшно отозваться даже в постылой душе предателя! – «Не ударить ли мечем?» Ученики в самом деле были убеждены, что Господь на вечере, говоря о мече, говорил о самозащите их, и один из них мысль эту привел в исполнение. Но Господь совершенно отклонил такое усердие и даже с укоризною. – «Исцелил его»: конечно чудотворною силою. – «Первосвященникам» и пр.: из этого видно, что в толпе были и сами руководители, по крайней мере некоторые, этой толпы. И в этом нет ничего невероятного; в нетерпеливости своей видеть в своих руках ненавистного им человека, прикрываемые темнотой ночи, некоторые из них лично с толпою явились в сад Гефсиманский, чтобы увериться своими глазами в деле и чтобы своим присутствием воодушевлять своих рабов и слуг. – «Начальникам храма»: «т.е. распорядителям, поставленным для удовлетворения требований священников; или воеводами называет тех, коим вверялись дела по постройке и украшению храма» (Феофил.). – «Как будто на разбойника» и пр.: см. прим. к Мф. 26:55. – «Теперь ваше время и власть тьмы»: Господь указывает сим на теперешний ночной час и показывает основание, почему они теперь берут Его здесь, а не при дневном свете во храме, где Он каждый день учил их. Это – час, назначенный Богом для них, чтобы они привели в исполнение свой злой умысел. В этот час на время возобладала «власть тьмы», власть темная, власть неправедная, или власть духа тьмы и злобы, орудием которой были начальники народные и Иуда. Господь пользуется, для выражения своей мысли, образом теперешней тьмы ночной, в которую суждено тьме духовной совершить свое темное дело. Между прочим это показывает, как ясен и светел был и в это темное время духовный взор Господа, и как скоро Он возобладал над собою после только что прожитой им скорби смертельной и томления душевного величайшего.
- 54-62. Повествование об отречение Ап. Петра у ев. Луки рассказано также, как у евангелистов Матфея и Марка, и лишь немногие особенные черты восполняют сказания тех. См. Мф. 26:58, 69-75. Мк. 14:54. Мк. 14:66-72 и примечания. – «Спустя с час времени»: черта, замеченная только ев. Лукою. В продолжение этого часа происходил допрос Господа в синедрионе, о котором довольно подробно говорят первые два евангелиста (в параллельных местах). – «Господь, обратившись, взглянул на Петра»: это черта, указанная только ев. Лукою. Несмотря на все, что терпел в это время Господь на суде, Он не оставил вразумить довереннейшего из учеников своих, так сильно павшего в эту самую минуту. «Не только отрекся (Петр), но и тогда, как пел петух, не вспомнил сам по себе, а надобно было, чтобы напомнил ему опять Учитель; взор служил ему вместо голоса. Так он был поражен страхом» (Злат. 3, 458).
- 63-66. «Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним»: в это время, вероятно, окончилось первое собрание синедриона (Мф. 26:59 и дал. Мк. 14:55 и дал.), члены удалились и Господь остался только под стражею служителей, при надсмотре может быть лишь немногих членов верховного судилища. Было два собрания синедриона для суда над Господом, одно – немедленно, как только приведен Он был к Каиафе, другое утром. О первом подробно говорят первые два евангелиста, о втором кратко (Мф. 27:1. Мк. 15:1); о втором ев. Лука говорит подробнее (ст. 66-71), о первом весьма кратко (ст. 63-65). Первые два евангелиста совмещают в одно все то, что было в двух заседаниях, также поступает и ев. Лука, только первые помещают все в первое заседание, Лука – во второе, что конечно не имеет особенного значения в отношении к достоверности и истинности описываемого события. – «Ругались над Ним» и пр.: это было после первого заседания синедриона, в котором шел допрос об учениках Господа (Ин. 18:19 и дал.), представлены были лжесвидетели и пр. (Мф. 26:59 и дал. Мк. 14:55 и дал.). О биении и хулении см. Мф. 26:67-68. Мк. 14:65 и прим.
- 66-71. «Как настал день»: настало утро (Мф. 27:1), немедленно поутру (Мк. 15:1). – «Собрались старейшины» и пр.: это – второе собрание синедриона, о котором кратко упоминают Матфей и Марк в указанных стихах, Лука же говорит несколько подробнее. – «Ты ли Христос»: тот же вопрос, о котором евангелисты Матфей и Марк говорят, что предложен был в первом заседании (Мф. 26:63. Мк. 14:61 и прим.). Ответ Господа на сей вопрос представлен более полно, чем у евангелистов Матфея и Марка. Прежде чем прямо отвечать на вопрос, Господь предлагает обличение их, показывающее, что Ему, как Сердцеведцу, известны помышления их. Суд был собственно ради формы, участь Господа уже была решена, что бы ни говорил Господь, все равно Он был бы осужден. Потому Господь отвечал: «если скажу вам» (что Я Христос), «вы не поверите», что тут же и оправдалось (ст. 70-71); «если спрошу вас» о том, что могло вести к разъяснению дела о Моем мессианском достоинстве и к рассеянию ослепления вашего, «вы не будете отвечать Мне», так как ответ обличал бы вашу неправду и ваше злодейство. Остается сказать вам одно, что отныне Я не буду уже предстоять перед вами как подсудимый, а буду в славе; ср. прим. к Мф. 26:64. Мк. 14:62. – «Ты Сын Божий»: в собственном, исключительном смысле слова, как Мессия. Господь прямо отвечал, что это Он. – «Какое еще нужно свидетельство»: см. прим. к Мф. 26:65. Мк. 14:64.
Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толкование на Четвероевангелие и книгу Деяний святых апостолов > От Луки святое благовествование > Глава 22
