- 1.
Ст. 1-3 По сих иде Иисус на он пол моря Галилеи Тивериадска: и по Нем идяше народ мног, яко видяху знамения Его, яже творяше над недужными. Взыде же на гору Иисус и ту седяше со ученики Своими
Христос, узнав о дошедшем до фарисеев слухе, что Он приобретает Себе учеников и крещает более, чем Иоанн, отошел в Галилею, чтобы погасить в них зависть и Своим удалением укротить их ярость, которая, конечно, родилась в них от этих вестей. Однако ж, удалившись опять в Галилею, Он идет уже не в прежние места, – пришел не к Кану, а на ту сторону моря. И по Нем идяше народ мног, яко видяху знамения, яже творяше. Какие знамения? Почему евангелист не говорит о каждом из них? Потому, что этот евангелист заботится о том, чтобы большую часть книги наполнить словами и беседами Христа к народу. Вот смотри: в продолжение целого года, даже и в праздник Пасхи, евангелист не упоминает ни об одном чуде, кроме исцеления расслабленного и еще сына у царедворца. Евангелист не о том заботится, чтобы все пересказать: это и невозможно было бы; но из многого и великого – только немногое. И по Нем идяше, говорит, народ мног, яко видяху знамения, яже творяше. Это следование за Христом было делом не очень твердого убеждения; иудеи увлекались более чудесами, нежели высотою учения, которое слышали; а это было признаком грубых душ: знамения, сказано, не для верующих, а для неверных (1 Кор 14:22). Но не таков был народ, упоминаемый у Матфея, а вот, послушай, каков: ужасахуся вси о учении Его, говорит Матфей, зане учаше их, яко власть имея (см.: (Мф 7:28)). Но для чего Христос восходит теперь на гору и там садится с учениками? Для совершения имеющего быть чуда. А что взошли на гору только ученики, это – вина народа, который не последовал за Ним. Но не для этого только Он восходит на гору, а и для того, чтобы научить нас всегда уклоняться от шума и народной молвы, потому что уединение способствует любомудрию. Впрочем, Он часто и один восходил на гору и проводил там ночь в молитве, научая нас, что особенно приступающему к Богу должно удаляться от всякого шума и искать безмолвного времени и места.
- 2.
и по Нем идяше народ мног, яко видяху знамения Его, яже творяше над недужными
См. Толкование на (Ин 6:1)
- 3.
Взыде же на гору Иисус и ту седяше со ученики Своими
См. Толкование на (Ин 6:1)
- 4.
Ст. 4-5 Бе же близ Пасха, праздник жидовский. Возвед убо Иисус очи и видев, яко мног народ грядет к Нему, глагола к Филиппу: чим купим хлебы, да ядят сии
Бе же близ Пасха, праздник жидовский. Почему же Он, скажешь, не идет на праздник, но, тогда как все спешат в Иерусалим, отправляется в Галилею, и не Сам только, а ведет с Собою и учеников, и оттуда – в Капернаум? Это потому, что Он понемногу начинал уже отрешать закон, имея повод к тому в коварстве иудеев. И возвед очи и видев мног народ (ст. 5). Здесь евангелист показывает, что Он никогда не сидел с учениками без дела, но что-нибудь излагал им, вероятно с особенною обстоятельностию, учил и привлекал к Себе. Отсюда можно видеть, какое Он имел попечение о них и как кротко и снисходительно обращался с ними. Они, сидя с Ним, вероятно, смотрели друг на друга. Потом, воззрев, Христос видит народ, идущий к Нему.
Другие евангелисты говорят, что ученики, приступив к Нему, просили и умоляли Его не отпускать народ голодным (Мф 14:15); (Лк 9:12); а Иоанн замечает, что Христос предложил об этом вопрос Филиппу. Мне кажется, справедливо и то, и другое; только происходило не в одно и то же время, но одно было прежде другого, поэтому одно было так, а другое – иначе. Почему же Он спрашивает Филиппа? Потому, что знал, которые из учеников Его наиболее требуют научения. А это – тот самый Филипп, который впоследствии говорил: покажи нам Отца, и довлеет нам (14, 8). Потому Христос заранее и наставляет его: если бы чудо совершилось без предварения, то оно не показалось бы столь дивным; но теперь Христос предварительно побуждает Филиппа признаться, что (в пище) скудость, чтобы, сознав, как велика была она, он тем лучше уразумел величие имевшего совершиться чуда. И вот что Христос говорит Филиппу: чим купим хлебы, да ядят сии? (ст. 5). Так и в Ветхом Завете Бог говорил Моисею (а совершил чудо не прежде, как спросил его): что есть в руце твоей? (Исх 4:2). Так как события необычайные, неожиданно случающиеся, обыкновенно приводят в забвение предшествовавшие обстоятельства, то Бог предварительно связал Моисея признанием настоящего положения своего, чтобы он, будучи потом поражен удивлением, уже не мог забыть того, что сам признал, и таким образом, чрез сравнение одного с другим, познал величие чуда. То же и здесь происходит.
- 5.
Возвед убо Иисус очи и видев, яко мног народ грядет к Нему, глагола к Филиппу: чим купим хлебы, да ядят сии
См. Толкование на (Ин 6:4)
- 6.
Ст. 6-7 Сие же глаголаше искушая его: Сам бо ведяше, что хощет сотворити. Отвеща ему Филипп: двема стома пенязей хлебы не довлеют им, да кийждо их мало что приимет
Спрошенный Филипп отвечает: двема стома пенязей хлебы не довлеют им, да кийждо их мало что приимет. Сие же глаголаше, искушая его: Сам бо ведяше, что хощет сотворити (ст. 7, 6). Что значит: искушая его? Разве Христос не знал, что будет сказано Ему Филиппом? Этого нельзя думать.
Какой же смысл этого изречения? Его можно понять при пособии Ветхого Завета. Там также говорится: и бысть по глаголех сих, Бог искушаше Авраама. И рече: поими сына твоего возлюбленнаго, егоже возлюбил еси, Исаака (Быт 22:1). Но Бог представляется там говорящим это не потому, чтобы хотел чрез искушение узнать последствие, то есть будет ли Ему повиноваться Авраам или нет (нужно ли это для Того, Кто ведает вся, прежде бытия их – (Дан 13:42)). Но в этом и в другом случае сказано человекообразно. В том случае, когда Писание говорит, что Бог испытует сердца человеческие (Рим 8:27), оно показывает испытание, свойственное не неведению, а, напротив, совершенному ведению; и когда говорит: искушаше, выражает не иное что, как ведение совершенное. Можно и иначе объяснить это, именно, что Бог делает человека чрез искушение более испытанным, – и как тогда Авраама, так теперь Филиппа вопросом приводит Он к точному уразумению чуда. Потому-то, чтобы ты, остановившись на простоте изречения, не пришел к какой-либо неуместной мысли о вышесказанном, евангелист и присовокупляет: сам бо ведяше, что хощет сотворити. Притом надобно и то заметить, что, как скоро могло быть какое-либо злое подозрение, евангелист немедленно с великим старанием устраняет его. И вот, как здесь, чтобы слушатели не возымели такого подозрения, он присовокупляет ограничение, заметив: Сам бо ведяше, что хощет сотворити, так, когда сказал, что иудеи гнали Его, яко не токмо разоряше субботу, но и Отца Своего глаголаше Бога, равен ся творя Богу (5, 18), евангелист и здесь прибавил бы от себя замечание, если бы это не было намерением Самого Христа, подтвержденным делами Его. Если евангелист всегда предостерегает, чтобы кто не заподозрил слово Самого Христа, то гораздо более он остерегался бы этого при изложении того, что говорили о Христе другие, когда бы замечал, что о Нем держатся не надлежащего мнения. Но евангелист в настоящем случае не сделал этого, потому что знал, что такова мысль Самого Христа и таково Его непоколебимое определение. Поэтому, сказав: равен ся творя Богу, он не сделал никакого замечания, так как это не было их испорченное понятие, а мысль истинная, утвержденная делами Христа.
- 7.
Отвеща ему Филипп: двема стома пенязей хлебы не довлеют им, да кийждо их мало что приимет
См. Толкование на (Ин 6:6)
- 9.
Ст. 9-10 есть отрочищь зде един, иже имать пять хлеб ячменных и две рыбе: но сии что суть на толико; Рече же Иисус: сотворите человеки возлещи. Бе же трава многа на месте. Возлеже убо мужей числом яко пять тысящ
Между тем, когда был спрошен Филипп, Андрей, брат Симона Петра, сказал: есть отрочищь зде един, иже имать пять хлеб ячменных и две рыбе; но сии что суть на толико? (ст. 9). Андрей становится выше Филиппа; но и он не совсем понял дело. Я думаю, что он и не просто это сказал, а потому, что слышал о чудесах Пророков, о том, например, как Елисей совершил чудо над хлебами. Поэтому, хотя Андрей и взошел на некоторую высоту, но не смог достигнуть самой вершины.
Отсюда же познаем мы, преданные сластолюбию, чем питались те великие и дивные мужи; обратим внимание на то, как скудна была их трапеза и по количеству, и по качеству пищи, и будем подражать им. Но последние слова Андрея показывают великую немощь. Сказав: имать пять хлеб ячменных, он присовокупил: но сии что суть на толико? Он думал, что чудотворец мог бы сделать только из малого малое, а из большего большее. Но было не так. Для Господа равно легко было из большего или меньшего числа хлебов произвести изобилие в них, потому что Он не нуждался для этого в готовом веществе. Но, чтобы не думали, что тварь чужда Его премудрости (как впоследствии говорили клеветники – маркиониты), Он для совершения чудес употребляет в орудие самую тварь. Итак, когда оба ученика не знали, что делать, Он тогда уже и совершает чудо. Признав предварительно трудность дела, они, таким образом, получали более пользы, – именно тем, что, когда оно совершится, они тем более должны были познать силу Божию. Так как должно было совершиться чудо, которое творили и Пророки, хотя не одинаковым образом, с другой же стороны, Христос, пред совершением его, имел намерение воздать хвалу Богу, то, чтобы ученики не впали в какую-либо немощную мысль, – смотри, как Христос возвышает чудо над всеми другими самим образом совершения его и показывает его отличие от чудес пророческих. Еще прежде, чем явились хлебы, Он уже творит чудо, чтобы ты знал, что Ему подчинено и не существующее, как существующее, как говорит Павел: нарицаяй не сущая, яко сущая (Рим 4:17). Как бы уже готова была трапеза, и совсем устроена, Он повелевает народу немедленно возлечь, и уже этим возбуждает мысль учеников. А они, уже получив пользу от сделанного им вопроса, тотчас повиновались, не смутились и не сказали: что это значит? как ты повелеваешь возлечь, когда еще ничего пред нами нет? Таким образом те, которые вначале так мало имели веры, что говорили: откуда нам купить хлеба? – те стали верить еще прежде, чем увидели чудо, и теперь охотно размещали народ. Но почему Христос, пред исцелением расслабленного, пред воскрешением мертвого, пред укрощением моря, не молился, а здесь, над хлебами, это делает? Он этим показывает, что, приступая к пище, нам должно воздавать благодарение Богу. С другой стороны, Он делал это обыкновенно в случаях не очень важных, чтобы ты знал, что Он это делает не по какой-либо нужде. А если бы нуждался (в молитве), то скорее Он делал бы это в чудотворениях важнейших. Но совершавший важнейшие чудеса Своею властию, без сомнения, и молитву совершал по снисхождению.
Притом же, тут было много народа, и его надлежало убедить, что Христос пришел по воле Божией. Поэтому, когда Он творит какое-нибудь чудо наедине, то ничего такого не показывает; а когда совершает чудо при многих, то, чтобы они уверовали, что Он не враг Богу, не противник Родившему Его, чрез возношение хвалы уничтожает такое подозрение.
- 10.
Рече же Иисус: сотворите человеки возлещи. Бе же трава многа на месте. Возлеже убо мужей числом яко пять тысящ
См. Толкование на (Ин 6:9)
- 11.
Ст. 11-13 Прият же хлебы Иисус и, хвалу воздав, подаде учеником, ученицы же возлежащым: такожде и от рыбу, елико хотяху. И яко насытишася, глагола учеником Своим: соберите избытки укрух, да не погибнет ничтоже. Собраша же и исполниша дванадесяте кошя укрух от пятих хлеб ячменных, иже избыша ядшым
И даде возлежащим, и насытишася (ст. 11, 12). Видишь ли, какое расстояние между рабом и Господом? Рабы чудодействовали, имея благодать только отчасти; а Бог совершает все с полным всемогуществом, во всей обширности. И глагола учеником: соберите избытки укрух… Собраша же и исполниша дванадесяте кошя (ст. 12, 13). Это не лишнее было доказательство чуда, но сделано было именно для того, чтобы не считали такого дела призраком; для того-то и совершил Он чудо из готового вещества. Но почему Он дал нести кошницы не народу, а ученикам? Потому, что хотел в особенности их научить, как будущих учителей вселенной. А народ немного пользы извлекал из чудес; он скоро их забывал и просил потом других чудес; ученики же должны были извлечь не маловажную пользу. Это было не малым осуждением и для Иуды, который также носил кошницу. А что это было сделано для научения их, видно из сказанного впоследствии, – когда Христос напоминал им об этом случае: не ли разумеете, колико кош взясте? (Мф 16:9). По этой причине и число кошниц с остатками хлебов было равно числу учеников. Впоследствии же, когда они уже были научены, остатков было не столько, а семь кошниц. Но я дивлюсь не только такому умножению хлебов, но и, при множестве их, определенному количеству остатков. Он произвел их ни больше ни меньше, а именно столько, сколько хотел, предвидя, сколько будет употреблено, что было делом Его неизглаголанной силы. Итак, самые укрухи удостоверяли в действительности чуда, показывая и то, что это событие было не призраком, и то, что укрухи остались именно от тех хлебов, которые народ ел. Что же касается до чуда над рыбами, то оно тогда было совершено из готовых рыб; а после, по воскресении Христа, уже не из готового вещества. Для чего? Чтобы мы знали, что и теперь Он употребил готовое вещество не по нужде, не потому, чтобы нуждался в основе, а чтобы заградить уста еретиков.
- 12.
И яко насытишася, глагола учеником Своим: соберите избытки укрух, да не погибнет ничтоже
См. Толкование на (Ин 6:11)
- 13.
Собраша же и исполниша дванадесяте кошя укрух от пятих хлеб ячменных, иже избыша ядшым
См. Толкование на (Ин 6:11)
- 14.
Человецы же глаголаху: сей есть воистинну Пророк
О, непомерное чревоугодие! Тысячи дел, гораздо более дивных, совершил Христос, и они не исповедали этого, а только теперь, когда насытились. Но из их слов видно, что они ожидали какого-то особенного Пророка, потому что и Крестителю они говорили: Пророк ли еси (1, 21), – и здесь: сей есть Пророк.
- 15.
Иисус убо разумев, яко хотят приити, да восхитят Его и сотворят Его царя, отъиде в гору
Увы, как преобладало в них чревоугодие! Какое было непостоянство в мыслях! Они уже не защищают закон, уже не обращают внимания на нарушение субботы, уже не ревнуют по Боге: они бросили все, лишь только чрево было наполнено. Христос стал для них и Пророком, они хотят поставить Его и царем; но Он уклоняется. Для чего? Чтобы научить нас презирать мирские почести и показать, что Он ни в чем земном не нуждается. Избравший для Себя все убогое: и мать, и дом, и город, и воспитание, и одежду – не хотел славиться и земными отличиями. Что имел Он в небесах, то было славно и велико: ангелы, и звезда, и Отец глаголющий, и Дух свидетельствующий, и Пророки, издалека предвозвестившие о Нем; а что было у Него на земле, то все было уничиженно, чтобы тем более проявлялась Его сила.
- 16.
Ст. 16-21 Яко позде бысть, снидоша ученицы Его на море, и влезоша в корабль, и идяху на он пол моря в Капернаум. И тма абие бысть, и не (у) бе пришел к ним Иисус. Море же, ветру велию дыхающу, воздвизашеся. Гребше же яко стадий двадесять пять или тридесять, узреша Иисуса ходяща по морю и близ корабля бывша, и убояшася. Он же глагола им: Аз есмь, не бойтеся. Хотяху убо прияти Его в корабль: и абие корабль бысть на земли, в нюже идяху
Христос, не только находясь телом с учениками Своими, но и будучи далеко от них, устрояет полезное для них. Как всемогущий и премудрый, Он и противные случаи направляет к одной цели. Вот смотри, что Он делает и в настоящем случае: Он оставляет учеников и восходит на гору. Они, оставленные Учителем, так как уже было позднее время, сошли к морю и до вечера оставались в ожидании Его возвращения. А когда наступил вечер, они уже не могли удержаться, чтобы не пойти и не поискать Его: так сильна была любовь их к Нему. Они не говорят: теперь вечер, и ночь наступает, куда же теперь мы пойдем? Место опасное и время небезопасное. Но, пламенея любовию к Нему, они сходят на корабль. Евангелист не без цели, конечно, означает и время, а для того, чтобы тем показать пламенную их любовь. Для чего же Христос оставляет их и удаляется, а еще более – для чего является один, идя по морю? В первом случае Он научал их, каково им быть без Него, и хотел усилить в них любовь к Нему, а в другом – Он показывал им опять Свое могущество. Как не с народом только они слушали учение, так не с народом только видели и чудеса. Тем, которые должны были получить власть над вселенной, надлежало иметь нечто более, чем другим. А какие чудеса, спросишь, они видели одни? Преображение на горе, настоящее чудо на море, многие и великие чудеса по воскресении, а по этим я заключаю и о других. Шли же они в Капернаум, не зная наверное, но только надеясь встретить Его там или даже во время плавания. На это сделал намек и Иоанн, сказав, что тма абие бысть, и не у бе пришел к ним Иисус. Море же, ветру велию дыхающу, воздвизашеся. Чего же они смущаются? Многие и различные обстоятельства приводили их в смущение: и время, потому что была тьма, и буря, потому что море воздымалось, и место, потому что они были не близко от земли, но отплыли яко стадий двадесять пять (ст. 19), и наконец, необычайность явления, потому что они видят Его ходящим по морю. При этом-то сильном их смущении Он говорит им: Аз есмь, не бойтеся (ст. 20). Для чего же Он явился? Чтобы показать, что Он есть тот, кто укротит бурю. На это указал евангелист, сказав: хотяху прияти Его, и абие корабль бысть на земли (ст. 21). Значит, (Христос) сделал их плавание не только безопасным, но и благопоспешным. Народу Он не показал Себя ходящим по морю, потому что это чудо было выше его немощи. Да и ученики не долго видели Его в этом положении, а едва лишь Он явился им, как и удалился. Мне кажется, это чудо другое, а не то, которое рассказывается у Матфея (гл. 14), и что оно действительно другое, это видно из многого. Христос часто совершал одни и те же чудеса с тем, чтобы не только привести зрителей в великое изумление, но и приготовить их принимать эти чудеса с многою верою. Аз есмь, не бойтеся. Сказав эти слова, Он изгнал страх из их душ; а в другом месте Он поступает не так. Потому-то и Петр говорил: Господи, аще Ты еси, повели ми прийти к Тебе (Мф 14:28). Отчего же они тогда приняли эти слова не вдруг, а теперь поверили? Оттого, что тогда буря продолжала еще качать корабль, а теперь вместе с словами Христа наступала тишина; или, если не по этой причине, то по той, о которой я сказал прежде, то есть что Христос, часто совершая одни и те же чудеса, чрез чудеса предыдущие делал более удобоприемлемыми чудеса последующие. Для чего же Он не взошел на корабль? Чтобы сделать чудо более поразительным, а вместе с тем яснее открыть им Свое Божество и показать, что и тогда, когда Он благодарил, делал это не потому, чтобы нуждался в помощи, а из снисхождения к ним. Итак, Он попустил быть буре, чтобы они всегда искали Его, потом вдруг прекратил ее, чтобы показать Свою силу, и не взошел на корабль, чтобы сделать чудо поразительнее.
- 17.
и влезоша в корабль, и идяху на он пол моря в Капернаум. И тма абие бысть, и не (у) бе пришел к ним Иисус
См. Толкование на (Ин 6:16)
- 18.
Море же, ветру велию дыхающу, воздвизашеся
См. Толкование на (Ин 6:16)
- 19.
Гребше же яко стадий двадесять пять или тридесять, узреша Иисуса ходяща по морю и близ корабля бывша, и убояшася
См. Толкование на (Ин 6:16)
- 20.
Он же глагола им: Аз есмь, не бойтеся
См. Толкование на (Ин 6:16)
- 21.
Хотяху убо прияти Его в корабль: и абие корабль бысть на земли, в нюже идяху
См. Толкование на (Ин 6:16)
- 22.
Ст. 22-25 Во утрий (же) народ, иже стояше об он пол моря, видев, яко корабля иного не бе ту, токмо един той, в оньже внидоша ученицы Его, и яко не вниде со ученики Своими Иисус в корабль, но едини ученицы Его идоша: и ини приидоша корабли от Тивериады близ места, идеже ядоша хлебы, хвалу воздавше Господеви: егда же видеша народи, яко Иисуса не бысть ту, ни ученик Его, влезоша сами в корабли и приидоша в Капернаум, ищуще Иисуса, и обретше Его об он пол моря, реша Ему: Равви, когда зде бысть
Во утрий же народ, иже стояше, видев, яко корабля иного не бе ту, токмо един той, в оньже внидоша ученицы Его, и яко Иисус не вниде (ст. 22), вошел и сам в другие корабли, пришедшие от Тивериады. Для чего же с такою обстоятельностию повествует Иоанн? Почему бы ему не сказать: а на другой день переправился на ту сторону и народ? Этим Он хочет показать нам нечто другое. Что же такое? Что Христос и народу, хотя не прямо, но косвенно, дал возможность уразуметь случившееся. Видели, говорит, яко корабля иного не бе ту, токмо един, и яко Иисус не вниде, и, вошедши в корабли тивериадские, приидоша в Капернаум, ищуще Иисуса (ст. 24). Что другое, в самом деле, можно было подумать, кроме того, что Он перешел море, пешешествуя по нему (потому что нельзя было сказать, что Он переправился на другом каком-либо корабле: един бе, сказано, в оньже внидоша ученицы Его). Однако ж и после такого чуда они, пришедши, не спросили Его, как Он переправился, как прибыл, и не позаботились узнать о таком чуде; а что говорят? Равви, когда зде бысть? (ст. 25). Разве кто станет утверждать, что слово: когда ими сказано здесь вместо: как.
Следует и здесь обратить внимание на непостоянство их мыслей. Те, которые говорили: сей есть Пророк, которые старались восхитить Его и сделать царем, нашедши Его, не думают ни о чем таком, но, забыв, как мне кажется, о чуде, более уже не удивляются ничему, прежде бывшему. Они искали Его, но, конечно, потому, что хотели опять насладиться трапезою так же, как прежде. Перешли некогда Чермное море и иудеи, под предводительством Моисея; но большое различие между тем, что было там, и что – здесь. Тот все совершал молясь, и как раб; а Этот – со всею властию. Там вода уступила напору ветра, так что можно было перейти посуху; здесь же было большее чудо: море оставалось в своем естественном состоянии и таким образом носило Владыку на своем хребте, подтверждая изречение, которое говорит: ходяй по морю, яко по земли (Иов 9:8). Между тем благовременно совершил Он чудо над хлебами, намереваясь войти в строптивый и непокорный Капернаум. Он хотел смягчить неверие жителей этого города чудесами, не только бывшими в нем, но и совершенными вне его. Стечение в этот город такого множества народа, выказавшего великое усердие, какого не могло бы смягчить и камня? Но с ними не случилось ничего подобного: нет, – они желали только пищи телесной, а потому Иисус и укоряет их.
- 23.
и ини приидоша корабли от Тивериады близ места, идеже ядоша хлебы, хвалу воздавше Господеви
См. Толкование на (Ин 6:22)
- 24.
егда же видеша народи, яко Иисуса не бысть ту, ни ученик Его, влезоша сами в корабли и приидоша в Капернаум, ищуще Иисуса
См. Толкование на (Ин 6:22)
- 25.
и обретше Его об он пол моря, реша Ему: Равви, когда зде бысть
См. Толкование на (Ин 6:22)
- 26.
Ст. 26-27 Отвеща им Иисус и рече: аминь, аминь глаголю вам, ищете Мене, не яко видесте знамение, но яко яли есте хлебы и насытистеся: делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный, еже Сын Человеческии вам даст: Сего бо Отец знамена Бог
Снисходительность и кротость не везде полезны; бывают случаи, когда учителю нужна и строгость. Так, когда ученик ленив и упрям, нужно употребить против него и наказание, чтобы возбудить его от лености. Так поступил и Сын Божий, и во многих других случаях, и в настоящем. Когда народ пришел и, найдя Иисуса, стал с лестию говорить Ему: Равви, когда где бысть? – то Он, чтобы показать, что не ищет чести у людей, а имеет в виду одно только – спасение их, отвечал ему со строгостию. Он хотел этим не только исправить народ, но и открыть и обнаружить его мысли. Что же Он говорит? Аминь, аминь глаголю вам (определительно и утвердительно), ищете Мене, не яко видесте знамение, но яко яли есте хлебы и насытистеся. Поражает словом и обличает, но не жестоко и сильно, а с большим снисхождением. Не сказал: о, сластолюбцы и чревоугодники! Я совершил столько чудес, но вы никогда не последовали за Мной, и не подивились совершенному; но – с некоторою кротостию и спокойствием: ищете Мене, не яко видесте знамение, но яко яли есте хлебы и насытистеся, указывая не на прежние только чудеса, но и на чудо настоящее. Он как бы так говорит, чем и обличает их: не чудо над хлебами поразило вас, а то, что вы насытились. А что Он это говорил о них не по догадке, это они сами тогда же показали. Они, действительно, затем снова и пришли, чтобы насладиться тою же пищею, а потому-то и говорили: отцы наши ядоша манну в пустыни (ст. 31), опять привлекая Его к пище плотской, что и заслуживало обвинения и величайшего осуждения. Но Христос не останавливается на обличении, а присоединяет к нему и наставление, говоря: делайте не брашно гиблющее, но брашно, пребывающее в живот вечный, еже Сын Человеческий вам даст: сего бо Отец знамена Бог (ст. 27). А эти слова имеют такое значение: не заботьтесь нисколько об этой пище, но – о той, духовной. Но так как некоторые из людей, желающих жить праздно, злоупотребляют этими словами, как будто бы Христос отвергал в них трудолюбие, то теперь благовременно ответить и им. Они порочат целое, так сказать, христианство и подвергают его осмеянию за праздность. Но прежде надобно обратиться к изречению Павла. Что же он говорит? Поминайте Господа, рекшего: блаженнее есть паче даяти, нежели приимати (Деян 20:35). Но из чего было бы давать тому, кто сам ничего не имеет? Как же Марфе сказал Иисус: печешися и молвиши о мнозе, едино же есть на потребу. Мария же благую часть избра (Лк 10:41); и еще: не пецытеся на утрей (Мф 6:34)? Необходимо теперь все это разрешить не только для того, чтобы отвратить людей праздных, если только захотят, но и для того, чтобы показать, что слова Божии не противоречат между собою. Вот и в другом месте Апостол говорит: молим же вы избыточествовати паче и любезно прилежати, безмолвствовати и деяти своя, да ходите благообразно ко внешним (1 Сол 4:10); и еще: крадый ктому да не крадет, но паче да труждается, делая своима рукама, да имать подаяти требующему (Еф 4:28). Здесь Павел заповедал даже не просто заниматься делом, но с таким трудом, чтобы было из чего подать и другому. И в другом месте опять он же говорит: требованию моему и сущим со мною послужисте руце мои сии (Деян 20:34). И в Послании к Коринфянам говорил: кая убо ми есть мзда? Да благовествуяй без мзды положу благовестие (1 Кор 9:18). И когда он был в том городе (в Коринфе), то находился у Акилы и Прискиллы, и трудился (Деян 18:3): бяху бо скинотворцы хитростию. Все это по видимому находится в большом противоречии с сказанным, и потому необходимо представить на это разрешение.
Что же нам ответить? Что не пещись не значит не трудиться, но – не привязываться к вещам житейским, то есть не заботиться о покое на завтра, но считать эту заботу излишнею. Можно и трудиться – и не собирать ничего на завтра, можно и трудиться – и ни о чем не пещись. Попечение и труд не одно и то же. Иной и трудится не для того, чтобы полагаться на труд, но чтобы подать нуждающемуся. Равным образом и слова, сказанные к Марфе, относятся не к труду и занятию делом, а к тому, что надобно знать время (для труда) и времени, определенного для слушания, не употреблять на дела плотские. Значит, Он сказал те слова не с тем, чтобы вовлечь Марфу в праздность, но чтобы привлечь к слушанию. Я пришел, говорит Он, научить вас необходимому; а ты беспокоишься об обеде? Ты хочешь Меня принять и приготовить дорогую трапезу? Приготовь другой пир, предложи Мне усердное слушание и подражай ревности сестры. И не с тем это Он сказал, чтобы запретить гостеприимство, нет, совсем нет, – но чтобы показать, что во время слушания не должно заниматься другими делами. А словами: не делайте брашна гиблющего – не то дает разуметь, будто должно жить в праздности (это-то по преимуществу и есть брашно гиблющее, так как всякому злу научила праздность – (Сир 33:28)), но то, что должно трудиться и подавать. Вот это брашно уже не гиблющее. Кто, живя праздно, предается чревоугодию и роскоши, тот делает брашно гиблющее. Напротив, если кто, трудясь, питает, напаяет и одевает Христа, то не найдется никого столько бесчувственного и несмысленного, кто сказал бы, что такой человек делает брашно гиблющее, потому что за это брашно обещано будущее Царство и те блага. Это брашно остается навсегда. С другой стороны, так как иудеи вовсе не заботились о вере, не старались узнать, кто совершает такие дела и какою силою, а хотели только одного – насыщаться, ничего не делая, то Христос справедливо назвал такую пищу брашном гиблющим. Я напитал ваши тела, говорит Он, чтобы вы отселе искали пищи другой, пребывающей, питающей душу; а вы опять бежите к пище земной. Значит, вы не понимаете, что Я веду вас не к этой несовершенной пище, а к той, сообщающей не временную жизнь, но вечную, питающей не тело, но душу. Потом, так как Он выразился о Себе столь возвышенно и сказал, что Он дает ту пищу, то, чтобы сказанное опять не показалось им странным, Он подаяние этой пищи относит к Отцу, сообщая тем достоверность Своим словам. Сказав: еже Сын Человеческий вам даст, Он присовокупил: сего бо Отец знамена Бог, то есть послал с тем, чтобы Он принес вам эту пищу. Впрочем, это изречение допускает и другое толкование, потому что Христос говорит и в другом месте: кто слушает Мои слова, сего знамена Отец, яко Бог истинен есть (3, 33), то есть показал очевидно. Это же, мне кажется, и здесь означает вышеприведенное изречение. В самом деле, знамена Отец значит не другое что, как – показал, открыл Своим свидетельством. Правда, Христос и Сам Себя показал, но так как говорил с иудеями, то поставил на вид свидетельство Отца.
- 27.
делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный, еже Сын Человеческии вам даст: Сего бо Отец знамена Бог
См. Толкование на (Ин 6:26)
- 28.
Ст. 28-33 Реша же к Нему: что сотворим, да делаем дела Божия; Отвеща Иисус и рече им: се есть дело Божие, да веруете в Того, Егоже посла Он. Реша же Ему: кое убо Ты твориши знамение, да видим и веру имем Тебе; что делаеши; отцы наши ядоша манну в пустыни, якоже есть писано: хлеб с небесе даде им ясти. Рече убо им Иисус: аминь, аминь глаголю вам, не Моисей даде вам хлеб с небесе, но Отец Мой дает вам хлеб истинный с небесе: хлеб бо Божии есть сходяй с небесе и даяй живот миру
Нет ничего хуже, ничего постыднее чревоугодия. Оно делает ум тупым; оно делает душу плотскою; оно ослепляет и не позволяет видеть. Вот смотри: это случилось и с иудеями. Так как, будучи преданы чревоугодию, они всецело были заняты предметами житейскими и не думали ни о чем духовном, то хотя Христос возбуждает их множеством слов, исполненных то строгости, то снисходительности, но и при всем этом они не встают, а по-прежнему лежат долу. Посмотри, Он сказал им: ищете Мене, не яко видесте знамения, но яко яли есте хлебы и насытистеся, – (и чрез это) поразил обличением; показал, какой должно искать пищи, сказав: делайте не брашно гиблющее; предложил им награду в словах: но пребывающее в живот вечный; наконец, предупредил их возражение, сказав, что Он послан Отцом. Что же они? Как бы не слыхав ничего, говорят: что сотворим, да делаем дела Божия? Сказали же это (как показывают последующие обстоятельства) не с тем, чтобы узнать и исполнить, но чтобы расположить Его опять дать им пищу и насытить их. Что же Христос? Се есть дело Божие, да веруете в Того, Егоже посла Он. На это они сказали: кое убо Ты твориши знамение, да видим и веру имем? Отцы наши ядоша манну в пустыни. Ничего нет бесчувственнее, ничего бессмысленнее этих слов. Тогда как чудо было еще пред их глазами, они говорили так, как будто еще не сделано ни одного чуда: кое Ты твориши знамение? И, сказав это, не предоставляют Ему на произвол выбор чуда, но хотят поставить Его в необходимость совершить не другое какое-либо чудо, а именно такое, какое было при их предках. Потому-то и говорят: отцы наши ядоша манну в пустыни, думая тем подстрекнуть Его совершить такое чудо, которое могло бы напитать их телесно. В самом деле, отчего они вспомнили не о каком-либо другом из прежних чудес, хотя их тогда много было совершено и в Египте, и над морем, и в пустыне, – но именно о манне? Не оттого ли, что сильно желали ее, будучи порабощены чревоугодию? Как же вы, называвшие Его Пророком и хотевшие поставить царем, потому что видели чудо, – как вы теперь, как будто не было никакого чуда, оказываетесь неблагодарными и непризнательными, и просите чуда, как просили бы прихлебатели и голодные псы? Теперь ли дорога вам манна, когда душа ваша изнемогает? И заметь хитрость их слов. Не сказали: Моисей сотворил такое-то чудо, а Ты какое сделаешь, – чтобы не раздражить Его; но, ожидая от Него пищи, все еще обращаются к Нему с великою почтительностию. С другой стороны, не говорят и того, что Бог сотворил такое-то чудо, а Ты какое сделаешь, – чтобы не подать мысли, будто они равняют Его Богу. Не упоминают и о Моисее, чтобы не подать мысли, будто унижают Его. Но избирают средину, говоря: отцы наша ядоша манну в пустыни. Христос мог, конечно, сказать: Я совершил чудеса большие, чем Моисей, и не нуждался в жезле, не имел надобности в молитве, но все совершил Сам Собою. Если же вы напоминаете манну, то вот Я дал вам и хлеб. Но тогда не время было говорить это, а была одна забота – обратить их к пище духовной. И смотри, с какою беспредельною мудростию Христос отвечает им: не Моисей даде вам хлеб с небесе, но Отец Мой дает вам хлеб истинный с небесе (ст. 32). Почему же Он не сказал: не Моисей дал, а Я, но вместо Моисея указал на Бога и вместо манны на Себя? Потому, что велика была немощь слушателей, как это видно из последующего. И тогда, как Он сказал эти самые слова, Он не остановил их. Хотя и вначале говорил: ищете Мене, не яко видесте знамения, но яко яли есте хлебы и насытистеся, и в последующих словах исправлял их, но, несмотря на все это, они не перестают (требовать хлеба). Когда Христос обещал самарянке дать воду, то при этом не упомянул об Отце, а просто так сказал: аще бы ведала еси, Кто есть глаголяй ти: даждь Ми пити, ты бы просила у Него, и дал бы ти воду живу, – и опять: вода, юже Аз дам (4, 10, 14), – но не отсылает к Отцу. Здесь же упоминает об Отце, чтобы ты узнал, как велика была вера самарянки и как велика немощь иудеев. Но ведь манна была не с неба; как же говорится: с небесе? Так же, как Писание говорит: птицы небесныя, и опять: и возгреме с небесе Господь (Пс 8:9); 17, 14). Хлебом же истинным называет тот хлеб не потому, чтобы чудо над манною было ложно, а потому, что она была образом, а не самою истиною. А упомянув о Моисее, не противопоставил Себя ему, потому что иудеи еще не предпочитали Его Моисею, а напротив, о Моисее имели высшее понятие, чем о Нем. Поэтому, сказав: не Моисей даде, Он не присовокупил: Я даю, но вместо того сказал: Отец дает. Услыхав это, они опять говорят: дай нам есть хлеб этот, – потому что все еще думали, что это нечто чувственное, все еще ожидали насыщения своего чрева, а оттого и стеклись так скоро. Что же Христос? Мало-помалу возвышая их мысль, продолжает: хлеб Божий есть сходяй с небесе и даяй живот миру (ст. 33), – не иудеям только, но и всей вселенной. Потому-то и не сказал просто – пищу, но – жизнь, какую-то другую и отменную, чтобы показать, что все были мертвы.
- 29.
Отвеща Иисус и рече им: се есть дело Божие, да веруете в Того, Егоже посла Он
См. Толкование на (Ин 6:28)
- 30.
Реша же Ему: кое убо Ты твориши знамение, да видим и веру имем Тебе; что делаеши
См. Толкование на (Ин 6:28)
- 31.
отцы наши ядоша манну в пустыни, якоже есть писано: хлеб с небесе даде им ясти
См. Толкование на (Ин 6:28)
- 32.
Рече убо им Иисус: аминь, аминь глаголю вам, не Моисей даде вам хлеб с небесе, но Отец Мой дает вам хлеб истинный с небесе
См. Толкование на (Ин 6:28)
- 33.
хлеб бо Божии есть сходяй с небесе и даяй живот миру
См. Толкование на (Ин 6:28)
- 34.
Ст. 34-36 Реша убо к Нему: Господи, всегда даждь нам хлеб сей. Рече же им Иисус: Аз есмь хлеб животный: грядый ко Мне не имать взалкатися, и веруяй в Мя не имать вжаждатися никогдаже. Но рех вам, яко и видесте Мя, и не веруете
Но они все еще поникают долу и говорят: даждь нам хлеб сей (ст. 34). Обличая их за то, что они, пока предполагали трапезу чувственную, дотоле стекались к Нему, а как скоро узнали, что это некая духовная трапеза, то уже не приступают к Нему, Христос говорит: Аз есмь хлеб животный: грядый ко Мне не имать взалкатися, и веруяй в Мя не имать вжаждатися никогдаже. Но рех вам, яко и видесте Мя, и не веруете Мне (ст. 35–36).
Так еще прежде говорил и Иоанн: еже ведает, глаголет, и еже виде, свидетельствует; и свидетельства Его никто же приемлет (3, 32). Равным образом, и Христос: еже вемы, глаголем, и еже видехом, свидетельствуем, и свидетельства Нашего не приемлете (3, 11). Делает же это, предупреждая их и показывая, что их неверие не смущает Его, что Он не ищет славы и знает сокровенные их мысли, как настоящие, так и будущие. Аз есмь хлеб животный. Намеревается уже приступить к учению о таинстве и сначала беседует о Своем Божестве, говоря: Аз есмь хлеб животный, – потому что это сказано не о теле. О теле говорит под конец: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть (ст. 51), – а теперь говорит о Божестве. Плоть (Христова) ради Бога Слова есть хлеб, равно как и этот хлеб ради наития на него Духа бывает хлебом небесным. Здесь Христос не приводит свидетелей, как в прежней беседе, потому что имеет свидетельство в чуде над хлебами, да и иудеи все еще показывали вид, что верят Ему, между тем как там противоречили Ему и порицали Его. Вот почему Он здесь и говорит прямо. Между тем иудеи, надеясь насладиться пищею телесною, остаются и не смущаются, пока впоследствии не потеряли всякой надежды. Но Христос, несмотря и на это, не замолчал, а напротив, сказал многое в их вразумление и обличение. Они же, называвшие Его Пророком в то время, как ели, теперь соблазняются и называют Его сыном тектона [Плотника]. А тогда не соблазнялись, когда ели хлебы, но говорили: сей есть Пророк, и хотели сделать Его царем. По-видимому, они досадовали на то, что Он сказал: с небесе снидох; но настоящею причиною их негодования было не это, а то, что они потеряли всякую надежду насладиться телесною трапезою. Если бы они действительно негодовали (на те слова), то им следовало бы спросить и узнать, каким образом Он есть хлеб животный и как сошел с неба. Между тем этого они не делают, а ропщут. И что не это их соблазняло, видно из следующего. На Его слова: Отец Мой дает вам хлеб, они не сказали: умоли Его, чтобы дал; а что? Даждь нам хлеб. Хотя Он и не сказал: Я даю, но: Отец Мой дает, однако ж, из желания пищи, они признали, что и Он может подать ее. Каким же образом, признав, что и Он может подать пищу, они могли потом соблазняться, и притом тогда, как услышали, что Он дает ее? Итак, какая же тому причина? Они услышали, что больше не получат уже пищи, и поэтому опять начали не верить и в оправдание своего неверия представляют то, что Его слово слишком высоко. Поэтому Он и говорит: и видесте Мя, и не веруете, указывая, с одной стороны, на чудеса, с другой, на свидетельства Писаний. Та суть, говорит, свидетельствующая о Мне (5, 39). Еще: Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене (ст. 43). Еще: како можете веровати, славу друг от друга приемлюще? (ст. 44).
- 35.
Рече же им Иисус: Аз есмь хлеб животный: грядый ко Мне не имать взалкатися, и веруяй в Мя не имать вжаждатися никогдаже
См. Толкование на (Ин 6:34)
- 36.
Но рех вам, яко и видесте Мя, и не веруете.
См. Толкование на (Ин 6:34)
- 37.
Ст. 37-40 Все, еже дает Мне Отец, ко Мне приидет, и грядущаго ко Мне не изжену вон: яко снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца. Се же есть воля пославшаго Мя Отца, да все, еже даде Ми, не погублю от Него, но воскрешу е в последний день. Се же есть воля Пославшаго Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него имать живот вечный, и воскрешу его Аз в последний день.
Все, еже дает Мне Отец Мой, ко Мне приидет, и грядущаго ко Мне не изжену вон (6, 37). Смотри, как Он все делает для спасения людей. С тою именно целию Он и присовокупил это, чтобы не показалось, будто Он занимается предметами ненужными и говорит без цели. Что же Он говорит? Все, еже дает Мне Отец Мой, ко Мне приидет… и воскрешу его в последний день (ст. 37, 39). Но почему Он упоминает и об общем воскресении, в котором будут участвовать и нечестивые, как об особенном даре верующих в Него? Потому, что и речь у Него не просто о воскресении, но именно о таком воскресении. Сказав наперед: не изжену его и не погублю от Него, Он потом уже говорит о воскресении. В воскресение действительно одни будут извержены, как можно видеть из слов: возмите его и вверзите во тму кромешную (Мф 22:13), а другие погибнут, как и это видно из слов: убойтеся паче могущаго и душу и тело погубити в геенне (см.: (Лк 12:5)). Таким же образом, слова: живот вечный даю – значат то же, что слова: изыдут сотворшии злая в воскрешение суда, сотворшии же благая в воскрешение живота (5, 29). Вот на это-то воскресение, которое принадлежит людям добрым, Он и указал здесь. А что Он хочет сказать словами: все, еже дает Мне Отец, ко Мне приидет? В них Он обличает неверие иудеев и показывает, что неверующий Ему преступает волю Отца, только говорит об этом не так прямо, но прикровенно. Так поступал Он и всегда, когда хотел показать, что неверующие оскорбляют не Его только, но и Отца. В самом деле, если в том воля Отца и для того пришел (Христос), чтобы спасти весь мир, то неверующие преступают волю Отца. Итак, когда кого-либо, говорит, путеводит Отец, то ничто не может воспрепятствовать ему прийти ко Мне. Это Он говорит и ниже: никтоже может прийти ко Мне, аще не Отец привлечет его (см.: ст. 65). А Павел сказал, что Он передает их Отцу: егда, сказано, предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор 15:24). Итак, как Отец, когда дает, тем ничего не лишает Себя, так и Сын, когда передает, тем ничего не отнимает от Себя. Говорится же о Нем, что Он передает, потому что чрез Него мы получили доступ (Еф 2:18).
Но это же выражение: чрез Него – употребляется и об Отце, как, например, в этом месте: Имже [В подлиннике: чрез Него] звани бысте в общение Сына Его (1 Кор. 1, 9), то есть волею Отца. И еще: блажен еси, Симоне, вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе (Мф 16:17). Здесь смысл почти такой: вера в Меня – дело не маловажное, но для нее нужно внушение свыше. И это Христос утверждает повсюду, показывая, что для этой веры нужна душа, истинно доблестная и привлекаемая Богом. Но, быть может, скажет кто-нибудь: если все, что дает Отец, приходит к Тебе, и (если приходят) те, которых только Он привлечет, и никто не может прийти к Тебе, если не будет дано ему свыше, то кому Отец не дает, те свободны от всякой вины и осуждения. Это – пустые слова и одна отговорка. Без сомнения мы имеем нужду и в собственной воле, потому что поучаться и веровать – дело воли. Здесь же словами: еже дает Мне Отец Он означает не другое что, как следующее: веровать в Меня – дело не маловажное, и для того нужны не умствования человеческие, но откровение свыше и душа, с благодарностию принимающая откровение. А слова: идущий ко Мне спасен будет – значат: будет пользоваться великим попечением. Затем-то, говорит, Я и пришел, и воспринял плоть, и принял зрак раба. Потом присовокупляет: снидох, не да творю волю Мою, но волю Пославшаго Мя (ст. 38). Что Ты говоришь? Разве иная воля – Твоя, а иная – Его? Чтобы кто не подумал этого, Христос отклоняет такую мысль, говоря далее: се же есть воля Пославшаго Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него имать живот вечный (ст. 40). А это разве не Твоя воля? Как же Ты говоришь в другом месте: огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся (Лк 12:49)? Если же и Ты хочешь этого, то явно, что у Тебя одна воля с Отцом. Да и в другом месте Он говорит: якоже Отец воскрешает мертвыя и живит, тако и Сын, ихже хощет, живит (Ин 5:21). В чем же состоит воля Отца? Не в том ли, чтобы не погиб ни один из них? А этого же хочешь и Ты. Значит, не иная воля та (Отца) и не иная эта (Сына). Так и в другом месте, и еще сильнее, Он утверждает Свое равенство с Отцом, говоря: Я и Отец приидем и обитель у него сотворим (14, 23). Итак, слова Его имеют такой смысл: Я пришел совершить не другое что, как то, чего хочет и Отец, и у Меня нет какой-либо особенной Своей воли, кроме воли Отца, потому что все Отчее принадлежит Мне, и все Мое принадлежит Отцу. Если же у Отца и Сына все общее, то Он справедливо говорит: не да творю волю Мою. Но здесь Он не сказал так, но соблюдал это к концу. Предметы возвышенные, как я сказал, Он пока скрывает и поставляет в тени, чтобы показать, что, если бы Он сказал: то воля Моя, то Им пренебрегли бы; поэтому говорит: и Я содействую той воле (то есть Отца), чтобы тем сильнее поразить их. Он говорил как бы так: что вы думаете? Что, не веруя, прогневляете Меня? Нет, вы раздражаете Отца Моего. Се же есть воля Пославшаго Мя, да все, еже даде Ми, не погублю от Него (ст. 39). Здесь показывает, что не нуждается в их почтении и пришел не по Своей надобности и не для чести от них, но для их спасения. Это же Он сказал и в предыдущей беседе: славы от человек не приемлю (5, 41), и еще: сия глаголю, да вы спасени будете (5, 34). Да и при всяком случае Он старается показать, что пришел для их спасения. Говорит же, что уготовляет славу Отцу, чтобы тем отклонить от Себя всякое подозрение. А что с этою целию Он говорил так, это яснейшим образом открыл в следующих словах: ищущий воли своей, говорит, славы своея ищет; а ищай славы Пославшаго Его, Сей истинен есть, и несть неправды в Нем (7, 18). Се же есть воля Отца, да всяк, видяй Сына и веруяй в Него, имать живот вечный, и воскрешу его в последний день (6, 40). Для чего Он так часто и при всяком случае говорит о воскресении? Чтобы не думали, будто Промысл Божий ограничивается только настоящими вещами, и потому не впадали бы в уныние, если здесь не наслаждаются благами, но надеялись на блага будущие, и не презирали бы Его, если не терпят наказания в настоящей жизни, но ожидали жизни будущей.
- 38.
яко снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца.
См. Толкование на (Ин 6:37)
- 39.
Се же есть воля пославшаго Мя Отца, да все, еже даде Ми, не погублю от Него, но воскрешу е в последний день.
См. Толкование на (Ин 6:37)
- 40.
Се же есть воля Пославшаго Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него имать живот вечный, и воскрешу его Аз в последний день.
См. Толкование на (Ин 6:37)
- 41.
Ст. 41-42 Роптаху убо Иудее о Нем, яко рече: Аз есмь хлеб сшедый с небесе. И глаголаху: не сей ли есть Иисус сын Иосифов, Егоже мы знаем отца и Матерь; како убо глаголет Сей, яко с небесе снидох;
Имже Бог чрево, и слава в студе их, – говорил о некоторых людях Павел в Послании к Филиппинцам (Флп 3:19). Что таковы же были и иудеи, видно и из предыдущих обстоятельств, видно и из того, что они говорили, пришедши ко Христу. Когда Он дал им хлеб и насытил их чрево, они и Пророком называли Его, и царем хотели поставить; а когда преподавал им учение о пище духовной, о жизни вечной, когда беседовал о воскресении и возвышал их мысль и когда в особенности следовало бы дивиться Ему, – тогда они ропщут и отступают от Него. Между тем, если Он Пророк, как они прежде говорили, – а Он и действительно есть Тот, о Котором сказал Моисей: Пророка от братии вашея возставит вам Господь Бог, якоже мене, Того послушайте (Втор 18:15); (Деян 3:22), – то им надлежало слушать Его, когда Он говорил: с небесе снидох; но они не слушали, а роптали. Они еще уважали Его за недавнее чудо над хлебами, и потому явно не противоречили, но ропотом выражали свою досаду на то, что Он не дал им трапезы, какой они хотели, и среди ропота говорили: не Сей ли есть сын Иосифов? Из этих слов видно, что они еще не знали даже о его чудном и необычайном рождении, отчего и называют Его сыном Иосифа. И Христос не упрекает их и не говорит: Я не сын Иосифа – не потому, чтобы Он был сын Иосифа, но потому, что они еще не могли услышать о том чудном рождении. Если же они не могли ясно услышать о Его рождении плотском, то не могли тем более – о неизреченном, горнем. Если Он не открыл им уничиженного, то тем более не мог бы говорить им о тех вещах. И хотя их много соблазняло Его происхождение от простого и незнатного отца, однако ж Он не открыл (истины), чтобы, отстраняя один соблазн, не произвести другого.
- 42.
И глаголаху: не Сей ли есть Иисус сын Иосифов, Егоже мы знаем отца и Матерь; како убо глаголет Сей, яко с небесе снидох?
См. Толкование на (Ин 6:41)
- 44.
Ст. 44-52 никтоже может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его, и Аз воскрешу его в последний день. Есть писано во пророцех: и будут вси научени Богом. Всяк слышавый от Отца и навык, приидет ко Мне. Не яко Отца видел есть кто, токмо Сый от Бога, Сей виде Отца. Аминь, аминь глаголю вам: веруяй в Мя имать живот вечный. Аз есмь хлеб животный: отцы ваши ядоша манну в пустыни и умроша: сей есть хлеб сходяй с небесе, да, аще кто от него яст, не умрет: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира. Пряхуся же между собою жидове, глаголюще: како может Сей нам дати Плоть (Свою) ясти;
Что же Он отвечает на их ропот? Никтоже может приити ко Мне, аще не Отец, пославый Мя, привлечет его (ст. 44). На это нападают манихеи и говорят, будто ничто не зависит от нас. Между тем эти-то слова особенно и доказывают, что мы властны в своем произволении. Но какая, говорят, надобность привлекать, если кто сам приходит к Нему? Опять и это не уничтожает нашего произволения, а, напротив, показывает, что мы нуждаемся в помощи. Здесь (Христос) говорит не о всяком приходящем, но о том, кто пользуется великим содействием (от Бога). Далее показывает и способ, которым Отец привлекает. А чтобы иудеи опять не подумали о Боге чего-либо чувственного, Он присовокупил: не яко Отца видел есть кто, токмо Сый от Бога, Сей виде Отца (ст. 46). Как же, спросишь, привлекает? Это давно показал Пророк, предвозвещая и говоря: будут вси научени Богом (ст. 45). Видишь ли достоинство веры? Видишь ли, как, по предсказанию Пророка, люди имеют быть научены ни от человек, ни человеком (Гал 1:1), но Самим Богом? Потому-то, чтобы придать достоверность Своим словам, Он и отослал иудеев к Пророкам. Но если сказано, что все будут научены Богом, то отчего, спросишь, некоторые не веруют? Оттого, что те слова сказаны о большей части людей, или еще: пророчество указывает не вообще на всех, но на всех желающих. Учитель стоит пред всеми и всем готов преподать и сообщить свое учение. И Аз воскрешу его в последний день (ст. 39). Не малое здесь означается достоинство Сына: если Отец привлекает, то Он воскрешает. Но этим Он не отделяет Своих дел от Отца (как это возможно?), а только показывает равенство могущества. Почему, как в том месте, сказав: и пославый Мя Отец свидетельствова о Мне (5, 37), вслед за тем Он отослал иудеев к Писанию, чтобы кто-нибудь из них не стал понапрасну много трудиться над объяснением Его слов; так и здесь, чтобы не стали по-прежнему подозревать Его, отсылает их к Пророкам, которых весьма часто и приводит, чтобы показать, что Он не противник Отца. Что же, скажешь, жившие до того времени разве не были научаемы Богом? Что же здесь особенного? То, что тогда люди научались Божественным истинам при посредстве людей, а теперь научаются чрез Единородного Сына Божия и Духа Святого. Далее Христос присовокупляет: не яко Отца видел есть кто, токмо Сый от Бога, разумея здесь эти слова (Сый от Бога) не о причине бытия, но о свойстве существа. Если бы Он разумел ту мысль, то в чем бы тогда состояло преимущество Сына и Его отличие от нас? И мы ведь все от Бога. Для чего же, скажешь, Он не выразил этого яснее? Ради немощи иудеев. Если они так соблазнились и словами: с небесе снидох, то что было бы с ними, если бы Он присовокупил и это? А хлебом животным называет Себя потому, что от Него зависит наша жизнь, и настоящая и будущая. Оттого и присовокупил: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки (ст. 51), разумея здесь под хлебом или спасительные догматы и веру в Него, или Свое Тело, потому что и то, и другое укрепляет душу. Хотя в другом случае при Его словах: аще кто слово Мое соблюдет, не имать вкусити смерти (8, 51, 52) иудеи соблазнились, но теперь ничего такого не случилось, вероятно оттого, что они еще уважали Его, ради чуда над хлебами.
Заметь еще и то, откуда Он выводит различие между этим хлебом и манною: из следствий употребления той и другой пищи. Показывая, что манна не принесла никакой особенной пользы, Он присовокупил: отцы ваши ядоша манну в пустыни и умроша (ст. 49). Потом представляет убедительнейшее доказательство тому, что они удостоились несравненно большего дара, чем отцы их, намекая на бывших при Моисее тех дивных мужей. Поэтому, сказав, что евшие манну умерли, Он прибавил: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки. И слово: в пустыни Он употребил не без цели, но чтобы дать заметить, что манна и продолжалась недолго, и не перешла в обетованную землю; а этот хлеб не таков. И хлеб, егоже Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (ст. 51). Справедливо здесь может кто-нибудь в недоумении спросить: благовременно ли было говорить эти слова, когда они отнюдь не послужили к назиданию и не принесли никакой пользы, а, напротив, даже повредили тем, которые были уже наставлены? От сего, сказано, мнози от ученик Его идоша вспять, говоря: жестоко слово сие, кто может Его послушати? (66, 60). Ведь можно было это преподать одним ученикам, с которыми, как заметил Матфей, Христос и беседовал особо. Что же отвечать на это? То, что и в настоящем случае эти слова были весьма полезны и нужны. Так как иудеи настоятельно просили у Него пищи, но – телесной, и, вспоминая о пище, какая была ниспосылаема их предкам, считали манну чем-то великим, то Он и упоминает о пище духовной, желая показать, что все то было образом и тенью, а эта пища есть самая истина вещей (Евр 10:1). Но надлежало, говорят, сказать: отцы ваши ели манну в пустыне, а Я дал вам хлеб. Но в этом большое различие. Это чудо (над хлебами) казалось даже меньшим того (дарования манны), потому что манна была ниспосылаема с неба, а чудо над хлебами было совершено на земле. Итак, поелику они домогались пищи, сходящей с неба, то Он часто и говорил: с небесе снидох. Если же кто полюбопытствует узнать, для чего Он завел речь и о таинствах, то мы скажем ему, что было очень благовременно сказать и о них. Темнота слов всегда подстрекает слушателя и делает его более внимательным. Потому иудеям не соблазняться следовало, а, напротив, спросить и узнать. Но они удаляются. И если они считали Его Пророком, то должны были поверить Его словам. Таким образом, причина соблазна заключалась в их неразумии, а не в непонятности речи. Но ты смотри, как Он мало-помалу привязывал к Себе учеников. Они говорят: глаголы живота имаши, куда идем (см.: ст. 68), несмотря на то, что здесь Он представляет уже Себя дающим, а не Отца, говоря: хлеб, егоже Аз дам, Плоть Моя есть. Но народ не так, а напротив: жестоко слово сие, говорит он, почему и уходит. Между тем это учение было не новое какое-либо и необычайное. На него прикровенно указал еще прежде Иоанн, назвав Христа Агнцем. Но и при всем том, скажешь, народ не понимал. Знаю это и я; но не понимали также и ученики. Если они еще ничего ясно не знали о воскресении, а потому и не понимали, что бы такое значило: разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю (2, 19), то еще гораздо менее могли понять те слова, потому что они темнее этих. Что воскресали Пророки, это они знали, хотя Писание говорит об этом и не так ясно; но чтобы кто-нибудь ел плоть, о том никогда не говорил ни один из Пророков. И, однако ж, ученики поверили Христу, следовали за Ним и исповедали, что Он имеет глаголы живота вечного. Долг ученика – не разбирать с излишним любопытством слов учителя, но слушать, верить и ожидать надлежащего времени для решения недоумений. Отчего же, скажешь, (с некоторыми) случилось противное и они обратились вспять? Причина – в их неразумии. Как скоро придет на мысль вопрос: как? – вместе с тем является и неверие. Оттого смущался и Никодим, говоря: како может человек внити в утробу матери своея? (3, 4). Оттого смущаются и они, говоря: како может Сей нам дати Плоть Свою ясти? (ст. 52). Если ты теперь спрашиваешь: как? – то отчего не говорил того же о хлебах? Как из пяти Господь сделал такое множество? Очевидно, они тогда думали только о том, как бы насытиться, а не о том, чтобы уразуметь чудо. Но тогда, скажешь, самый опыт научал их. Если так, то по тому же самому опыту им следовало без труда принять и это учение. Для того-то Христос наперед и совершил то чудо, чтобы они, наученные им, веровали уже и тому, что Он после говорил.
- 45.
Есть писано во пророцех: и будут вси научени Богом. Всяк слышавый от Отца и навык, приидет ко Мне.
См. Толкование на (Ин 6:44)
- 46.
Не яко Отца видел есть кто, токмо Сый от Бога, Сей виде Отца.
См. Толкование на (Ин 6:44)
- 47.
Аминь, аминь глаголю вам: веруяй в Мя имать живот вечный.
См. Толкование на (Ин 6:44)
- 48.
Аз есмь хлеб животный:
См. Толкование на (Ин 6:44)
- 49.
отцы ваши ядоша манну в пустыни и умроша:
См. Толкование на (Ин 6:44)
- 50.
сей есть хлеб сходяй с небесе, да, аще кто от него яст, не умрет:
См. Толкование на (Ин 6:44)
- 51.
Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира.
См. Толкование на (Ин 6:44)
- 52.
Пряхуся же между собою жидове, глаголюще: како может Сей нам дати Плоть (Свою) ясти;
См. Толкование на (Ин 6:44)
- 53.
Ст. 53-54 Рече же им Иисус: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день.
Истинно говорю вам, говорит Христос, если кто не будет есть Плоти Моей и пить Крови Моей, тот не будет иметь жизни в себе. Так как иудеи пред тем говорили, что это невозможно, то Он показывает, что не только не невозможно, но и весьма необходимо. Поэтому и прибавляет: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Слова Его: если кто ест от хлеба сего, не умрет вовеки, легко могли показаться им странными, как и тогда, когда они говорили: Авраам умер, и Пророки умерли, как же Ты говоришь: не вкусит смерти (Ин 8:52)? Поэтому Он, чтобы разрешить такое недоумение и показать, что действительно не умрет навсегда, упомянул о воскресении. Часто же говорит о таинстве (причащения), чтобы показать, как оно необходимо и что оно непременно должно быть.
- 54.
Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день.
См. Толкование на (Ин 6:53)
- 55.
Плоть Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво.
Что значат эти Слова? Ими Он хочет или сказать то, что Плоть Его есть истинное брашно, спасающее душу, или же уверить их в сказанном, так, чтобы они не считали слов Его загадкою и притчею, но знали, что непременно должно вкушать Его Тело.
- 56.
Ст. 56-57 Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради: и ядый Мя, и той жив будет Мене ради.
Далее говорит: ядый Мою Плоть во Мне пребывает (ст. 56); этим показывает, что такой человек соединяется с Ним. Следующие же слова, если не вникнуть в их смысл, представляются как будто не имеющими связи с предыдущими. Какая, в самом деле, говорят, последовательность – сначала сказать: ядый Мою Плоть во Мне пребывает, и затем продолжать: якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради (ст. 57)? Однако ж между этими словами есть большое соответствие. Так как (Христос) много раз говорил о жизни вечной, то в подтверждение того же и присовокупил: во Мне пребывает. Если же во Мне пребывает, а Я живу, то явно, что и он будет жить. Потом говорит: якоже посла Мя живый Отец. Это – сравнение и уподобление. Он как бы так сказал: Я живу так, как Отец. А чтобы ты не счел Его нерожденным, Он тотчас прибавил: Отца ради; но этим показывает не то, будто Он для Своей жизни имеет нужду в каком-либо содействии. Еще прежде Он опроверг эту мысль, сказав: якоже Отец имать живот в Себе, тако даде и Сынови живот имети в Себе (5, 26). Если же (допустить, что) Он нуждается в содействии, то будет следовать, что Отец не дал так (то есть Сыну иметь живот в Себе), и значит, те слова – ложны; а если дал, то Сын уже не имеет нужды ни в каком постороннем содействии. Что же значит: Отца ради? Здесь Христос указывает только причину, говоря как бы так: как живет Отец, так и Я живу. И ядый Мя, и той жив будет Мене ради (ст. 57). Жизнь здесь разумеет не обыкновенную, но прославленную. А что Он говорит о жизни не обыкновенной, но о той, славной и неизреченной, это видно из того, что все – и неверующие и непосвященные – тоже живут, хотя и не вкушают той Плоти. Видишь, что речь идет не об этой жизни, но о той. Он как бы так говорит: ядущий Мою Плоть не погибнет по смерти и не подвергнется наказанию. И не об общем также воскресении говорит, так как все одинаково воскреснут, но о воскресении особенном, славном, соединенном с наградою.
- 57.
Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради: и ядый Мя, и той жив будет Мене ради.
См. Толкование на (Ин 6:56)
- 58.
Ст. 58-59 Сей есть хлеб сшедый с небесе: не якоже ядоша отцы ваши манну и умроша: ядый хлеб сей жив будет во веки. Сия рече на сонмищи, учя в Капернауме.
Сей есть хлеб, сшедый с небесе: не якоже ядоша отцы ваши манну и умроша: ядый хлеб сей жив будет во веки (ст. 58). Непрестанно повторяет одно и то же для того, чтобы напечатлеть это в душе слушателей (так как учение об этом было почти последнее), и чтобы утвердить веру в догмат о воскресении и жизни вечной. Итак, (Христос) говорит и о воскресении частию потому, что сказал о жизни вечной, а частию и для того, чтобы показать, что эта жизнь не теперь, но будет по воскресении. Откуда же, скажешь, это видно? Из Писания. К нему при всяком случае отсылает Он иудеев, повелевая из него удостоверяться в том. А словами: даяй живот миру (ст. 33) Он возбуждает в них соревнование, чтобы, таким образом, они не лишали себя этого дара по крайней мере из ревности, что другие наслаждаются им. О манне же часто упоминает для того, чтобы и различие показать между ею и небесным хлебом, и привести их к вере. Если для Него возможно было без жатвы, без хлеба и других снадобий сохранить, в продолжение сорока лет, жизнь их предков, то тем более это возможно будет теперь, когда Он пришел совершить большие дела. С другой стороны, если то были некоторые образы, и, однако ж, тогда собирали пищу без пота и трудов, то тем более это будет теперь, когда во всем большое различие, когда смерти уже нет и мы пользуемся истинною жизнию.
Хорошо и то, что Христос часто упоминает о жизни, потому что жизнь вожделенна для людей и ничто так не приятно, как не умирать. И в Ветхом Завете было обещание долговечности и многолетия, но теперь обещается не просто долговечность, но жизнь, конца не имеющая. Вместе с тем Христос хочет показать, что Он отменяет наказание, бывшее следствием греха, уничтожает тот смертный приговор и, вопреки прежнему определению, вводит не просто жизнь, но жизнь вечную. Сия рече на сонмищи, уча в Капернауме (ст. 59), где Он совершил много чудес и где поэтому Его должны были слушать с особенным вниманием.
Но для чего Он учил в синагоге и в храме? Как для того, чтобы уловить собиравшийся в них народ, так и для того, чтобы показать, что Он действует не противно Отцу.
- 59.
Сия рече на сонмищи, учя в Капернауме.
См. Толкование на (Ин 6:58)
- 60.
Мнози убо слышавше от ученик Его, реша: жестоко есть слово сие: (и) кто может его послушати;
Мнози же слышавше от ученик Его, реша: жестоко есть слово сие (ст. 60). Что значит: жестоко есть? Значит: сурово, трудно, тягостно. Но ведь Он ничего такого не говорил, потому что и беседовал не о жизни и деятельности, но о догматах, часто упоминая о вере в Него. Так что же, то ли значит: жестоко есть слово, что Он обещает жизнь и воскресение? То ли, что Он сказал: с небесе снидох? Или то, что нельзя спастись не ядущему Его Плоти? Это ли, скажи мне, жестоко? Но кто станет утверждать это? Итак, что значит: жестоко? Значит: неудобоприемлемо, превышает их немощь, наводит великий страх. Они думали, что Он говорит нечто такое, что выше Его достоинства и далеко превосходит Его силы; почему и говорили: кто может Его послушати? (ст. 60), желая, может быть, тем оправдать себя, потому что намерены были отстать от Него.
- 61.
Ст. 61-62 Ведый же Иисус в Себе, яко ропщут о сем ученицы Его, рече им: сие ли вы блазнит; аще убо узрите Сына Человеческаго восходяща, идеже бе прежде;
Ведый же Иисус в Себе, яко ропщут о сем ученицы Его (а такое ведение тайных помыслов есть доказательство Его Божества), говорит: сие ли вы блазнит? (ст. 61). Аще убо узрите Сына Человеческаго восходяща, идеже бе прежде? (ст. 62). Так же Он поступил и с Нафанаилом, сказав: зане рех ти, видех тя под смоковницею, веруеши: больша сих узриши (1, 50), – и с Никодимом: никтоже взыде на небо, токмо Сын Человеческий, сый на небеси (3, 13). Что же? К недоумениям Он присовокупляет новые недоумения? Отнюдь нет; напротив, величием и множеством догматов хочет удержать их при Себе. Сказав просто: с небесе снидох, и не присовокупив ничего больше, Он тем скорее соблазнил бы их; но сказав: тело мое – жизнь мира, также: якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради, и еще: с небесе снидох, Он тем разрешает их недоумение. Кто говорит о себе одно великое, того, конечно, еще можно подозревать во лжи, но кто, вслед за тем, высказывает столь многое, тот уничтожает всякое подозрение. Все же Он и делает и говорит для того, чтобы удалить их от мысли, что отец Его Иосиф. Значит, Он говорил так не для усиления соблазна, а, напротив, для его уничтожения. Кто считал бы Его сыном Иосифа, тот не принял бы Его слов; а кто убедился, что Он сошел с неба и опять взойдет туда, тот удобнее мог внимать Его словам.
- 62.
аще убо узрите Сына Человеческаго восходяща, идеже бе прежде;
См. Толкование на (Ин 6:61)
- 63.
Дух есть, иже оживляет, плоть не пользует ничтоже: глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот суть:
После того Христос присовокупляет и другое решение их недоумения, говоря: Дух есть, иже оживляет, плоть не пользует ничтоже (6, 63). Это значит: что говорится обо Мне, тому должно внимать духовно; а кто внимает чувственно, тот ничего не приобретает и не получает никакой пользы. Сомневаться же в том, как Он сошел с неба, и думать, что Он – сын Иосифа, и спрашивать: како может нам дати Плоть Свою ясти? (ст. 52) – было делом плотского слушания, между тем как все это следовало понимать таинственно и духовно. Но откуда, скажешь, они могли понять, что такое значит есть Плоть? Потому-то им и следовало выждать удобного времени и расспросить, а не оставлять Его. Глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот суть (ст. 63), то есть божественны и духовны, не заключают в себе ничего плотского и не подлежат естественному порядку, но чужды всякой этого рода необходимости и выше законов, действующих на земле, и имеют смысл другой, особенный. Таким образом, как здесь сказал: дух, вместо того чтобы сказать: духовные (глаголы), так и, сказав: Плоть, разумел не плотские (предметы), но плотское слушание, намекая вместе и на иудеев, которые всегда желали плотского, между тем как надлежало желать духовного, потому что, кто предметы духовные станет понимать чувственно, тот не приобретет никакой прибыли. Что же, разве Его Плоть не есть плоть? Без сомнения, – плоть. Как же Он сказал: плоть не пользует ничтоже? Это Он сказал не о Своей Плоти, отнюдь нет, – но о тех, которые Его слова понимают чувственно. Что же значит – понимать чувственно? Смотреть на предметы просто и не представлять ничего больше, – вот что значит понимать чувственно. Но не так должно судить о видимом, а надобно внутренними очами прозирать во все его тайны. Вот это значит понимать духовно. Ведь кто не ест Его Плоти и не пиет Его Крови, не имеет жизни в себе: как же плоть ничего не пользует, когда без нее невозможно жить? Не видишь ли, что слова: плоть не пользует ничтоже сказаны не о Плоти Его, но о плотском слушании?
- 64.
Ст. 64-65 но суть от вас нецыи, иже не веруют. Ведяше бо искони Иисус, кии суть неверующии, и кто есть предаяй Его. И глаголаше: сего ради рех вам, яко никтоже может приити ко Мне, аще не будет ему дано от Отца Моего.
Но суть от вас нецыи, иже не веруют (ст. 64). Опять, по Своему обычаю, придает важность Своим словам, предрекая будущее и показывая, что Он говорил все это не потому, чтобы искал славы у них, а потому, что заботился о их благе. Сказав: нецыи, Он чрез то исключил учеников, – потому что вначале Он говорил: и видесте Мя, и не веруете Мне (ст. 36), а теперь: суть от вас нецыи, иже не веруют. Ведяше бо искони, кии суть неверующии, и кто есть предаяй Его. И глаголаше: сего ради рех вам, яко никтоже может приити ко Мне, аще не будет ему дано от Отца Моего (ст. 64–65). Здесь евангелист указывает нам на добровольное, принятое Христом, Домостроительство (спасения) и на Его незлобие. И слово: искони здесь поставлено не без цели, но чтобы ты познал Его предведение и то, что Он еще прежде этих слов, и не после того, как иудеи возроптали и соблазнились, а еще прежде, знал предателя, – что было доказательством Его Божества. Затем присовокупил: аще не будет ему дано свыше от Отца Моего, убеждая их считать Бога Отцом Его, а не Иосифа, и показывая, что уверовать в Него – дело немаловажное. Он как бы так говорил: не тревожат, не смущают, не удивляют Меня неверующие. Я знаю это гораздо прежде, чем случилось. Знаю, кому дал Отец (уверовать в Меня).
Но когда ты слышишь: дал, не думай, чтобы было раздаяние просто по жребию, а веруй, что получает тот, кто оказывается достойным принять.
- 65.
И глаголаше: сего ради рех вам, яко никтоже может приити ко Мне, аще не будет ему дано от Отца Моего.
См. Толкование на (Ин 6:64)
- 66.
Ст. 66-67 От сего мнози от ученик Его идоша вспять и ктому не хождаху с Ним. Рече же Иисус обеманадесяте: еда и вы хощете ити;
От сего мнози от ученик Его идоша вспять и ктому не хождаху с Ним (ст. 66). Не без причины евангелист не сказал: отошли, но: идоша вспять. Этим Он показал, что они, отделившись (от Христа), прервали преуспеяние в добродетели и потеряли ту веру, которую прежде имели. Но с двенадцатью (учениками) этого не случилось. Поэтому Он и говорит им: еда и вы хощете ити? (ст. 67) – чем опять показывает, что не нуждается в их служении и послушании, и не за тем водит их с Собою. Иначе – стал ли бы Он спрашивать их так? Почему же Он не похвалил их? Почему не превознес? Частию для того, чтобы соблюсти приличное Учителю достоинство, а частию для того, чтобы показать, что Он этим способом скорее мог привлечь их к Себе. Если бы Он похвалил, то они могли бы подумать, что оказывают Ему услугу, и поддаться какой-нибудь немощи человеческой. Когда же показал, что не нуждается в их следовании за Ним, то этим более удержал их при Себе. И смотри, с какою мудростию Он говорит. Не сказал: отойдите, потому что это значило бы отгонять, но говорит вопросительно: еда и вы хощете ити? – чем показывает, что Он устраняет всякое насилие и принуждение и хочет, чтобы они оставались при Нем не из-за какого-либо стыда, но по чувству благодарности. А тем, что не укорил их явно, но коснулся незаметно, Он показал, как должно любомудрствовать в подобных случаях. Но с нами бывает напротив, и это понятно, потому что мы все делаем ради своей славы. Поэтому и думаем, что наше благосостояние уменьшается, когда уходят служащие нам. Но Христос не стал ни льстить, ни отгонять, а только спросил. И это не потому, чтобы Он презирал учеников, но потому, что не хотел удерживать их при Себе силою и принуждением, – ведь оставаться по этой причине все равно что и отойти.
- 67.
Рече же Иисус обеманадесяте: еда и вы хощете ити;
См. Толкование на (Ин 6:66)
- 68.
Ст. 68-69 Отвеща убо Ему Симон Петр: Господи, к кому идем; глаголы живота вечнаго имаши, и мы веровахом и познахом, яко Ты еси Христос, Сын Бога живаго.
Что же Петр? К кому идем? Глаголы живота вечнаго имаши, и мы веровахом и познахом, яко Ты еси Христос, Сын Бога Живаго (ст. 68–69). Видишь ли, не слова Христовы были причиною соблазна, а невнимание, беспечность и неблагодарность слушателей? Если бы Он и не сказал (тех слов), они и тогда соблазнились бы и не успокоились бы, потому что непрестанно думали о пище телесной и были пригвождены к земле. Ведь вместе же с ними слушали и эти (Апостолы); однако ж высказали совсем не то, что они, говоря: к кому идем? Этот ответ обнаруживает великую любовь. Он показывает, что для них Учитель дороже всего – и отцов, и матерей, и имений, и что, оставив Его, они не могли бы уже найти, куда прибегнуть. Но чтобы не показалось, будто слова: к кому идем? – Петр сказал потому, что не было никого, кто бы принял их, Он тотчас присовокупил: глаголы живота вечнаго имаши. Другие внимали (словам Христовым) чувственно и с умствованиями человеческими; а они (Апостолы) – духовно, предоставляя все вере. Потому и Христос говорил: глаголы, яже Аз глаголах, дух суть, то есть: не предполагай, что учение, содержащееся в Моих словах, подлежит обыкновенному порядку вещей и тем законам, по которым все совершается. Предметы духовные не таковы: они не могут быть подчинены законам земным. На это и Павел указывает, говоря: да не речеши в сердцы твоем: кто взыдет на небо, сиречь Христа свести. Или кто снидет в бездну, сиречь Христа от мертвых возвести (Рим 10:6). Глаголы живота вечнаго имаши. Вот они уже приняли учение о воскресении и о будущем воздаянии. Смотри же, какое братолюбие и какую любовь высказывает Петр, отвечая за весь лик (Апостолов). Не говорит: я познал, но: познахом. Особенно же обрати внимание на то, как приноравливается к самим словам Учителя, говоря не то, что говорили иудеи. Те говорили: сей есть сын Иосифов, а Петр: Ты еси Христос, Сын Бога Живаго, и еще: глаголы живота вечнаго имаши; (и он говорил так), вероятно, потому, что часто слышал слова Христовы: веруяй в Мя имать живот вечный. Припомнив, таким образом, самые слова, Он показал тем, что содержит (в памяти) все сказанное.
- 69.
и мы веровахом и познахом, яко Ты еси Христос, Сын Бога живаго.
См. Толкование на (Ин 6:68)
- 70.
Отвеща им Иисус: не Аз ли вас дванадесяте избрах; и един от вас диавол есть.
Что же Христос? Не похвалил и не превознес Петра, хотя это и сделал при другом случае; но что говорит? Не Аз ли вас дванадесяте избрах; и един от вас диавол есть (ст. 70). Так как Петр сказал: и мы веровахом, то Христос исключает из этого лика Иуду. В другом месте Петр не сказал ничего об учениках, но на вопрос Христа: вы же кого Мя глаголете? – отвечал: Ты еси Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16:15). Но так как здесь сказал: и мы веровахом, то Христос, по справедливости, не оставляет Иуду в лике учеников. А это Он сделал с намерением заранее отвратить вероломство предателя; и хотя знал, что это будет бесполезно, тем не менее исполнял Свое дело.
И смотри, с какою мудростию (поступил Христос)! Он и не открыл вполне предателя, и не оставил его совсем неизвестным, чтобы он, с одной стороны, не сделался более бесстыдным и упорным, а с другой, думая, что остается неизвестным, не отважился бесстрашно на злодеяние. С этою-то целию, продолжая Свою беседу, изобличает его яснее. В самом деле, сначала Он включил и его в число прочих, сказав: суть от вас нецыи, иже не веруют. А что здесь Он разумел и предателя, это показал евангелист словами: ведяше бо искони, кии суть неверующии, и кто есть предаяй Его. Но так как Иуда остался при Нем, то Он изобличает его сильнее, говоря: един от вас диавол есть, и, таким образом, наводит страх на всех вообще, желая прикрыть его. При этом справедливо может возникнуть недоумение: отчего теперь ученики не говорят ничего, а впоследствии приходят в страх и в недоумении смотрят друг на друга и спрашивают: еда аз есмь, Господи? (Мф 26:22), и Петр подает знак Иоанну, чтобы он узнал о предателе и спросил у Учителя, кто это (Ин 13:24). Итак, какая тому причина? Петр тогда еще не слышал: иди за Мною, сатано (Мк 8:33), а потому и не имел никакого опасения. Когда же подвергся упреку, и, несмотря на то что говорил от великого расположения, не только не заслужил одобрения, но и услышал название сатаны, то при словах: един от вас предаст Мя (Ин 13:21) справедливо уже убоялся. С другой стороны, и Христос теперь не говорит: един от вас предаст Мя, а: един от вас диавол есть. Потому они даже не поняли этих слов, а думали, что Он только укоряет за лукавство. Но для чего Он сказал: не Аз ли вас дванадесяте избрах; и един от вас диавол есть? Чтобы показать, что Его учение чуждо лести. Так как в то время, когда все оставили Его, они одни остались при Нем и чрез Петра исповедали Его Христом, то, чтобы не подумали, что Он станет за это льстить им, Он удаляет их от такой мысли. Он как бы так говорит: ничто не может отклонить Меня от обличения людей злых; не думайте, что Я стану льстить вам за то, что вы остались при Мне, или что Я не буду обличать порочных, потому что вы последовали за Мной. К этому не склонит Меня и то, что гораздо сильнее могло бы склонить учителя. Кто сам собою остается при учителе, тот представляет тем свидетельство своей любви к нему; а избранный учителем почитается от людей несмысленных за безумного и отвергается ими. Но и это не удержит Меня от обличений. Между тем в этом и теперь язычники обвиняют Христа, но напрасно и неразумно: Бог никогда не делает людей добрыми чрез насилие и принуждение, и Его избрание призываемых не насильственное, но совершается чрез увещание. А чтобы тебе увериться, что, призывая, Он не насилует, смотри, сколько погибло людей званных. Отсюда видно, что в нашей воле – и спасение, и погибель.
Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > БКТ > Свт. Иоанн Златоуст > От Иоанна святое благовествование > Глава 6
Глава 6
1-2.«После сего пошел Иисус» и пр.: из всех событий от второй (Ин. 5:1) до третьей (Ин. 6:4) во время общественного служения Христа Пасхи и даже до праздника Кущей после этой третьей Пасхи (Ин. 7:2) ев. Иоанн описывает только (в 6-й гл.) два – чудесное насыщение хлебами и чудесное хождение Господа по морю и излагает одну речь Христа о хлебе жизни, тогда как первые три евангелиста описывают очень много событий из продолжительного времени тогдашней деятельности Христа в Галилее, судя по сравнению из хронологии с хронологией Иоанна. Значит здесь в ряду повествований Иоанна перерыв и – очень длинный, простирающийся на события почти целого года: так как беседа по исцелении расслабленного при Вифезде была на второй Пасхе (Ин. 5:1), а события, описываемые в 6-й главе – перед третьей Пасхой (Ин. 6:4). Значит, выражение повествования Иоанна, что «после сего» пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского и за Ним последовало множество народа не так нужно понимать, что это случилось непосредственно после беседы по исцелении расслабленного и народ пошел за Ним из Иерусалима, а так, что после помянутой беседы Господь ушел из Иерусалима и Иудеи, пришел в Галилею и там жил и действовал, как повествуют первые три евангелиста, долго и много; перед третьей Пасхой Он пошел однажды к морю или на ту сторону (περαν) моря Галилейского, Тивериадского, и за Ним в это время следовало множество народа. – «Моря Галилейского»: см. прим. к Мф. 4:18. – «В окрестности Тивериады»: собственно – моря Галилейского, Тивериадского (по другому названию). Морем Тивериадским Иоанн называет море Галилейское и в другом месте Евангелия – Ин. 21:1. Значит нет собственно основания переводить – «в окрестности Тивериады», тем более, что далее описываемое событие насыщения народа происходило в окрестностях Вифсаиды, далеко от Тивериады (Лк. 9:10). Иоанн присовокупляет это другое название моря Галилейского может быть потому, что для его первых читателей малоазийцев известнее было оно по этому второму названию, так как этот город, названный от Ирода Антипы, в честь императора римского Тиверия, Тивериадой, мог быть более известен им. Или же нужно перевести выражение так: пошел на ту сторону моря Галилейского от Тивериады, т.е. на восточную или северо-восточную сторону моря Галилейского, так как Тивериада лежала на западном (ближе к югу) берегу этого моря. «Тивериада» – построенный Антипой город, с царским дворцом, был резиденцией правителя Галилеи, населен был по преимуществу язычниками, был богат (относительно) и красив. Господь, кажется, не бывал в нем, вероятно потому, что не находил здесь достаточно хорошей почвы для сеяния слова своего и не хотел метать бисера перед свиньями. – «Видели чудеса», и пр.: чудеса, совершенные в Галилее, о которых Иоанн не говорит, но о которых много повествуют первые три евангелиста. Как видим из первых трех евангелий, Господь в Галилее постоянно был окружаем многочисленными толпами народа, всюду следовавшего за Ним, даже по пустыням. Так и в настоящий раз, по сказанию Иоанна, согласному со сказаниями об этом первых трех евангелистов. 3.«Взошел на гору»: это было близ Вифсаиды Юлии на северо-востоке от Галилейского моря, в пустыне (Лк. 9:10). Господь удалился сюда, по сказанию первых трех евангелистов, в то время, когда ученики Его, посланные Им на проповедь в Галилею, возвратились к Нему и, между прочим, принесли весть о смерти Крестителя Иоанна и когда Господь узнал, что Ирод Антипа Галилейский желал бы видеть Его (Мф. 14:13 и дал.; Мк. 6:30 и дал.; Лк. 9:7, 10 и дал.). Восполняя частной чертой их сказания, Иоанн говорит, что Господь со своими учениками взошел на гору и сел там. 4.«Приближалась же Пасха»: см. прим. к Мф. 26:2 и парал. Это как бы мимоходом поставленное здесь замечание имеет с одной стороны значение хронологического указания; им дается знать, что здесь в повествовании евангельском большой перерыв. С другой стороны, оно имеет характеристическое значение собственно в Евангелии Иоанна. Иоанн не говорит, чтобы на этом третьем празднике Пасхи Господь был в Иерусалиме, и ни откуда не видно, чтобы действительно был. Он не ходил в это время в Иерусалим потому, как далее говорит Иоанн, что иудеи искали убить Его (Ин. 7:1), а час Его еще не пришел, и Он проповедовал только в Галилее, долго не бывав в Иудее и Иерусалиме – года приблизительно полтора. Теперь Он окружен народом, из которого многие по закону скоро должны отправиться в Иерусалим на праздник Пасхи. Пусть же они скажут неверующим там, что вдали от них, вдали от храма, в пустыне, презренный ими в Иерусалиме торжествует предпразднество новой Пасхи чудным образом, питая тысячи народа немногими хлебами и рыбами, и затем торжественно в синагоге капернаумской разъясняет таинство этой новой Пасхи. Если же и эти напитанные и наученные поколеблются в вере: пусть знает мир, что ослепление напало на всего почти Израиля, что неверие одолело его и что за это отнимется от него царство Божие и отдастся язычникам. Указать как можно яснее и рельефнее это упорное неверие народа и вождей – одна из самых характеристических черт Евангелия от Иоанна. 5-13.Чудо насыщения пятью хлебами и двумя рыбами 5.000 человек – то же, о котором повествуют первые три евангелиста (Мф. 14:13 и дал.; Мк. 6:30 и дал.; Лк. 9:10 и дал. Ср. прим. к ним и Феофил.). Только, опуская некоторые черты сказаний тех евангелистов, Иоанн восполняет их некоторыми новыми частными чертами, будучи в общем совершенно согласен с ними. На вопрос, почему Иоанн из всей полуторагодовой деятельности Христа в Галилее в это время описывает только это чудо (и следующее за ним хождение по водам и речь) и притом описанное уже другими евангелистами, можно отвечать тем, что это чудо тесно связано со следующей речью Господа, которую сообщает один только Иоанн, более «заботящийся о том, чтобы бóльшую часть книги наполнить словами и беседами Христа к народу» (Злат.). Но можно видеть здесь еще и другую причину. Характеристическая черта евангелия от Иоанна – изображение развития неверия народа еврейского (вообще) во Христа Иисуса. – Из конца главы и отчасти изо всей речи Христа, содержащейся в ней, видим, что описываемое время было временем решительным, когда в отношении Иисуса Христа к галилеянам и обратно произошел решительный переворот. Здесь случилось подобное тому, что случилось в Иудее по изображению 8-й и 12-й глав, с тем различием, что в Иерусалиме, где преобладала завистливая ненависть ко Христу, поток неверия излился стремительно и дико и довел Господа до смерти, в Галилее же, где народ был восприимчивее и доходил по временам до одушевления, когда этот народ не видел во Христе сочувствия к его ложным и извращенным мечтаниям относительно Мессии и охладевал к Нему, неверие принимало характер равнодушия; на Него не нападали, но от Него отпадали. Иоанн выставляет на вид эту глубоко-грустную черту, выразившуюся после чудесного насыщения народа, и вот почему избирает для своего повествования это событие, хотя оно уже было описано первыми евангелистами. – «Говорит Филиппу»: черта, восполняющая сказания первых евангелистов. Ученики, по их сказанию, обратили внимание Господа на множество народа и предложили отпустить его, чтобы купили себе хлеба; вслед затем сказав, что ученики должны дать народу есть, Господь, по сказанию Иоанна, обращается к Филиппу с искусительным вопросом: а где однако купить для них хлеба, и получив ответ, поручил (по сказанию первых евангелистов) узнать, сколько у них хлебов, а затем, по согласному сказанию всех евангелистов, чудесно умножил хлебы и рыбу и напитал народ (ср. Феофил.). – «Испытывая его»: собственно искушая его – что он скажет. Почему вопрос обращен к Филиппу, неизвестно. Может быть он был в это время ближе других ко Господу; может быть от лица других он предлагал Господу отпустить народ; может быть он по состоянию своего духа нуждался в этом искушении (Злат., ср. Ин. 14:8 и д.). – «На двести динариев»: см. прим. к Мк. 6:37. – «Андрей брат Симона Петра: Андрей и после является наряду с Филиппом (Ин. 12:22); они были из одного города (Ин. 1:14). Слова – «брат Симона Петра» – не простое прибавление для пояснения, а как бы почтительное титло, так как имя Петра всегда было высоко между учениками. – «Говорит Ему»: вероятно в ответ на поручение Господа узнать, сколько у них есть хлебов. – «У одного мальчика»: черта, восполняющая сказания первых евангелистов об этом, у которых не определено, у кого именно нашлись хлебы и рыбы. – «Хлебов ячменных»: пища бедных (ср. Суд. 7:13) – «Соберите оставшиеся куски»: еще частная черта, восполняющая сказания первых евангелистов. Это – торжественный ответ на расчеты Филиппа и Андрея, что для народа много нужно пищи. 14-15.«Видевшие чудо» и пр.: люди видели чудо и поражены были им, но, как видно из дальнейшего (ст. 26), они не поняли внутреннего значения чуда, а остановились на одной его внешней, чувственной стороне. Чудо так из поразило, что они подумали, что чудотворец есть Мессия и хотели насильно поставить Его царем, – черта, которой Иоанн опять восполняет сказания первых трех евангелистов. – «Пророк, которому», на основании Втор. 18:15, «должно было придти в мир»: т.е. Мессия (ср. прим. к Мф. 11:3). – «Узнав»: или через учеников своих или непосредственно, духом своим, как Ин. 2:23-25 и Ин. 5:6. – «Нечаянно взять»: похитить, взять против Его воли (ср. Деян. 8:39; 2Кор. 12:2; 1Сол. 4:17) «и сделать царем», конечно в Иерусалиме, как столице теократического царства, куда скоро должны были отправиться на праздник многие из бывших теперь около Господа (ст. 4). – «Опять (ср. ст. 3) удалился на гору»: для молитвы (Мф. 14:23. Мк. 6:46). 16-17.«Настал вечер»: поздний вечер, как видно из сравнения с Мф. 14:15; Мк. 6:35; Лк. 9:12 (ср. прим. к этим местам). – «Ученики сошли к морю и взявши лодку» и пр.: Господь Сам побудил учеников войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону (Мф. 14:22; Мк. 6:45). Первые два евангелиста не говорят, почему Господь немедленно побудил их уйти оттуда, где происходило чудесное питание народа: Иоанн восполняет их указанием, что народ в неразумном увлечении хотел насильно поставить Господа царем. Положение Господа при этой вспышке народной было затруднительно. Если бы Он с учениками в это время поплыл или пошел в Галилею: народ следовал бы за Ним шаг за шагом и волнение могло распространиться по Галилее и далее и грозить опасностью делу Христову. Притом и сердце учеников, тогда еще не свободных от чувственных ожиданий, могло сочувственно откликнуться на народное волнение. Господь прежде всего отделяет учеников от народа и побуждает их немедленно отправиться на другую сторону. Затем, успокоив волнение народа и отпустив его (Мф. и Мк.), Он удалился на гору для уединенной молитвы. Ученики одни отправились в лодке на другую сторону – в Капернаум или в землю Генисаретскую (Мф. и Мк.). – «А Иисус не приходил к ним»; черта восполняющая сказания первых евангелистов. Из нее видно, что Господь, побудив учеников отправиться одних, обещал придти к ним и они Его ждали, хотя может быть не предполагали, что Он так чудесно соединится с ними. Может быть на пути из Вифсаидской (Юлии) пустыни к Вифсаиде близ Капернаума (Мк. 6:45) в земле Генисаретской (Мф. и Мк.) они ожидали встретиться с Господом на каком-либо пункте морского берега, так как был и береговой путь, по которому мог пойти Господь, отпустив народ; но сильным волнением лодку понесло на середину моря, и Господь встретился с ними иначе, чем они ожидали. 18-21.Чудо укрощения бури и хождение Господа по водам – то же, которое описано у евангелистов Матфея (Мф. 14:24 и дал.) и Марка (Мк. 6:47 и дал.; ев. Лука опускает). Оно описано Иоанном несколько короче ,чем не только у первого, но и у второго евангелиста, в общем совершенно согласно с ними, но есть частная черта, восполняющая сказания тех. – Сильным ветром лодку гнало на середину моря (Мф. и Мк.) и ученики проплыли 25-30 стадий (все море было шириной в 40 стадий; Флав. о войн. Иуд. 111, 10. 11). Тогда Господь благоволил придти к ним чудесным образом по разъяренным волнам моря. – «Испугались» и пр.: см. прим. к парал. Мест. Матфея и Марка. – «Хотели принять Его в лодку и тотчас» и пр.: опуская сказания ев. Матфея о хождении Петра по воде (что опускает и ев. Марк) и дальнейшие черты события по входе Господа в лодку, Иоанн восполняет их сказанием, «что лодка тотчас пристала к берегу, куда плыли». Это – новое чудо, которого первые евангелисты не отмечают в общем сказании о чуде. В этом по-видимому, есть разноречие у Иоанна с первыми евангелистами, в разрешение которого св. Златоуст предположил, что это события различные; но и время и место и частные черты сказаний евангелистов показывают, что они повествуют об одном и том же, только у Иоанна повествование короче и с восполняющей те сказания новой чертой, а потому и кажется разноречащим. Кажется, не нужно строго привязываться к буквальному значению слова «тотчас» (ευϑεως, ср. прим. к Мф. 24:29). Что Господь не вошел в лодку, Иоанн не говорит. Если бы он это хотел сказать, то конструкция речи должна бы быть иная, именно: они хотели принять Его в лодку, но лодка тотчас пристала к берегу, так как только при этом – но – была бы мысль, что Господь не входил, не успел, так сказать, войти в лодку, как она пристала уже к берегу; у Иоанна же конструкция другая. Значит, по мысли Иоанна, Господь вошел в лодку (как и по повествованию Матфея). Вдруг ветер утих и лодка пристала к берегу, куда плыли, в то время как бывшие в лодке были в чрезвычайном изумлении (Мк.) и выразили веру свою в Господа как Мессию (Мф.). – «Переправившись» (Мф. и Мк.) таким образом (речь идет о всей переправе, а не только о конце переправы), ученики с Господом пришли в землю Генисаретскую (Мф. и Мк.), а потом в Капернаум (Ин.), находившийся в этой стране. 22-25.«На другой день» и пр.: указание ближайшего повода к произнесению Господом следующей за этим речи, – именно – что народ искал Господа после того, как Он ушел от него на гору (ст. 15), и нашедши уже в Капернауме, с удивлением спрашивал, когда Он успел придти сюда. – «На другой день»: после чудесного насыщения, после ночи, в которую Господь ходил по водам и укротил бурю. – «Стоявший по ту сторону моря»: около того места, где совершено чудо насыщения, на берегу от Вифсаиды-Юлии. – «Пришли из Тивериады другие суда»: так как народ, видевший чудо, был из окрестностей Галилейского моря, отчасти конечно и из Тивериады, то занимавшиеся перевозкой по морю товаров и людей, содержатели лодок в Тивериаде, конечно знали об огромном стечении народа в это время на северо-восточном берегу моря и отправились туда в надежде, что много будет желающих переправиться морем, вместо длинного обходного пути около моря. – «Народ увидел, что тут нет Иисуса и учеников»: народ искал Господа по пустыне, зная, что Он не поехал в лодке с учениками накануне; не нашедши, он вероятно подумал, что Господь уехал с другими, но, как видно, ждал Его возвращения. Когда же увидели, что и на пришедших из Тивериады лодках нет ни Господа, ни учеников Его, сами сели на лодки и отправились в Капернаум, надеясь там найти Господа, как в городе, где Он имел свое местопребывание. – «На той стороне моря»: т.е. на юго-западной (в Капернауме) от того места, где совершено чудо насыщения народа. – «Когда Ты сюда пришел»: в этом вопросе заключался и другой – как Ты сюда пришел? С учениками, как видел народ, Господь не поплыл, кругом по северо-западному побережью моря было далеко, нельзя успеть в такое короткое время придти, – когда же и как Ты сюда пришел? Спрашивает народ. Не безосновательна догадка (Злат. и Феофил.), что народ темным чутьем угадывал, что в этом переходе Господа было что-то необыкновенное, какое-то чудо, и своим вопросом хотел узнать от самого Господа, что случилось; но, не отвечая на его прямой вопрос, Господь повел речь о другом.
26-27.«Сказал им в ответ»: ответ Господа относится не к вопросу вопрошавших, а к внутреннему настроению духа, по которому они искали Господа, и указывает ясно и резко, что в этом искании их было плотского, чувственного, извращенного, ложного. – «Не потому, что видели знамения»: чудеса Господа были видимыми знамениями, указывающими на величие Его лица и тех духовных благ, какие Он принес в мир. Кто понимал их в этом смысле, и, под влиянием глубоких религиозных потребностей, от мысли о внешних благах, даруемых некоторыми из них, возвышался к сокровенному в них указанию на духовное, тот понимал их силу и дух: внешнее происшествие (чудесное) было для такого знамением внутренней духовной силы. Но вот например чудесное умножение хлебов в пустыне бывшая тут масса народа поняла не так: вместо того, чтобы в хлебе видеть знамение, она в знамении видела только хлеб. Она хотела чудотворца насильно поставить царем в смысле обычного мирского царя; это значит, она видела только внешнее чудо, она сочла (как и из дальнейшего видно) это чудо только началом целого ряда подобных чудес от Мессии, открытием новой эры блестящих чувственно понимаемых чудес, чувственно понимаемого мессианского царства. Вследствие такого ложного понимания, самое искание или Иисуса-Чудотворца имело или получало чувственный, земной, ложный характер (ст. 63). Эту-то ложь и указывает Спаситель ясным и несколько жестким словом: «потому (ищете Меня) что ели хлеб и насытились». «Не чудо над хлебами поразило вас, а то, что вы насытились» (Злат.). Какое различие между этой плотяной массой народа и тем народом, который предносился духовным очам Господа, тем духовным Израилем, который бы, понимая Его слова и дела, должен был постоянно окружать Его не для того, чтобы, в удовлетворение ложных своих мечтаний ставить Его царем от мира сего, а для того, чтобы сказать Ему: «мы алчем духовно, сделай то же и для душ наших, что сделал ты для плоти нашей». Скорбью должно было исполниться сердце Господа при таком сопоставлении, и вот из уст кротчайшего исходит жесткое слово. – «Старайтесь (собственно – соделывайте) не о пище тленной» и пр.: ищите Меня, идите ко Мне не потому, что Я накормил вас, а потому, что у Меня есть пища, дарующая жизнь вечную; этой пищи ищите от Меня, а не той. Вчерашняя чудесная пища укрепила вас, но только на короткое время; ныне вы уже опять хотите есть. Опять ли для вас умножать хлеб? Опять он укрепил бы вас не надолго. Нет, ищите у Меня другой пищи, которая бы всегда питала вас, которая бы пребывала в жизнь вечную, и эту пищу Я вам дам. Очевидно речь такая же иносказательная и тот же имеет смысл, как и речь с самарянкой о воде живой, которую пия человек, не будет жаждать во век (Ин. 4:13-14). Эта пища – все и всяческие духовные блага, какие дарует миру Господь, и которые усваиваются верой в Него, особенно же – тело и кровь Господа, о чем прямее говорит Он несколько после в этой же беседе, и что имело осуществиться по Его страданиях, смерти и воскресении. – «Тленной»: не по силе только, но и по самому существу (ср. Мф. 15:17; 1Кор. 6:13). – «Которую даст вам»: обетование еще только, а не исполнение, как и Ин. 4:14. Оно должно возвысить дух слушателей к пище высшего рода, которой только образом было чудное насыщение в пустыне. Мысль об этой пище как даре не стоит в противоречии со старанием получить эту пищу: так как для того, чтобы получить дар, нужно стараться усвоить его; дар со стороны Бога и искание его со стороны человека предполагаются взаимно. – «Сын Человеческий»: название, нарочито здесь употребленное для обозначения более глубокого смысла слов о пище, еще пока не раскрываемого здесь Спасителем, именно – что Он сам есть эта высочайшая пища, пребывающая в жизнь вечную, и именно по силе своего вочеловечения и явления во плоти (ст. 33, 38, 50, 58). – «На нем положил печать»: ср. Ин. 3:33. Отец запечатлел Его, дал удостоверение (ср. Злат. и Феофил.) о Нем, как именно о Том, который может даровать эту пищу. Речь идет, без сомнения, о том высшем помазании, которым знаменовал Сына своего Отец Небесный при послании в мир для совершения великого дела искупления мира (ср. Ин. 10:36; Евр. 10:5 и дал.). – «Отец, Бог»: усиление мысли о запечатлении указанием на высочайший авторитет. «Так как Он выразился о Себе столь возвышенно и сказал, что Он даст ту пищу: то, чтобы сказанное не показалось опять им странным, Он подаяние этой пищи относит к Отцу, сообщая тем достоверность своим словам» (Злат.). 28-29.«Что нам делать» и пр.: Господь сказал иудеям – «старайтесь о пище (собственно – соделывайте пищу), пребывающей в жизнь вечную»; они поняли, что этим означается нравственное требование, или требование нравственных действий с их стороны, но не понимали – каких, а потому и вопрос их несколько неопределителен – что нужно с их стороны, чтобы делать дела Божии, т.е. дела, которые благоугодны Богу, каких требует от них Бог и наградой за которые будет им пища, пребывающая в жизнь вечную (дела Божии – ср. Мф. 6:33; Откр. 2:26; Иер. 48:10; Вар. 2:9). – «Чтобы вы веровали» и пр.: вместо множества дел благоугодных Богу, понимаемых иудеями, без сомнения с точки зрения закона, дел требуемых законом Моисея, Господь указывает им на одно только дело, какого желает от них Бог, но в котором, как в семени, содержатся все дела, благоугодные Богу, именно дело веры в Иисуса, как в особенного посланники Божия, как в Мессию. От этого одного дела веры, как нравственного действия, происходят всякие многообразные дела, благоугодные Богу; все они суть только разные проявления одноко этого дела веры, как основной добродетели. Всякие добрые дела угодны Богу постольку, поскольку они являются делами веры, без которой невозможно угодить Богу (Евр. 11:6), так как вера, как добродетель, именно есть высшее дело свободно-нравственного существа. 30-31.«Какое Ты дашь знамение» и пр. (ср. Ин. 2:18): иудеи поняли, что выражение – «кого Бог послал» (ст. 29), Господь относит к Себе Самому и означает им Себя, как Мессию, а потому и обращаются прямо к Нему с вопросом, чем – какими делами необыкновенными докажет Он, что Он именно есть Мессия? Странный, по-видимому, вопрос, странное требование в устах людей, которые только вчера еще видели столь поразившее их чудо умножения хлебов, что признали Чудотворца за Мессию и против Его воли хотели поставить Его царем. Для объяснения этой странности прибегали к разным предположениям, из которых более принято то, что этот вопрос был предложен не теми, кто был свидетелем чуда умножения хлебов, а не бывшими при этом чуде, может быть начальниками капернаумской синагоги, в которой происходил этот разговор (ст. 59). Но в тексте Евангелия нет твердых оснований для такого предположения, да кажется оно и не нужно, потому что кажущуюся странность вопроса можно объяснить духовно-нравственным состоянием иудеев, видевших чудо умножения хлебов и следовавших за Господом теперь и говоривших с Ним. Господь сам ясно указывает на это их состояние, обличая превратное направление их духовно-нравственного расположения, по которому они следовали за Ним, и укоряя их (ст. 26 и прим.). Вера их, основывающаяся только на чудесах Господа, была хотя, по-видимому, горячая, даже порывистая, но не чистая вера, а, так сказать, чувственная вера или полувера; а такая вера требует все больших и больших чудес (см. прим. к Ин. 2:23-24), и Господь всегда строго относился к такой полувере, изобличая эту, так сказать, жадность к чудесам, эту ненасытность чудесами (ср. Мф. 16:1 и дал. и парал.). Так и в настоящем случае: свидетели чуда умножения хлебов, пораженные этим чудом, снова просят чуда и еще большего; пусть будет сделано что-либо еще более необыкновенное, они опять будут поражены, снова взволнуются, а потом опять потребуют чуда при малейшем поводе к тому и т.д. Того, которого они вчера признали за Мессию, они теперь опять спрашивают, какое чудо сотворит Он, чтобы они, увидев его, могли уверовать в Него, как Мессию? Чудом умножения хлебов они уже не удовлетворяются, они требуют чего-нибудь большего, им кажется, что это чудо не так велико и важно, каких они вправе ожидать от Мессии, что чудеса еще большие, по их мнению, творили и раньше избранники Божие, например Моисей, а Мессия должен творить еще большее. Моисей например древле отцам их дал манну в пустыне, хлеб с неба, хлеб ангельский; это кажется им более великим чудом, чем умножение хлебов в пустыне Иисусом (ср. Злат.). Вот если бы и Иисус (такая сокровенная недосказанная их мысль, по ходу речи) сотворил если не большее, то хотя подобное чудо, тогда увидев, они поверили бы в Него, как Мессию; но будь сотворено такое чудо, они, пораженные им, опять через некоторое время стали бы просить чуда, именно потому, что вера их – вера чувственная, полувера, жадная до чудес и основывающаяся только на них. – Они не поняли, что Господь говорит им о пище духовной, как пребывающей во веки, и полагали, что эта пища также чувственная (ср. Злат.), только особенная, как например в то время была манна. У раввинов иудейских образовалось даже мнение, что Мессия, прообразом которого был Моисей, даст народу манну, как и Моисей («как первый избавитель сделал то, что для них сходила манна: так и последний избавитель низведет манну». У Лихтфуда и Ветштейна). – «Ели манну в пустыне»: в продолжение 40-летнего странствования евреев в пустыне Бог питал их чудесно манной, которая имела и сама некоторые чудесные свойства (см. описание ее в книге Исхода гл. 16). Это чудо считалось одним их величайших чудес и последующие свящ. писатели указывали на него в этом смысле (Пс. 77:24. Пс. 105:40). – «Как написано»: указание на Исх. 16:4 и цитов. псалмы. – «С неба»: указание на чудесное происхождение этой пищи. «Но ведь манна была не с неба; как же говориться – «с неба»? Так же, как Писание говорит: «птицы небесные», и опять: «и возгремел с неба Господь», Пс. 8:9. Пс. 17:14» (Злат.). 32-33.«Не Моисей дал вам» и пр.: Господь не отвергает этими словами того, что предки теперешних слушателей Его чудесно питались в пустыне манной при посредстве Моисея, а указывает на то, что это чудо, совершенное Богом через Моисея, маловажнее того, которое теперь совершает Бог через Мессию. Бог через Моисея (а не сам Моисей) дал вам, т.е. предкам вашим, народу вашему, хлеб с неба, т.е. чудесный; это конечно чудо и чудо великое; но теперь Бог делает для вас чудо еще величайшее, давая вам истинный хлеб с неба. – «Истинный»: не в противоположность тому прежнему (манне), как призрачному или кажущемуся (ср. Злат. и Феофил.), а в смысле высочайшего значения его сравнительно с ним, так как этот истинный хлеб, хлеб Божий, дает жизнь миру. Речь Господа еще прикровенна здесь и объяснена далее: под хлебом понимается Сам Господь Иисус Христос (35 и д.). Поэтому высочайшее достоинство этого хлеба сравнительно с манной, а следовательно и величие чуда, совершаемого теперь, сравнительно с тем чудом, можно выразить по мысли стиха так: «через Моисея Бог, Отец Мой дал предкам вашим хлеб, питавший только тело (как и хлеб, умноженный Мною в пустыне), а во Мне Он дает вам хлеб, питающий душу и следовательно дающий жизнь вечную, тогда как тот поддерживал жизнь только временную; тот хлеб дан только для одного народа на время, этот – всему миру навсегда; тот называется хлебом ангельским, этот хлеб Божий; тот был только образом и тенью, этот – сама истина» (ср. Злат. и Феофил.). – Жизнь: без этого хлеба все человечество (мир) по смыслу слов Господа мертво духовно (ст. 35) и вечно (ст. 39, 40). – «Миру»: т.е. всему человеческому роду, доселе от Бога отчужденному в противоположность избранному теократическому народу иудейскому. – Чем более усматривает Господь, что чувственное направление народного духа, верований и ожиданий не позволяет ему возвыситься в те сферы духовной жизни, куда возвысить его желает Он, тем чаще и чаще духовный взор Его обращается от этого чувственного народа ко всему человечеству. 34.«Давай нам всегда такой хлеб»: иудеи поняли слова Господа так, что Он говорит им о хлебе хотя особенном, чудесном, но чувственном, и объявляют желание всегда питаться таким хлебом и в таком случае – подразумевается – они будут привержены к Нему, они признают Его Мессией. Но очевидно, что в этом выражается совершенно плотское направление их духа, их чаяний и верований. Для всевидящего ока Господа это было ясно, и Он начинает более решительную речь, проникнутую впрочем грустным чувством, но торжественную и поразительную для плотского понимания Его слушателей.
35.«Я есмь хлеб жизни»: прямой и определительный ответ на слова – «подавай нам». Так поясняет Господь свои слова, сказанные выше о пище, пребывающей в жизнь вечную (ст. 27) и о хлебе, сходящем с неба и дающем жизнь миру (ст. 33). Выражение – «хлеб жизни» означает: хлеб, который имеет в себе свойство сообщать питающемуся им жизнь (разумеется, по связи речи, жизнь духовная и вечная), – выражение подобное другому – «дерево жизни» (Быт. 3:22). Для того, чтобы получить этот хлеб жизни, нужно придти ко Господу, т.е. веровать в Него, как Мессию, посланного от Отца; такой приходящий и верующий удовлетворит этим хлебом свою алчбу и жажду навсегда, не будет ни алкать, ни жаждать. Разумеется полное удовлетворение всех духовных религиозно-нравственных потребностей человека, который придет ко Господу с верой (ср. Ин. 4:13-14 и прим.). Впрочем и здесь еще Господь не вполне прямо раскрывает учение о Себе, как хлебе, а выражает лишь обще; решительно и прямо говорит об этом далее. Господь только еще «намеревается приступить к учению о таинстве и сначала беседует о своем божестве, говоря: «Я есмь хлеб жизни»; так как это сказано не о теле. О теле говорит под конец (ст. 51), а теперь говорит о божестве (Злат.). 36.«Но я сказал вам» и пр.: вера в Господа есть необходимое условие, чтобы этот хлеб жизни был в принимающем его в жизнь вечную, как видно из предшествующих слов. Но этого-то условия, этой-то веры и нет в вас, продолжает Господь, говоря вообще о своих слушателях, а в лице их и о целом народе в его массе, т.е. обобщая понятие. Слушатели Его искали Его видеть, чтобы веровать (ст. 30); это исполнилось: они видели Его в Его величии, при великом чуде в пустыне и поражены были этим величием (ст. 14-15), но они не поняли чуда (ст. 26) и сердцем не уверовали в Чудотворца, как Мессию (ст. 30). Знамение, высшее всякого знамения, стояло пред их глазами – Сам Иисус Чудотворец, но их глаза были закрыты чувственными верованиями и упованиями и – они не узнали Его как должно и не уверовали в Него как следовало. Вера их направлялась к тому, чтобы получить чудесный хлеб, а не к тому, чтобы в Нем самом видеть этот чудесный небесный хлеб; у них не чувствовалось духовной потребности, которая бы привела их к высшему понятию о Нем, и значит всего дела Его они не понимали. Это ясно было для Господа из одного слова их – «подавай нам», и Он отвечает им – «вы не веруете». – «Сказал вам»: указывает на то, что Господь говорил им выше в этой же речи только не буквально приводятся слова. Когда народ нашел Его в Капернауме, Господь говорил: «вы видели чудеса» (или собственно – знамения), но ищете Меня не для того, чтобы ради их поверить в Меня, а ради чувственного насыщения. Выражение рассматриваемого стиха – «вы видели Меня», соответствует выражению того стиха – «вы видели чудеса», а выражение – «и не веруете» соответствует выражению – «ищете Меня» ради чувственного насыщения. Так, над ними исполнилось слово, что они видя не видели, слыша не слышали, не понимали и не веровали и не обратились, как следует, ко Господу (Мф. 13:13-15).
37-38.Это неверие народа в своего Мессию, это плотское направление народного духа, так ясно для Господа выразившееся теперь, было для Него как бы знамением отвержения Богом возлюбленного своего народа (в массе) и дает мысли и чувству Господа новый высший полет, вследствие которого Он удаляется на время от главного предмета своей речи, как бы погружается в созерцание судеб божественных в устроении Его царства. Вот чувственный народ не понимает Его и всего Его дела; что же будет с ним, с этим делом? – Но мое дело (так можно перефразировать речь Господа) есть дело Отца Моего небесного, и потому оно будет исполнено и совершено, даже без участия этого чувственно настроенного народа, если то нужно. Пусть вы Меня не примете; без вас устроится все Мое дело; ручательством за это служит премудрость Отца Моего небесного, пославшего Меня на это дело, по которой Он предназначил устроить спасение мира; и если этот чувственный род отвергнет Его, то будут другие, ищущие этого спасения, и они-то будут членами царства Моего. Так от этого неверующего народа взор Господа обращается к более светлому будущему, к устроению Его царства между теми, кому Всемогущий и Премудрый предназначил быть членами этого царства. – «Все, что дает Мне Отец»: это все противопоставляется всему неверующему во Христа и означает верующих всех времен (все, средний род вместо личного, как Ин. 3:6. Ин. 17:2. 1Кор. 1:27), как единое целое общество, составляющее единое царство Христово. Объем этого «всего» условливается мудростью и действием Отца Небесного; отношение его к Отцу и Христу означается словом «дает» (Отец), а далее словами «приведет» (ст. 44) и «научит» (ст. 45). Этим означается основывающееся на предведении Божием предопределение избранных ко спасению (Рим. 8:29-30). – «Ко Мне приидет»: придет с верой и именно чистой, а не такой, с какой пришли теперь к Нему Его слушатели, – с верой, которая есть дело Божие (ст. 29) и с верой приходящий ко Господу не будет ни алкать, ни жаждать (ст. 35). – «Приходящего ко Мне» с такой верой «не изгоню вон» из Моего царства, не отвергну его (ср. Ин. 5:39-40. Ин. 15:6. Мф. 8:12. Мф. 22:13). Эти последние слова давали чувствовать слушателям Господа, что Он не так с ними поступит при устроении своего царства, как с теми, кого Ему даст Бог. Вы не верите Мне, говорит Господь, а Я приму только тех, кто придет ко мне с верой; следовательно вы не будете приняты. – Но слушатели Господа, кажется, не вразумились этим: так как не меняют своего плотского настроения и относятся к словам Господа еще жестче, чем до сих пор. – «Ибо Я сошел с небес» и пр.: основание, почему Он приемлет тех, кто приходит к Нему по определению Отца Небесного – то, что Он действует не по своей собственной воле, которая была бы отлична от воли Отца, но в единении с этой последней, а она состоит в том, чтобы верующий имел жизнь вечную (ст. 39-40), что возможно только в царстве Христовом. – «Волю Мою, но волю» и пр.: см. прим. к Ин. 5:30. Если бы Он совершал дело свое собственное, отличное от дела Отца: то принятие или непринятие к Себе кого-либо могло бы зависеть от каких-либо посторонних причин, но в единении с волей Отца это невозможно. «Я пришел совершить не другое что, как то, чего хочет и Отец, и у Меня нет какой-либо особой воли своей, кроме воли Отца; потому что все Отчее принадлежит Мне, и все Мое принадлежит Отцу» (Злат. и Григ. Богосл. 3, 90). Эта же мысль развита и в речи 5-й главы. 39-40.Изречение этих стихов раскрывают полнее сказанное в двух предшествующих стихах в такой связи: предопределенные Отцом Небесным верующие во Христа придут к Нему и будут приняты в Его царство (ст. 37), так как воля Отца есть воля и Его и дело Его есть дело Отца (ст. 38), а эта воля и это дело состоят в том, чтобы верующие во Христа и приходящие к Нему были спасены и как имеющие, в силу этой веры, жизнь вечную в себе, воскресли к этой вечной блаженной жизни (39-40). – «Что Он Мне дал»: прошедшее (вместо настоящего в ст. 37) употреблено в показание непреложности воли Отца и несомненности этого дела даяния (Рим. 8:29-30). – «Ничего не погубит»: чтобы ни один из этих верующих не погиб. Понятие погибели противоположно понятию спасения; погибнуть значит лишиться вечной блаженной жизни и подвергнуться вечной духовной смерти в удалении от источника жизни – Бога. Верующие не подвергнуться такой погибели, так как в вере им даровано жизненное начало, которое, развиваясь в них, приведет их к жизни вечно. – «Воскресит в последний день»: в день всемирного суда, который, как окончательный день настоящего порядка на земле, после которого настанет новый порядок мировой жизни, называется последним днем. К этому дню воскреснут все, и верующие и неверующие (Ин. 5:29); здесь говорится о воскресении только верующих, потому что речь здесь идет только о тех, кого Отец даст Сыну, и говорится в смысле воскресения их к вечной блаженной жизни, в противоположность тем, которые погибнут, как не данные Сыну Отцом, т.е. не верующие во Христа. – «Видящий Сына»: «духовными очами» (Евф. Зигаб). созерцающий в Иисусе истинного Единородного Сына Божия, как Мессию; такое духовное созерцание сопровождается верой в Него. – «Я воскрешу»: см. прим. к Ин. 5:21, 26, 28. «Для чего Он так часто и при всяком случае говорит о воскресении? Чтобы не думали, будто Промысл Божий ограничивается только настоящими вещами, и потому не впадали бы в уныние, если не наслаждаются благами, но надеялись бы на блага будущие» (Злат.). 41-42.«Возроптали на Него» и пр.: выражение указывает не на недоумение только слушателей относительно речи Господа, но на чувство недовольства Им, даже на неприязненное расположение к Нему за Его слова. – «Иудеи»: Иоанн употребляет это общее название в частном смысле – враждебных Христу религиозных представителей и иудейской нации, начальников и духовных руководителей народа, в которых видит как бы типическое выражение неверия всего иудейства (в его массе). В этом смысле оно может быть приложено и к галилеянам, среди которых теперь находился Господь и которым говорил эту речь. Впрочем, по свидетельству первых евангелистов, фарисеи из Иерусалима ходили за Господом и по Галилее с лукавой целью противодействовать Ему. Может быть они и в это время были в капернаумской синагоге и возбуждали народ против Господа, поджигая его к спору и ропоту против Него. – «За то, что Он говорил» и пр.: см. ст. 33, 35, 38. – «И говорили» и пр.: не зная о преестественном зачатии и рождении Господа, они почитали Его сыном Иосифа и Марии, и это Его человеческое происхождение казалось им противоречащим тому, что Он утверждал о Себе, как сшедшем с небес, и они соблазнялись этим (ст. 61, ср. Мф. 13:54-57 и прим.). – «Отца и мать мы знаем»: выражение как будто показывает, что и праведный Иосиф был тогда еще жив, но впрочем последующая евангельская история умалчивает о нем. 43-44.«Не ропщите между собой»: Господь не отвечает прямо на их недоумение, не разъясняет предмета их ропота, так как разъяснением нельзя было в этом случае достигнуть цели. О преестественном зачатии и рождении Христовом ни родители Его, ни Он сам не могли открыто говорить народу, чтобы высочайшей тайны не сквернил говор неверующего народа, для которого она была бы более предметом соблазна, чем средством для возбуждения веры, так как тайна эта приемлется только сердцем верующего (ср. Злат. и Феофил.). На ропот иудеев Господь отвечает разъяснением внутренней причины их ропота, и именно неспособности их понять дело Христово в его внутреннем существе. Вы не понимаете (так можно перефразировать речь Господа), как Я сошел с небес, будучи сыном Марии (и Иосифа), вам это кажется противоречием: и – не поймете, потому что вы сделались неспособными это понять. В разъяснение этого Господь решительнее говорит им то же, что сказал выше (ст. 37-40). Там Он говорил, что все, что дает Ему Отец, придет к Нему; здесь – что никто не придет к Нему, если не привлечет его Отец Небесный, указывая тем ясно своим слушателям, что если они не приходят к Нему с верой, то значит они не избранники Отца Небесного, каких Он привлекает к Сыну. Слово «привлечет» употребляется иногда в смысле насильственного, не произвольного влечения (Деян. 16:19 и др.)., но здесь – по контексту речи – оно не исключает человеческой свободы; человек должен хотеть или стремиться быть привлеченным ко Христу и Отец привлечет его. «Говорит это не уничтожая самопроизволения, но показывая, что имеющий веровать нуждается во многом содействии Бога. Отец привлекает тех, которые имеют способность по их произволению, а тех, которые сами себя сделали неспособными, не привлекает к вере. Как магнит привлекает не все к чему, приближается, а одно только железо, так и Бог ко всем приближается, но привлекает только тех, которые способны и обнаруживают некоторое сродство с Ним» (Феофил.). «Бог действует здесь, как выражается блж. Августин, не так, чтобы люди не хотя веровали, что не возможно, а так, чтобы из нехотящих они стали хотящими веровать». Это привлечение совершается особенным благодатным действием Божиим на стремящихся прийти ко Господу или непосредственным или, что сообразнее с контекстом, посредственным – через научение в законе в законе и пророках. – «Я воскрешу» и пр.: см. прим. к ст. 39-40. Жизнь вечная по воскресении будет необходимым следствием их единения со Христом, как началом жизни. 45-46.«У пророков написано» и пр.: словом Божиим, заключенным в писаниях пророков, Господь указывает один из способов, каким Отец привлечет верующих ко Христу; это – способ научения Богом. – «У пророков»: т.е. в книге пророков, в свитке пророческих книг (ср. Деян. 7:42. Деян. 13:40). Указывается по мысли, а не по точной букве, на места пророческих книг Исаии (Ис. 54:13), Иеремии (Иер. 31:33 и дал.), Иоиля (Иоил. 3:1 и дал.) и парал., в которых предрекается имеющее быть в царстве Мессии всеобщее распространение боговедения через научение от Бога и непосредственно – через благодатное просвещение духа, и посредственно – через поучение в слове Божием откровенном. Такие наученные Богом, или как далее поясняется, слышавшие от Отца и научившиеся приходят ко Христу, т.е. этим самым научением привлекаются ко Христу. «Но если сказано, что все будут научены Богом: то отчего, спросишь, многие не веруют? Оттого, что те слова сказаны только о большей части людей, или еще – пророчество указывает не вообще на всех, но на всех желающих» (Злат., ср. Феофил.). «Ужели прежде этого они не были учены Богом в Ветхом Завете? Были, но не так. Тогда учились познанию о Боге через людей, а теперь, когда воплотился Единородный, познание бывает от Самого Отца в Св. Духе» (Феофил., ср. Злат.). Словами – «слышавший от Отца» означается духовное восприятие божественного учения, предмет которого существенный, как видно из всей связи речи, есть Христос и Его дело. Все слово Божие, заключенное в Писании, есть свидетельство о Христе, как сказал Сам Христос (Ин. 5:39); но, чтобы так понимать Писание, нужно, чтобы Бог открыл и ум и сердце изучающего писание, просветил его, научил так понимать, что зависит и от желания человека и от милости Божией. Так изучающий Писание есть наученный Богом человек, слышавший от Отца слово Его и разумеющий его; он придет ко Христу, ибо предмет Писания, изучаемого им, Христос. В приложении к слушателям Господа, роптавшим теперь на Него, слова Его означают то же, что сказал Он в беседе по исцелении расслабленного: «вы не имеете слова Его, пребывающего в вас» (Ин. 5:39), и далее: «есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» (ст. 45) и пр. Грех их существенный в том, что они совершенно поработились чувственному направлению верований и упований и заглушили в себе духовные потребности, развитием которых Бог привлекает человека ко Христу, открывая его смысл в разумении Писаний и тем делая его богонаученным. – «Не то, чтобы кто видел Отца» и пр.. ограничение или пояснение мысли предшествующего стиха. Чувственное настроение народного духа могло толковать слово пророческое о богонаученных в царстве Мессии так, что с этим богонаучением связано и лицезрение Бога. господь такое непосредственное лицезрение Бога присваивает только одному Себе, как Ин. 1:18; Ин. 3:13; Ин. 8:38 (ср. прим. к этим стих.). Все видения Бога пророками были не непосредственными видениями Самого Бога, а лишь в образах и символах, непосредственное ведение самого существа Божьего принадлежит только единосущному с Богом воплотившемуся Сыну Божьему. – «Кто есть от Бога»: от существа Божьего рожден и от Бога послан в мир, т.е. Сын Божий, Христос (ср: Ин. 1:14; Ин. 8:42; Ин. 7:29 и прим.). По силе этого единения с Богом Господь и может богонаученных вводить более и более в истину и любовь Божию. 47-51.«Истинно, истинно говорю» и пр.: указав на внутреннюю причину ропота своих слушателей (41) – на неспособность их возвысится при чувственном направлении духа до истинного понятия о лице Христа и Его деле, Господь снова возвращается мыслью к предмету их ропота и решительно повторяет им, что Он есть хлеб жизни, сошедший с неба, разъясняя это понятие еще одной решительной чертой частной, и именно – что этот хлеб есть плоть Его, которую Он принесет в жертву за мир. – Тон речи все более и более возвышается и делается особенно торжественным, общие понятия более и более выясняются частными, слова принимают более и более буквальное значение. Общий смысл рассматриваемых стихов такой: не ропщите, ропот ваш не уяснит вам ничего, истина остается непоколебимой в высочайшей степени, та истина, что Я – хлеб жизни для вас и для всего мира, такой хлеб, с которым нейдет в сравнение воспоминаемая вами чудесная манна в пустыне. Отцы ваши ели этот чудесный хлеб в пустыне и однако же умерли, чудесность этого хлеба не предотвратила от них смерти, а ядущий хлеб, о котором Я говорю, во веки не умрет, будет жить вечно. – «Верующий в Меня» и пр.: см. прим. к ст. 40 и парал. – «Я хлеб жизни» см. прим к ст. 35. – «Отцы ваши ели манну» иудеи сами выше указывали на чудесную манну, желая видеть и от Иисуса подобное чудо (ст. 31). Господь указывает на это и разъясняет, что тот хлеб, о котором Он говорит, чудеснее манны и превосходнее ее по действию на человека. Это обнаруживается в том, что евшие манну в пустыне умерли, а ядущий этот хлеб не умрет. Смерть разумеется здесь и телесная и духовная, но в разных приложениях: евшие манну в пустыне умерли телесно все и духовно те, которые в этой пище видели только телесную пищу и не пребывали в вере; вкушающие хлеб Христов умрут телесно, но будут живы духовно в общении с Богом по вере, а потом воскреснут в последний день (ст. 39, 40, 44) и будут жить во веки жизнью блаженной в единении с Богом, тогда как не имеющие такого общения с Богом через вкушение этого хлеба будут и воскресши пребывать в духовной смерти, в отчуждении от Бога, как осужденные (Ин. 5:29). – «Я хлеб живой»: выражения – «хлеб живой» и «хлеб жизни» различаются одно от другого тем, что первое означает жизненность как свойство самого хлеба, а последнее – жизненность как действие, производимое им во вкушающем его; действие такое конечно зависит от того, что самый хлеб имеет такое свойство, а потому эти выражения дополняют одно другое. – «Ели манну в пустыне и умерли», потому что манна не была хлебом живым; ядущий хлеб Христов не умрет, потому что этот хлеб живой. – «Хлеб же есть плоть Моя» и пр.: вот существенное дополнение прежней речи о хлебе частной пояснительной чертой. Господь вдруг разрешает загадочную речь свою этой чертой, совершенно поразившей Его слушателей (ст. 52). До этого Он под образом хлеба говорил вообще о своем лице, как предмете веры; теперь же ясно, точно и определенно говорит: хлеб, о котором Я говорю, это плоть Моя. «Ясно говорит Он здесь о таинственном причастии тела Его» (Феофил.). Плоть – то же, что и тело, телесный состав Богочеловека, – слово, которое нужно понимать здесь в строго буквальном смысле, так как нет никаких причин понимать его в значении переносном. Слово «хлеб» во всей этой речи очевидно имеет переносное или не собственное значение, поскольку им означается здесь вообще лице Христа, а словом «плоть» ему дается именно определительное (конкретное) значение; как слово «манна», конкретно определяющее общее понятие хлеба, питавшего давно евреев в пустыне, очевидно имеет буквальное прямое значение, так точно и слово «плоть», определяющее общее значение хлеба. «Затем, что хлеб, вкушаемый нами в таинстве, не есть образ тела Господня, но есть самая плоть Господа; так как не сказал Он, что хлеб, который Я дам, есть образ плоти Моей, но: есть плоть Моя» (Феофил.). – «Которую Я отдам за жизнь мира»: иносказательная речь о крестной жертве Мессии. Плоть Господа принесена Им на кресте, как истинная жертва Богу, во искупление грехов всего мира, как прообразовательная жертва за грех по закону Моисея очищала грех приносившего ее. Так как эта крестная Голгофская жертва еще впереди: то Господь и говорит о ней в будущем времени – «Я отдам». – «За жизнь мира»: т.е. чтобы мир был жив, жив духовно в единении с примиренным этой жертвой Богом. Средство к достижению этой жизни есть вера в искупительную смерть Мессии Богочеловека; в силу этой веры весь мир получил бы эту жизнь, если бы весь веровал, так как жертва искупительная принесена Христом за всех, за весь мир, за жизнь всего мира, бывшего до этого в отчуждении от Бога и следовательно в духовной смерти по причине греха, за который не было еще принесено примирительной жертвы Сыном Божиим. – Здесь ясно уже видно указание Господа на пасхального агнца, которого предстояло служителям Его скоро вкушать в приближающийся праздник Пасхи (ст. 4); в следующем отделении (ст. 53 и дал.) это указание еще яснее и решительнее. Господь учит о Себе, как об истинном агнце пасхальном, взявшем на Себя грехи всего мира; агнец пасхальный был только прообразом этого агнца. – Господь давал понять теперь своим слушателям пред Пасхой, что время образов проходит, настает сама истина; вкушение агнца пасхального заменится вкушением тела Христова, принесенного в жертву за грехи всего мира. Как подействовала эта речь Господа на Его слушателей, видно из последующего.
52.«Иудеи стали спорить между собой»: ропот слушателей (ст. 41) перешел в распрю или усиленный спор (ɛμαχοντο). Они поняли слова Господа верно, в буквальном смысле, и Господь далее утверждает верность их понимания и следовательно истинность буквального смысла Его слов; но как Он может дать есть плоть свою – это было выше их понятия и возбуждало между ними усиленный спор и именно спор между собой, причем предполагается, что были и защитники Господа.
53-55.В виду этой распри Господь не только утверждает сказанное ими, но еще усиливает речь, определяя ее еще яснее частными чертами и указывая на необходимость того, о чем Он говорил, но не отвечая на их вопрос – как, так как при плотском направлении их духа им не возможно было понять это. – «Если не будете есть» и пр.: ответ по внешнему складу похож на ответ Никодиму о возрождении (Ин. 3:3-5). Как там выражение – «родиться снова», на вопрос – как, поясняется дополнением – «родиться от воды и Духа», так и здесь выражение «есть хлеб – плоть Мою» поясняется дополнением «есть плоть Мою и пить кровь Мою», причем как там, так и здесь указывается необходимость того и другого действия без пояснения – как. Связь ответа с вопросом здесь такая: вы не постигаете, как Я дам есть плоть свою? Этого вы и не постигнете теперь; но Я вам истину непререкаемую (истинно, истинно) говорю, что вкушение плоти Моей и питие крови Моей совершенно необходимо для достижения жизни вечной; кто этого не будет делать, тот не будет иметь вечной жизни. Выражение – «есть плоть Мою» с дополнительным – «пить кровь Мою» еще яснее, чем прежде, указывало на Его смерть, как жертвы за грех мира, и вместе с тем на пасхального агнца, которого вкушать приближалось время. Правда, кровь агнца пасхального не была принадлежностью пасхальной вечери; но в событии, которое вспоминалось пасхальной вечерею, и в том, которое им прообразовалось, кровь имела существенное значение. При исходе из Египта ею помазывались косяки и пороги жилищ еврейских в знамение спасения первенцев их от руки ангела-истребителя (Исх. 12:7, 13), а при заклании пасхального агнца при храме кровью его окроплялись роги алтаря, напоминавшие косяки и пороги еврейских домов. При вечери пасхальной кровь символически заменялась вином. Так как пасхальный агнец прообразовал Христа, как и избавление евреев из Египта было прообразом искупления мира: то в словах Христа – есть плоть Его и пить кровь Его, необходимо видеть замену сеновного пасхального агнца плотью Христа и символического вина при пасхальной вечери – кровью Христовой. Это – новая пасха, которую пророчески предизображает Господь в настоящей беседе. Кровь, как предохраняющая от смерти, символом чего было сохранение кровью пасхального агнца еврейских первенцев от руки ангела-истребителя; плоть, как питающая жизнь, символом чего было питание плотью пасхального агнца, следовательно вообще сохранение от смерти и сообщение жизни, – в этих двух фактах осуществляется вся идея искупления. Следовательно, кто хочет усвоить себе искупление, совершаемое Христом в крестной смерти Его, тот должен вкушать Его плоть и пить Его кровь; иначе он не будет участником этого искупления, или другими словами – не будет иметь в себе жизни, т.е. вечной, но остается не искупленным, т.е. пребудет в смерти вечной, в отчуждении от общения с Богом. – «Ядущий Мою плоть» и пр.: выражается та же мысль, что и в предшествующем стихе, только в положительном виде, как обетование. «И Я воскрешу» (ср. прим. к ст. 39, 40): взор верующих обращает Господь на последнюю цель, до которой должно простираться это обетование о даровании жизни вечной через вкушение плоти и крови Его, – на воскресение, вслед за которым будет уже вечная, т.е. блаженная жизнь. Отношение этих слов – «Я воскрешу» и пр., к предшествующим такое: ядущий плоть Мою и пьющий кровь Мою имеет в себе жизнь вечную, в силу которой Я не погублю его (ст. 39), но воскрешу в последний день. – «Ибо плоть Моя» и пр.: основание как для отрицательного (ст. 53), так и положительного (ст. 54) уверения о необходимости вкушать плоть сына Человеческого и пить кровь Его. Необходимо это потому, что это именно, и только одно это, есть истинная пища и истинное питие, т.е. сообщает истинную жизнь человеку, жизнь вечную. Ядущий всякую другую пищу и пьющий всякое другое питие подлежит смерти; тело и кровь Господа дарует бессмертие. Этими же словами Он хочет «уверить их в сказанном, так чтобы они не считали слов Его загадкой и притчей, но знали, что непременно должно есть тело Его» (Злат.).
56-57.«Пребывает во Мне» и пр.: эти слова объясняют, почему плоть и кровь Господа составляют истинно пищу и питие. Потому они имеют такую силу, что они суть средства к внутреннему теснейшему общению верующих со Христом (ср. Ин. 15:4 и дал. Ин. 17:23; 1Ин. 3:24, 1Ин. 4:16). Единение это выражается с двух сторон: верующий пребывает во Христе и Христос в нем (Гал. 2:17, 20); разумеется единение нравственное, таинственное, в мысли, в воле, в стремлениях, в действиях. «Странное и непостижимое бывает соединение, так что Бог пребывает в нас, а мы – в Боге. – мы вкушаем не Самого Бога, так как Он не осязаем и бестелесен и необъятен ни для глаз, ни для зубов; ни опять вкушаем плоть простого человека, так как она не может принести никакой пользы. Но как Бог неизреченным смешением соединил Сам с Собой плоть, то и плоть животворит, не потому, будто пременилась в естество Божие, нет – но по подобию раскаленного железа, которое и остается железом и обнаруживает силу огня. Так и плоть господа, пребывая плотью, животворит, как плоть Бога-Слова» (Феофил.). Следствие такого единения: божественная жизнь, исходящая от Отца через Сына в верующих в Него. – «Живой Отец»: не только живущий Отец, но источник всякой жизни, в существе которого нет никаких элементов смерти, но все есть жизнь. – «И Я живу Отцом»: «не в том смысле, что жизнь и бытие Сына поддерживаются от Отца, но в том, что Сын от Отца существует довременно и безвиновно» (Григ. Богосл. 3, 88). Господь этими словами выражает, что по силе единения Его с Отцом жизнь Отца есть Его жизнь. Я живу потому, что Отец Мой есть жизнь и источник жизни (ср. Ин. 15:3). «Как живет Отец, так и Я живу» (Злат.). – «Ядущий Меня жить будет Мною»: будет причастником жизни Моей, которая есть вместе и жизнь Отца, следовательно причастником жизни божественной, т.е. блаженной, вечной. 58.«Сей-то есть хлеб» и пр.: краткое и точное указание смысла всей предшествующей речи. Следовательно хлеб, о котором выше говорилось, есть именно плоть и кровь Христова или вообще Христос как Богочеловек, принесший Себя в жертву за грехи всего мира и давший Себя человеку в снедь для того, чтобы через это он стал причастником жизни божественной, блаженной, вечной. – «Не так, как отцы» и пр.: напоминание, что это дело даяния человеку плоти и крови Христовой несравненно выше того дела, на которое иудеи прежде указывали, и подобного которому желали видеть от Христа (ст. 31). – «Умерли»: см. ст. 49. – «Жить будет во век»: см. ст. 50-51.
59.«В синагоге»: см. прим. к Мф. 4:23. – «В Капернауме»: ср. ст. 24-25. См. прим. к Мф. 4:13. Это простое историческое замечание о месте, где произнесена была эта особенно замечательная беседа. 60.«Из учеников Его»: разумеются ученики не в тесном смысле двенадцати (ст. 67), а в обширном смысле последователей Его, которые ходили за Ним, слушали Его учение и считали себя Его последователями (ср. Феофил.). – «Слыша то»: все, что Он говорил о Себе в этой речи, как о хлебе жизни, как о сошедшем с неба, о необходимости вкушения плоти Его и пития крови Его, в особенности об этом последнем, породившем споры между слушателями Его (ст. 52). – «Странные слова»: собственно тяжелые, жесткие слова, блазнительные (ст. 61), совершенно противоречащие обычным ходячим тогда представлениям о лице и деле Мессии. Не тех обетований, не тех требований, чтобы есть Его плоть и пить Его кровь и тем получить жизнь через смерть Его, ожидали они от Мессии; они ждали чудес, чудес и чудес (ср. ст. 26 и прим.), и вот речь Господа показалась для них тяжкой, суровой, неудобоприемлемой (Злат., ср. Феофил.). – «Кто может это слушать»: спокойно, не соблазняясь.
61-63.«Зная Сам в Себе»: без посредства других (ср. Ин. 2:25 и прим.) Господь ясно понимал, что было в душах Его слушателей, читал их мысли и чувства в сердцах их. – Ученики (ст. 60) ропщут, как в ст. 41. – «На то»: что сказал Он тяжкого, соблазнительного для них, невыносимого для их уха. – «Это ли соблазняет вас»: вопрос, выражающий не столько удивление, сколько скорбь об ослеплении их, о плотском, чувственном направлении всех их воззрений и упований. – «Что же, если увидите» и пр.: речь патетически отрывочная, требующая дополнения, которое по связи речи должно быть таким: если вас это соблазняет, то не в больший ли соблазн придете, когда увидите и пр.? – «Восходящего туда, где был прежде»: выражение означает восхождение ко Отцу (Ин. 3:13), как выражение – «сошедший» или «посланный от Отца» означает схождение Сына Божия на землю. Восхождение ко Отцу совершилось в вознесении воскресшего Христа; но в чем же тут больший соблазн для иудеев? Понимая под восхождением Христа туда, где был прежде, вознесение Его, нужно добавить речь Господа так: неужели вы и тогда соблазнитесь, когда увидите и пр.? Но это будет противно контексту речи. Господь здесь говорит о восхождении своем в обширном смысле, как восхождении в славу своею через страдания (Лк. 24:26); в видимых страданиях начало славы Его; пострадав, Он умер и воскрес и вознесся. На этот-то исходный, так сказать, пункт Его славы, – страдания свои и позорную смерть Он и указывает здесь как на предмет соблазна для иудеев, еще большего, чем соблазн о теперешней Его речи. Если вы соблазнились теперь словом Моим о хлебе жизни – плоти Моей, что же будет, не больший ли соблазн для вас будет, когда увидите страдания и позорную Мою смерть, не уразумев по плотскому направлению ваших воззрений (ст. 63), что эти страдания и смерть – путь к славе Моей и восхождению туда, где Я был прежде? Крестная смерть Мессии всегда действительно была величайшим соблазном для иудеев (Ин. 12:31. 1Кор. 1:23. Гал. 5:14. ср. Мф. 16:21 и дал.) – «Дух животворит» и пр.: «дух и плоть» употребляются здесь не в собственном значении и означают духовное и плотское разумение, или воззрение или – вообще нравственное направление. Мысль та, что высокие истины учения Христа нужно понимать духовно, верой, а не чувственно, по их только видимой стороне (ср. Злат. и Феофил.). Если не духовным оком и не верой смотреть на страдания Христа: то они будут соблазном, и такое воззрение поведет к погибели, а не к жизни вечной; смотрящий так соблазнится ими еще более, чем речью о плоти и крови Его. Нужно духовным оком веры смотреть на все это; такое воззрение оживотворит душу, не повергнет ее в соблазн, а приведет ко Христу и следовательно к жизни вечной; плотское же понимание не принесет никакой пользы, а напротив, причинит величайший вред. «Плоть не пользует ни мало: это Он сказал не о своей плоти, – отнюдь нет, – но о тех, которые Его слова понимают чувственно. Что значит понимать чувственно? Смотреть на предметы просто и не представлять ничего больше, – вот что значит понимать чувственно. Но не так должно судить о видимом, а нужно внутренними очами прозирать во все его тайны. Вот это значит понимать духовно» (Злат.). – Слова – «дух и жизнь«: учение, которое Я вам предлагаю, содержит именно этот дух животворящий, раскрывает вам высшее духовное разумение предметов веры, а потому суть вместе приводят его к жизни вечной. Ваше понимание низкое, чувственное, неправильное; Мое учение духовное, возвышенное, истинное. 64-65.«Но есть из вас некоторые» и пр.: на ропот многих учеников, что Он говорит странные слова (ст. 60), Господь ответил, что они странны только для тех, кто водится не духом, не верой, а плотским своим разумом и разумением; из таких-то некоторые и теперь, по ответе Господа, не веруют словам Его. – «Некоторые», далее определяется словом – «многие» (ст. 66), как и выше о многих же речь (ст. 60). – «Иисус сначала знал» и пр.: пояснение самого евангелиста к последним словам речи Христовой. – «Сначала», т.е. своего общественного служения, когда стали собираться около Него ученики Его (ср. Ин. 15:27. Ин. 16:4. Деян. 1:21 и дал.). – Зная помышления человеческие, Он знал (ср. Ин. 2:25) с самого начала, кто из окружавших Его веровал в Него, кто – нет. И – «кто предаст Его»: предатель – как представитель всех неверующих в Господа. Он знал неверующих вообще, знал в частности и главного представителя неверия – предателя своего. – «Для того-то»: или точнее – потому-то, т.е. потому, что некоторые не веровали Его словам, хотя и казались Его учениками. – «И говорил Я» и пр.: см. прим. к ст. 44. 66.«С сего времени»: точнее – от этого (ἐχ τοὑτου) т.е. из-за этой речи, содержание которой шло в разрез с чувственными представлениями иудеев о Мессии, и – с этого времени. – «Отошли от Него» и пр.: т.е. отпали от веры в Него, увидев, что обманулись в своих чувственных ожиданиях. Вот конец этой чувственной веры или полуверы, основывающейся на одних чудесах, развивающейся до жадности к чудесам и угасающей при неудовлетворенности ее плотских стремлений. «Справедливо может здесь кто-нибудь в недоумении спросить: благовременно ли было говорить эти слова, когда они отнюдь не послужили к назиданию и не принесли никакой пользы, а напротив даже повредили тем, которые были уже наставлены? От этого, сказано, многие из учеников Его отошли от Него и пр. Ведь можно было преподать это одним ученикам, с которыми, как заметил Матфей, Христос и беседовал особо. – Что отвечать на это? – То, что и в настоящем случае эти слова были весьма полезны и нужны. Так как иудеи настоятельно просили у Него пищи, но – телесной и, вспоминая о пище, какая была ниспосылаема их предкам, считали манну чем-то великим: то Он и упоминает о пище духовной, желая показать, что все то было образом и тенью, а эта пища есть самая истина вещей (Евр. 10:1). – (Потом) темнота слов всегда подстрекает слушателя и делает его более внимательным. Поэтому иудеям не соблазняться следовало, а напротив, спросить и узнать. Таким образом причина их соблазна заключалась в их неразумии, а не в непонятности речи. – (Притом) это учение было не новое какое-либо и необычное. На него прикровенно указал еще прежде Иоанн (Креститель), назвав Христа агнцем. – (Наконец) не понимали этого учения и ученики, – однако же поверили Христу, следовали за Ним и исповедали, что Он имеет глаголы жизни вечной» (Злат., ср. Феофил.).
67.«Сказал двенадцати»: при виде такого отпадения многих из последователей своих, Господь обращается к ближайшим избранным от Него ученикам с вопросом, не хотят ли и они оставить Его? Господь хорошо знал дух и направление своих ближайших апостолов (Ин. 13:18), и конечно не ожидал услышать от них ответ утвердительный на свой вопрос, но тем не менее хотел услышать их исповедание и в этом найти утешение духу своему, огорченному конечно отпадением многих последователей. Вопросом своим Он предоставлял полную свободу следовать или не следовать за Ним (Злат., ср. Феофил.), и тем утешительнее было Ему слышать твердое исповедание их веры в Него, как Мессию.
68-69.«Симон Петр отвечал»: от лица прочих апостолов (Феофил.), которых верования и убеждения он знал, кроме может быть Иуды, который лицемерил и под личиной преданности скрывал свои мысли и намерения. – «К кому нам идти»: нет другого учителя, к которому мы могли бы перейти от Тебя, и мы остаемся верны Тебе. Ложь и суетность народных учителей, фарисеев, они хорошо сознавали и видели неизмеримое превосходство над ними своего божественного Учителя. Две черты этого превосходства Его указывает ап. Петр, по которым апостолы остаются верны Ему: первая, что Он имеет глаголы вечной жизни, вторая, что они уверовали и узнали, что Он Мессия. – «Глаголы вечной жизни»: глаголы, внимая которым и веруя, можно получить жизнь вечную; повторение того, что Господь непосредственно перед этим только сказал о словах или учении своем (ст. 63). – «Мы уверовали и узнали»: все обращение их с Господом привело их к вере и убеждению (Флп. 3:10), что Он Мессия Сын Божий. Это исповедание еще недавно выразили апостолы по случаю укрощения Христом бури и хождения по водам (Мф. 14:33). Несколько после тот же Симон Петр выразил точно так же исповедание апостолов, что Иисус есть Мессия, Сын Бога живого (Мф. 16:16 и прим. к этим ст.). 70-71.«Иисус отвечал им» и пр.: Симон выразил исповедание и верность Господу от лица всех апостолов. Господь открывает им теперь, что не все они так веруют и так верны Ему, что один из них – диавол. – «Двенадцать избрал»: см. Мк. 3:13 и дал., Лк. 6:12 и дал. и прим. Избрал, приблизил и открывал более, чем другим, тайны о своем лице и деле. Не смотря однако же на это, один из них – диавол. Диавол не в собственном смысле, как падший дух или дух злобы, а в смысле человека, который имеет диавольские свойства или качества, принадлежащие диаволу. Диавол – это враг Христа и Его дела и враг всего человечества; называя Иуду диаволом, Господь указывает именно в нем врага Своего и Своего дела и всех людей. Честнее: «или потому он диавол, что и теперь все Мое извращает и ничего из того не принимает, или потому, что он оклевещет Меня. Так как таким действительно оказался Иуда, клевеща на Господа перед иудеями и выдавая им Его тайны» (Феофил). Это указание конечно должно было поразить апостолов; но из повествования не видно, угадали ли они тогда, о ком идет речь; Господь же, дав предостережение Иуде, не счел нужным лично указать на него. Может быть ученики и догадывались; по крайней мере Иоанн, описывая это событие, заключает, что Господь говорил о своем предателе. – «Об Иуде Симонове Искариоте»: см. прим. к Мф. 10:4. – «Хотел предать Его»: греческое слово не показывает точно, что Иуда уже тогда, когда Господь говорил ему об этом, имел намерение предать Его, а означает только, что человек, о котором идет речь, после предал Его. Трудно угадать, когда в душу Иуды запала мысль о предательстве; но Господь, читающий сокровенное в сердце человека, видел, что и тогда уже была у Иуды эта мысль, хотя может быть еще не вполне сознанная и определившаяся и скрывавшаяся под видом верности и преданности.



