Глава 13

  • Закрыть сопоставления
  • 1.

    Прежде же праздника Пасхи, ведый Иисус, яко прииде Ему час, да прейдет от мира сего ко Отцу, возлюбль Своя сущыя в мире, до конца возлюби их.

    Прежде же праздника Пасхи, ведый Иисус, яко прииде Ему час. Не тогда только узнал, но знал, говорит (евангелист), гораздо прежде, чем сделал то, что сделал. Да прейдет. Евангелист глубокомысленно называет смерть Его переходом. Возлюбль Своя сущия в мире, до конца возлюби их. Видишь, как Он, намереваясь оставить их, обнаруживает к ним сильнейшую любовь? Слова: возлюбль, до конца возлюби их – именно означают, что Он не упустил ничего, что следовало сделать тому, кто сильно любит. Но почему Он сделал это не сначала? Что важнее, то Он делает в конце, чтобы усилить их привязанность к Себе и приготовить им великое утешение в наступающих бедствиях. Своими же Он называет их по Своему близкому с ними общению. Называет Он и других Своими, но – как Свое создание, например, когда говорит: и свои Его не прияша (1, 11). Но что значит: сущия в мире? Это значит, что у Него были Свои и между умершими, как, например, Авраам, Исаак, Иаков и подобные им; но они были уже не в мире. Видишь ли, что Он Бог и Ветхого и Нового Завета? А что значит: до конца возлюби их? Этим (евангелист) говорит, что Он никогда не переставал любить их; и это называет свидетельством особенно сильной любви. Правда, в другом месте (таким свидетельством) называется не это, а положение души за друзей своих; но тогда этого еще не было. Но почему Он сделал это (умыл ноги) теперь? Потому, что это было гораздо удивительнее тогда, когда Он для всех казался столько славным, да чрез это и утешение немалое Он оставил пред разлукою с ними. Так как им предстояло перенести жестокую скорбь, то Он предлагает им чрез это и равносильное утешение.

  • 2.

    И вечери бывшей, диаволу уже вложившу в сердце Иуде, да Его предаст.

    В изумлении сказал это евангелист, показывая, что умыл ноги Иуде тогда, когда тот уже решился предать Его. Этим Он обнаруживает также великую злобу Иуды, – потому что его не остановило ни участие в вечери, хотя это обыкновенно лучше укрощает злобу, ни то, что Учитель продолжал заботиться о нем до самого последнего дня.

  • 3.

    Ведый Иисус, яко вся даде ему Отец в руце, и яко от Бога изыде и к Богу грядет.

    Здесь выражает свое удивление, что Тот, Кто так велик и так высок, Кто пришел от Бога и к Богу отходит, Кто все содержит в Своей власти, – что Он совершил это и, несмотря на все Свое величие, не возгнушался принять на Себя такое дело. Под преданием же, как мне кажется, он разумеет здесь спасение верных; и Христос, когда говорит: вся Мне предана суть Отцем Моим (Мф 11:27), – разумеет это же самое предание. Так точно Он и в другом месте говорит: Твои беша, и Мне их дал еси (Ин 17:6); и еще: никтоже может приити ко Мне, аще не Отец привлечет его (6, 44); и: аще не будет дано ему с небесе (3, 27). Итак, или это выражает, или то, что умовение ног нисколько не могло унизить, так как Он пришел от Бога и идет к Богу, и все содержит. А когда ты слышишь: предание, то не предполагай ничего человеческого. Этим показывается только уважение к Отцу и единомыслие с Ним, потому что, как Отец предает Ему, так и Он предает Отцу, как это и показывает Павел, когда говорит: егда предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор 15:24). Говорит здесь об этом по-человечески, показывая Его великую заботливость об учениках и обнаруживая неизреченную любовь Его к ним, – так как Он теперь уже заботился о них, как о Своих, научая их матери всех благ – смиренномудрию, которое Он назвал началом и концом добродетели. И не без причины присовокуплены слова: от Бога изыде и к Богу грядет, но чтобы знали мы, что Он поступал достойно Того, Кто пришел оттуда и туда идет, – поправ всякую гордость.

  • 4.

    Ст. 4-7 воста от вечери и положи ризы, и приемь лентион, препоясася: потом влия воду во умывалницу и начат умывати ноги учеником и отирати лентием, имже бе препоясан. Прииде же к Симону Петру, и глагола Ему той: Господи, Ты ли мои умыеши нозе; Отвеща Иисус и рече ему: еже Аз творю, ты не веси ныне, уразумееши же по сих.

    И воста от вечери и положи ризы (Ин 13:4). Смотри, как не умовением только Христос показывает Свое смирение, но и другими действиями. Не прежде возлежания Он встал, а тогда, когда уже все возлегли. Затем не просто умывает, но сначала сложил с Себя одежду. Но и на этом не остановился, а еще опоясался полотенцем; да и этим не удовольствовался, но Сам же влил воду, а не другому велел наполнить ее. Так все это Он делает Сам, чтобы показать тем, что когда мы делаем добро, то должны делать его не с небрежностью, но со всем усердием. И мне кажется, что Своему предателю Он умыл ноги первому, – так как (евангелист), сказав: и начат умывати ноги учеником (ст. 5), затем продолжает: прииде же к Симону Петру, и глагола ему той: Ты ли мои умыеши нозе? (ст. 6). То есть теми ли самыми руками, которыми Ты отверзал очи, очищал прокаженных и воскрешал мертвых? Подлинно, уже и это выражает собою весьма много, – почему Петру и не было надобности сказать что-нибудь больше, чем: Ты ли? В этом одном уже высказывалось все. Но справедливо может кто-нибудь спросить: почему никто другой не воспрепятствовал Ему (умыть ноги), а только один Петр, что служит свидетельством немалой любви и уважения? Какая же этому причина? Мне кажется, что Христос прежде умыл ноги предателю, а потом приступил к Петру, и что другие были уже вразумлены примером Петра. А что действительно Он умыл кого-то другого прежде Петра, это видно из слов: когда же пришел к Петру. Впрочем, евангелист не говорит прямо, но словом: начат намекает на это. И хотя первым был Петр, но, вероятно, предатель, по своей наглости, возлежал даже выше верховного (Апостола). Его наглость выказывается и в других случаях: например когда он погружает вместе с Учителем (руку в солило) и когда, несмотря на обличения, не чувствует угрызения совести. Петр, однажды подвергшись упреку еще прежде, и упреку за слова, которые он сказал от любви, так смирился, что даже и тогда, как был в томлении и трепете, обратился к другому, чтобы тот вопросил; а этот (Иуда), несмотря на частые обличения, не приходил в чувство. Итак, когда подошел к Петру, глагола ему той: Господи, Ты ли мои умыеши нозе? – (Христос) говорит ему: еже Аз творю, ты не веси ныне, уразумееши же по сих (ст. 6–7), то есть (после узнаешь), какая от этого выгода, как полезен этот урок, как это может расположить нас ко всякому смиренномудрию.

  • 5.

    потом влия воду во умывалницу и начат умывати ноги учеником и отирати лентием, имже бе препоясан.

    См. Толкование на (Ин 13:4)

  • 6.

    Прииде же к Симону Петру, и глагола Ему той: Господи, Ты ли мои умыеши нозе;

    См. Толкование на (Ин 13:4)

  • 7.

    Отвеща Иисус и рече ему: еже Аз творю, ты не веси ныне, уразумееши же по сих.

    См. Толкование на (Ин 13:4)

  • 8.

    Глагола Ему Петр: не умыеши ногу моею во веки. Отвеща ему Иисус: аще не умыю тебе, не имаши части со Мною.

    Что же Петр? Продолжает противиться и говорит: не умыеши ногу мою во веки (ст. 8). Что ты делаешь, Петр? Разве не помнишь прежних слов? Не ты ли сказал: милосерд Ты, и услышал: иди за Мною, сатано (Мф 16:22)? Ужели и это не вразумило тебя, и ты все еще горячишься? Да, говорит; но теперь совершается дело необыкновенное и поразительное. Поелику же Петр поступал так по великой любви, то и Христос опять уловляет его тою любовию. Как тогда Он сильно укорил его, сказав: соблазн Ми еси (Мф 16:23), так и теперь говорит: аще не умыю тебе, не имаши части со Мною (ст. 8).

  • 9.

    Глагола Ему Симон Петр: Господи, не нозе мои токмо, но и руце и главу.

    Что же этот пылкий и пламенный? Господи, говорит, не нозе мои токмо, но и руце и главу (ст. 9). Горяч в сопротивлении, но еще горячее в изъявлении согласия; а то и другое – от любви. Но почему (Христос) не сказал, для чего Он это делал, а употребил угрозу? Потому, что Петр не послушал бы. Если бы сказал: оставь, чрез это Я хочу научить вас смирению, то Петр тысячу раз обещал бы быть смиренным, лишь бы только Владыка не делал этого. А теперь что говорит? То, чего Петр всего более боялся и страшился, – именно, чтобы не быть отлученным от Него. Ведь это он часто спрашивал: камо идеши? – и по этому-то поводу говорил: душу мою за Тя положу (ст. 36, 37). Если он не уступил и тогда, как услышал: ты не знаешь теперь, что Я делаю, а узнаешь после, – то тем более, если бы узнал. Поэтому-то и сказал: уразумееши же по сих, – зная, что, если бы он уразумел это теперь, то продолжал бы противиться. Да Петр и не сказал: объясни мне, и я не буду противиться; но – что было знаком еще большей горячности – он даже не хотел знать этого, а опять настаивает на своем, говоря: не умыеши ногу мою. Когда же (Христос) употребил угрозу, – он тотчас утих. Но что значит: уразумевши по сих? Когда именно по сих? Тогда, говорит, когда именем Моим будешь изгонять бесов, когда увидишь Мое вознесение на небо, когда узнаешь от Духа, что Я восседаю одесную Отца, – тогда поймешь то, что теперь совершается.

  • 10.

    Ст. 10-11 Глагола ему Иисус: измовенный не требует, токмо нозе умыти, есть бо весь чист: и вы чисти есте, но не вси. Ведяше бо предающаго Его: сего ради рече, яко не вси чисти есте.

    Что же Христос? Когда Петр сказал: Господи, не нозе мои токмо, но и руце и главу, – (Христос) говорит: измовенный не требует, токмо нозе умыти, есть бо весь чист. И вы чисти есте, но не вси. Ведяше бо предающаго Его (ст. 10–11). Но если они чисты, – для чего умываешь им ноги? Для того, чтобы мы научились скромности. Поэтому-то Он обратился не к другой какой-нибудь части тела, а именно к той, которая менее всех других ценится. Что значит: измовенный? То же, что чистый. А разве они были чисты? Ведь они еще не были освобождены от грехов и не удостоились получить Святого Духа, так как грех еще владычествовал, клятвенное рукописание еще существовало и жертва еще не была принесена. Почему же Он называет их чистыми? Чтобы ты не подумал, будто они в том отношении чисты, что уже освобождены от грехов, Он присовокупил: вы чисти есте за слово, еже рех вам (15, 3), – то есть вы пока чисты только с этой стороны; вы уже приняли свет; вы уже освободились от иудейских заблуждений. Так и Пророк говорит: измыйтеся, и чисти будите, отъимите лукавства от душ ваших (Ис 1:16). Значит, такой уже омылся и чист. А так как Апостолы отвергли от души своей всякое лукавство и обращались со Христом с чистою совестию, то Он и говорит, сообразно со словами Пророка, что измовенный уже чист. Под измовением Он разумеет здесь не иудейское омовение водою, но очищение совести.

  • 11.

    Ведяше бо предающаго Его: сего ради рече, яко не вси чисти есте.

    См. Толкование на (Ин 13:10)

  • 12.

    Ст. 12-13 Егда же умы ноги их, прият ризы Своя, возлег паки, рече им: весте ли, что сотворих вам; Вы глашаете Мя Учителя и Господа, и добре глаголете: Есмь бо.

    Егда же умы ноги их, прият ризы Своя, возлег паки, рече им: весте ли, что сотворих вам? Это говорит, обращаясь уже не к одному Петру, но и ко всем. Вы глашаете Мя: Господь и Учитель, и добре глаголете: есмь бо (ст. 13). Вы глашаете Мя, – ссылается на их суждение. Потом, чтобы не показалось, что это слова их приязни, присовокупляет: есмь бо. Таким образом, приведя их собственные слова, Он тем самым делает их не тягостными; а подтвердив приведенные слова Своим (словом), отстраняет от них всякое подозрение. Есмь бо, говорит. Видишь ли, как, беседуя с учениками, Он гораздо открытее говорит о Самом Себе? Как сказал Он: не называйте учителя на земле, един бо есть ваш Учитель, так же сказал: и отца не зовите на земли (Мф 23:8). А выражение: един сказано не об Отце только, но и о Нем. Если бы Он говорил, не разумея здесь и Себя, то как мог бы сказать: да сынове света будете (Ин 12:36)? И опять: если бы называл учителем одного Отца, то как же говорит: есмь бо, и еще: един есть наставник ваш, Христос (Мф 23:10)?

  • 13.

    Вы глашаете Мя Учителя и Господа, и добре глаголете: Есмь бо.

    См. Толкование на (Ин 13:12)

  • 14.

    Ст. 14-15 Аще убо Аз, Господь и Учитель, умых ваши нозе, и вы должни есте друг другу умывати: образ бо сей дах вам, да, якоже Аз сотворих, тако и вы творите.

    Но ведь это не одно и то же, потому что Он – Учитель и Господь, а вы между собою – сорабы. Что же значит: тако? С таким же усердием. Для того Он и берет примеры от большего, чтобы мы делали хоть меньшее. Так и учителя пишут для детей весьма красивые буквы, чтобы они, хотя несовершенно, подражали им. Что же теперь – презирающие своих собратий? Что теперь – требующие почестей? Христос умыл ноги предателю, святотатцу и хищнику и в самое время предательства, несмотря на нераскаянность, сделал его общником трапезы; а ты гордишься и надмеваешься? Так значит, скажешь, мы должны умывать ноги друг другу, следовательно и рабам? А что же особенного, если и рабам? Здесь раб и свободный различаются только по имени, а там – по существу дела. Христос по естеству Господь, а мы рабы; однако ж Он не отказался и это сделать. Но теперь приходится довольствоваться, если и со свободными мы не поступаем, как с рабами и купленными невольниками. И что мы тогда скажем, мы, и имеющие образцы такого долготерпения, нисколько не подражающие им, а поступающие совершенно напротив – без меры превозносящиеся и не воздающие должного? Ведь Бог, Сам сначала совершив это (умыв ноги), сделал нас должниками друг другу, хотя мы обязаны воздавать друг другу и меньше (того, что Он сделал), так как Он – Господь, а мы, если будем делать это, будем делать для подобных нам рабов. На это самое и Он указал словами: аще убо Аз, Господь и Учитель, и еще: тако и вы. Следовало бы сказать: тем более вы – рабы; но Он предоставил это совести слушателей. Но почему же Он сделал это теперь? Потому, что (ученики) скоро уже должны были и сподобиться чести, одни – большей, другие – меньшей.

    Поэтому, чтобы они не возносились друг над другом и не говорили, как прежде: кто есть болий, и не негодовали друг на друга, Он у всех их отнимает высокомерие, говоря: хотя бы ты был и очень велик, ты не должен нисколько возноситься над братом. И не сказал того, что важнее, именно: если Я умыл ноги предателю, то что великого в том, если вы (будете умывать ноги) друг другу? – но, показав это на самом деле, предоставил судить о том зрителям. Поэтому Он говорил: иже аще сотворит и научит, сей велий наречется (Мф 5:19), потому что учить по-настоящему – это значит исполнять самим делом. Такое учение какой не истребит надменности? Какой не уничтожит гордости и высокомерия? Седящий на херувимах умыл ноги предателю; а ты, человек, – земля и пепел, персть и прах, – превозносишься и высокомудрствуешь? И какой же будешь достоин ты геенны? Если ты действительно желаешь иметь чувства высокие, – приди, Я покажу тебе путь, потому что ты даже не знаешь, что это значит. Кто прилепляется к настоящему, как к чему-то великому, у того душа низкая. Поэтому и смиренномудрие может быть только при величии души, и надменность – только от низости души. Как малые дети пристрастны бывают к ничтожным вещам, к мячикам, обручам и костям, а о великом не могут иметь и понятия, так точно и здесь: кто любомудрствует, тот будет считать за ничто блага настоящие (и потому ни сам не захочет иметь их, ни у другого не возьмет их), а кто не любомудрствует, тот будет думать иначе, будет пристрастен к паутине, к тени, к сонным мечтам и к тому, что еще ничтожнее этого.

  • 15.

    образ бо дах вам, да, якоже Аз сотворих вам, и вы творите.

    См. Толкование на (Ин 13:14)

  • 16.

    Ст. 16-18 Аминь, аминь глаголю вам: несть раб болий господа своего, ни посланник болий пославшаго его. Аще сия весте, блажени есте, аще творите я. Не о всех вас глаголю, но да Писание сбудется: ядый со Мною хлеб воздвиже на Мя пяту свою.

    Что сказал прежде, то и теперь говорит, для увещания их. Если раб не больше господина своего и посланник не больше пославшего его, а Мною это сделано, то тем более вам должно делать это. Потом, чтобы кто-нибудь не сказал: для чего Ты это говоришь? разве мы не знаем этого? – присовокупил следующее: Я говорю вам не потому, будто вы не знаете, но для того, чтобы вы осуществляли на самом деле Мои слова. Знать могут все, а делать – не все. Потому Он и сказал: блажени есте, аще творите я. Потому же именно и я непрестанно повторяю вам об этом, хотя вы и знаете, – чтобы расположить вас к делам. Ведь и иудеи знают, но они не блаженны, потому что не исполняют того, что знают. Не о всех, говорит, вас глаголю. О, долготерпение! Еще не открывает предателя, а, напротив, прикрывает его дело, подавая тем ему случай к покаянию. И открывает, и не открывает, говоря таким образом: ядый со Мною хлеб воздвиже на Мя пяту. Мне кажется, что слова: несть раб болий господа своего сказаны и для того, чтобы те, которым случится потерпеть зло от рабов или от каких-нибудь ничтожных людей, не соблазнялись, взирая на пример Иуды, который, получив бесчисленные благодеяния, заплатил злом Благодетелю. Поэтому и присовокупил: ядый со Мною хлеб, и, оставив все прочее, сказал о том, что по преимуществу могло его удержать и пристыдить: тот, говорит, кого Я питал, кого Я сделал участником Своей трапезы. Это Он говорил, научая благодетельствовать людям, делающим нам зло, даже и тогда, как они неисправимы. А так как Он сказал: не о всех вас глаголю, то, чтобы не навесть страха на многих, Он отделяет наконец Иуду, говоря так: ядый со Мною хлеб. Выражение: не о всех не указывает непременно на одного; поэтому Он присовокупил: ядый со Мною хлеб, показывая этому несчастному, что Он подвергается его нападению не по неведению, но совершенно зная, – а это опять больше всего могло удержать его. И не сказал: предаст Меня, но: воздвиже на Мя пяту, чтобы тем выразить коварство, лукавство и скрытность его замысла.

  • 17.

    Аще сия весте, блажени есте, аще творите я.

    См. Толкование на (Ин 13:16)

  • 18.

    Не о всех вас глаголю: Аз (бо) вем, ихже избрах: но да Писание сбудется: ядый со Мною хлеб воздвиже на Мя пяту свою.

    См. Толкование на (Ин 13:16)

  • 20.

    Ст. 20-23 Аминь, аминь глаголю вам: приемляй, аще кого послю, Мене приемлет: а приемляй Мене приемлет Пославшаго Мя. Сия рек Иисус возмутися духом и свидетелствова и рече: аминь, аминь глаголю вам, яко един от вас предаст Мя. Сзирахуся убо между собою ученицы, недоумеющеся, о ком глаголет. Бе же един от ученик Его возлежя на лоне Иисусове, егоже любляше Иисус:

    Приемляй вас, говорит Христос, Мене приемлет; а приемляй Мене приемлет Пославшаго Мя. А что может сравниться с принятием Христа и Его Отца? Но какую это имеет связь с тем, что сказано прежде? Что общего между словами: аще творите я, блажени есте, и следующими затем: приемляй вас? Связь тесная и весьма близкая. И смотри, какая именно. Так как (Апостолы) должны были выступить (на проповедь) и потерпеть великие бедствия, то Христос утешает их двумя способами: во-первых, чрез Самого Себя, а во-вторых, чрез других. Если, говорит, вы будете любомудрствовать, имея всегда в памяти Меня и представляя все, что Я потерпел и что сделал, то легко перенесете бедствия. Но не этим только (утешает их), но и тем, что они будут пользоваться великими услугами от всех. На первое Он указал, сказав: аще творите я, блажени есте, а на другое – словами: приемляй вас, Мене приемлет. Он отверз для них дома всех, так что они имели двойное утешение – и в своем любомудрии, и в усердии служащих им. Потом, завещав это им, как лицам, имеющим обойти всю вселенную, и помыслив, что предатель лишился и того и другого, и ничем этим не воспользуется, то есть ни терпением среди трудов, ни услугами людей, которые будут принимать, Он опять возмутился духом. Евангелист, означая это и показывая, что Он поэтому именно возмутился, присовокупляет: сия рек Иисус возмутися духом и свидетелъствова и рече: един от вас предаст Мя (13, 21). Опять на всех наводит страх, не назвав по имени. Хотя (Апостолы) и не сознавали за собою ничего худого, но приходят в недоумение, потому что более верили словам Христа, нежели собственным своим помыслам. Поэтому они и смотрели друг на друга. Таким образом, приписав все дело одному, Христос тем уменьшил страх; а присовокупив: един от вас, привел всех в смущение. И что же? Все прочие смотрят друг на друга, а всегда пламенный Петр подает знак Иоанну. Так как он уже прежде подвергся упреку и, когда (Христос) хотел умыть ему ноги, не дозволял, да и везде, несмотря на то что действовал по влечению любви, подвергался порицанию, то теперь, опасаясь (нового упрека), он не стал ни молчать, ни говорить, но чрез Иоанна хочет узнать. Здесь прилично спросить: отчего в то время, когда все были в томлении и трепете, когда верховный (Апостол) боялся, – Иоанн, как бы в радости, возлежит на лоне Иисусовом, и не только возлежит, но и припадает к персям? И не это только достойно исследования, но и следующее. Что же именно? То, что он говорит о себе: егоже любляше Иисус (13, 23). В самом деле, почему никто другой не сказал этого о себе? Ведь и другие были любимы. Но Иоанн больше других. Если же не другой кто сказал это о нем, но он сам о себе, то в этом нет ничего удивительного. Так поступает по требованию обстоятельств и Павел, когда говорит: вем человека прежде лет четренадесяти (2 Кор 12:2); да немало он приписал себе и других похвал. И ужели маловажным тебе кажется то, что, как только услышал: гряди по Мне, тотчас же, оставив мрежи и отца, последовал (Мф 4:18), что он один с Петром взят был на гору, и опять, при другом случае, вошел в дом (архиерея)? Притом, сколько он же восхвалил Петра! Он не скрыл, что Христос сказал ему: Петр, любиши ли Мя паче сих? (Ин 21:15). И везде он выказывает Петра пламенным и искренно расположенным к себе. Так, когда (Петр) сказал: сей же что? (21, 21), то сказал это от великой любви. Вот почему никто другой не сказал так о себе; да и он не сказал бы, если бы ему не пришлось говорить об этом обстоятельстве. Если бы он, сказавши, что Петр дал знак Иоанну спросить, ничего больше не присовокупил, то привел бы нас в большое недоумение и заставил бы искать причину (поступка Петра). Потому-то, чтобы отстранить это недоумение, он сам говорит: бе возлежа на лоне Иисусове (13, 23). А ужели, по твоему мнению, ты мало узнал, услышав, что он возлежал и что Учитель дозволил ему такое дерзновение? Если же ты желаешь знать и причину этого, то это сделано было по любви. Потому-то он и говорит: егоже любляше Иисус. А я думаю, что он сделал это и с другою целию, именно – желая показать, что он был чужд обвинения в предательстве. Оттого-то он безбоязненно говорит и действует. Иначе, почему он сказал это не в другое время, а именно тогда, когда верховный подал ему знак? Так, чтобы ты не подумал, что подал ему знак, как старшему, – он говорит, что это сделано было по великой любви. Для чего же он припадает и к персям? (Ученики) не думали еще о Христе ничего великого, а притом (Иоанн) чрез это облегчал и печаль свою. Естественно, что тогда и лица их были печальны; ведь если они были смущены в своей душе, то тем более это смущение (видно было) на их лицах. Потому-то, утешая их и словами и вопросами, (Иисус) допускает и позволяет припадать к Своим персям. Заметь же и то, как Иоанн чужд хвастовства. Он не назвал себя по имени, но сказал: егоже любляше, подобно тому, как и Павел говорил: вем человека прежде лет четренадесяти.

  • 21.

    Сия рек Иисус возмутися духом и свидетелствова и рече: аминь, аминь глаголю вам, яко един от вас предаст Мя.

    См. Толкование на (Ин 13:20)

  • 22.

    Сзирахуся убо между собою ученицы, недоумеющеся, о ком глаголет.

    См. Толкование на (Ин 13:20)

  • 23.

    Бе же един от ученик Его возлежя на лоне Иисусове, егоже любляше Иисус:

    См. Толкование на (Ин 13:20)

  • 26.

    Отвеща Иисус: той есть, емуже Аз омочив хлеб подам. И омочь хлеб, даде Иуде Симонову Искариотскому.

    При этом случае Иисус в первый раз обличает предателя, но и теперь – не называя его по имени, а как? Емуже Аз омочив хлеб подам (13, 26). И самый этот образ обличения мог тронуть его, если уже он не устыдился и трапезы, вкушая от одного хлеба. В самом деле, пусть общение в трапезе не тронуло его; но кого бы не привлекло и то, что он принял от Христа хлеба? Но его не привлекло. Потому-то и вниде тогда сатана в онь, посмеявшись над его бесстыдством. Пока он был в лике (Апостолов), сатана не смел войти в него, но извне нападал на него; а когда (Христос) обнаружил его и отлучил, тогда уже безбоязненно вошел в него. Так как он был столько развращен и неисправим, то его не следовало долго держать в лике. Потому-то Христос наконец и изверг его; а когда он был извержен, тогда овладел им сатана, и он, оставив собрание, вышел ночью.

  • 27.

    Ст. 27-28 И по хлебе тогда вниде в онь сатана. Глагола убо ему Иисус: еже твориши, сотвори скоро. Сего же никтоже разуме от возлежащих, к чесому рече ему.

    Глагола убо ему Иисус: друже, еже твориши, сотвори скоро. И никтоже разуме от возлежащих (13, 27–28). О, какая бесчувственность! Как можно было не смягчиться и не устыдиться! Но он вышел вон, сделавшись еще более бесстыдным. Слова же: сотвори скоро не означают ни повеления, ни совета; напротив, ими (Христос) укоряет и показывает, что Он хотел бы, чтобы (предатель) исправился, и что Он оставляет его только потому, что он был неисправим. И сего, говорится, никтоже разуме от возлежащих. Здесь может кто-либо прийти в недоумение касательно того, отчего ученики и после того, как спросили: кто есть? – и получили в ответ: емуже Аз омочив хлеб подам, – и после того не узнали (предателя). Вероятно, Христос сказал тихо, так, что никто не слышал. Потому-то, конечно, и Иоанн, припав к персям Его, спрашивал почти на ухо, чтобы не сделать явным предателя, и Христос отвечал таким же образом, так что и теперь не сделал его явным. И хотя Он с выразительностию сказал: друже, еже твориши, сотвори скоро, однако ж Апостолы, несмотря и на это, не поняли. Этими словами Он показывал, что все, сказанное Им иудеям о смерти, было истинно. А иудеям Он говорил: область имам положити душу Мою и область имам паки прияти ю: и никто же возмет ю от Мене (10, 18). И действительно, доколе Он не дозволял взять, никто не в силах был; а когда позволил, тогда это стало делом легким. Намекая на все это, Он и сказал: еже твориши, сотвори скоро. Но и тогда еще Он не сделал предателя известным. Могло статься, что он был бы растерзан и убит. Поэтому-то никтоже разуме от возлежащих. Ужели и Иоанн? Да, и Иоанн, – потому что он не предполагал, чтобы ученик мог дойти до столь великого беззакония. Будучи сами далеки от такого злодейства, (Апостолы) не могли подозревать и в других ничего подобного. Итак, как прежде сказал им не о всех глаголю и нигде не открыл (предателя), так и теперь они подумали, что Он говорит о постороннем.

  • 28.

    Сего же никтоже разуме от возлежащих, к чесому рече ему.

    См. Толкование на (Ин 13:27)

  • 29.

    Ст. 29-30 Нецыи же мняху, понеже ковчежец имяше Иуда, яко глаголет ему Иисус: купи, еже требуем на праздник: или нищым да нечто даст. Приим же он хлеб, абие изыде: бе же нощь. Егда изыде

    Бе же, говорится, нощь, егда изыде (13, 30). Для чего ты говоришь мне о времени? Для того, чтобы ты познал бесстыдство (предателя), так как время не удержало его от исполнения предприятия. Однако ж и это не сделало его явным. В то время Апостолы, будучи одержимы страхом и большим беспокойством, находились в смущении и не поняли истинного смысла слов Христовых. Они думали, что (Христос) сказал: нищим да нечто даст (ст. 29), так как Он много заботился о нищих, научая и нас иметь о них великое попечение. И думали они так не без причины, а потому, что (Иуда) имел у себя ковчежец. Впрочем, не видно, чтобы кто-нибудь приносил Христу деньги. Что ученики питали Его от своих имуществ, об этом сказано, а на то нигде не сделано намека.

    Каким же образом Тот, Кто повелевал не носить ни дорожной сумы, ни меди, ни жезла, носил ковчежец для служения нищим? Это для того, чтобы ты знал, что и человеку, крайне бедному и распявшему плоть свою, нужно иметь об этом великую заботу. Ведь (Христос) многое делал для нашего наставления. Таким образом, ученики подумали, что Он это и говорит, то есть чтобы Иуда дал что-нибудь нищим. Но (Иуду) не тронуло и то, что Он не хотел обличить его до самого последнего времени. Так должны поступать и мы, – не обнаруживать грехов людей, живущих с нами, хотя бы они были неизлечимы. Да и после этого, когда Иуда пришел предать Его, дал ему лобзание и соизволил на такое дело тогда, когда уже шел на подвиг гораздо более тяжкий – на крест и на поносную смерть; и при этом опять показал Свое человеколюбие. Здесь же Он называет Свою смерть даже славою, научая нас, что нет ничего столь постыдного и поносного, что бы не обратилось к большей славе человека, если он подвергается тому ради Бога.

  • 30.

    Приим же он хлеб, абие изыде: бе же нощь. Егда изыде

    См. Толкование на (Ин 13:29)

  • 31.

    Ст. 31-32 глагола Иисус: ныне прославися Сын Человеческий, и Бог прославися о Нем: аще Бог прославися о Нем, и Бог прославит Его в Себе, и абие прославит Его.

    После того как Иуда вышел, чтобы предать Его, Он говорит: ныне прославися Сын Человеческий (ст. 31). Этим Он ободряет поверженные в уныние души учеников и убеждает не только не сетовать, но даже радоваться. По этой-то причине Он и Петру еще прежде сделал упрек. Быть преданным смерти и победить смерть – это действительно великая слава. Вот это и значат слова, которые Он говорил о Себе: егда вознесен буду, тогда познаете, яко Аз есмь (12, 32; 8, 28); и опять: разорите церковь сию (2, 19); и еще: знамение не дастся вам, токмо знамение Ионы (Лк 11:29). И не великая ли, в самом деле, слава в том, что Он после смерти явился более могущественным, чем прежде смерти? Ученики, чтобы уверить в воскресении, совершили большие чудеса. А если бы Он не воскрес и не был Бог, то как бы они именем Его совершили такие дела? И Бог прославит Его (Ин 13:32). Что значит: и Бог прославит Его в Себе? Значит: чрез Самого Себя, а не чрез другого. И абие прославит Его (ст. 32), – то есть вместе с крестом. Не после продолжительного времени, говорит; не будет ожидать отдаленного времени воскресения и не тогда явит Его славным, а тотчас же, на самом кресте обнаружится слава. И в самом деле, тогда солнце померкло, камни распались, завеса раздралась, многие тела усопших святых воскресли; на гробе были печати, его окружала стража, над телом лежал камень, – и, однако ж, тело воскресло. Прошло сорок дней, и сошел Дух, и все тотчас же стали проповедовать Его. Это-то и значит: прославит Его в Себе, и абие прославит Его: не чрез ангелов и архангелов, и не чрез другую какую-нибудь силу, а чрез Самого Себя. Но как же Он прославил Его чрез Самого Себя? Он все сделал для славы Сына, хотя все совершил Сам Сын. Видишь ли, что (Христос) Свои дела относит к Отцу?

  • 32.

    аще Бог прославися о Нем, и Бог прославит Его в Себе, и абие прославит Его.

    См. Толкование на (Ин 13:31)

  • 33.

    Чадца, еще с вами мало есмь: взыщете Мене, и якоже рех Иудеом, яко аможе Аз иду, вы не можете прийти: и вам глаголю ныне.

    После вечери Христос начинает уже беседу печальную. Когда вышел Иуда, тогда был уже не вечер, а ночь. И так как скоро должны были прийти, чтобы взять Его, то надлежало передать Апостолам все, чтобы они имели это в памяти. Впрочем, справедливее сказать, им напомнил все Дух. Естественно ведь, что они многое забыли, так как тогда в первый раз о том слышали и к тому же должны были подвергнуться столь великим искушениям. Они были одолеваемы сном, как и замечает другой евангелист, и были одержимы печалию, как говорит и Сам Христос: но яко сия глаголах вам, скорби исполних сердца ваша (16, 6): как же могли они хорошо удержать все это в памяти? Так для чего же им было говорено? Немало способствовало в их мнении к славе Христовой то, что они, ясно узнав об этом впоследствии, припоминали, что еще прежде слышали о том от Самого Христа. А для чего Он заранее повергает их души в уныние, говоря: еще с вами мало есмь? Иудеям это сказано было по справедливости. Но для чего же Ты нас ставишь наряду с этими неблагодарными? Отнюдь нет. Для чего же сказал: якоже рех Иудеом? Этим Он напомнил, что предсказывает это не теперь только, когда бедствия уже наступали, но предвидел это еще прежде; и этому свидетели они сами, так как они слышали, что Он говорил это и иудеям. Для того-то Он и присовокупил: чадца, – чтобы Апостолы, услышав: якоже рех Иудеом, не подумали, что и к ним эти слова были сказаны точно так же, как к иудеям. Таким образом, Он сказал это не для того, чтобы повергнуть их в уныние, а чтобы ободрить их, чтобы нечаянно пришедшие бедствия не смутили их. Аможе Аз иду, вы не можете приити. Этим показывает, что Его смерть есть преставление и переход к месту, куда не допускаются тела, подверженные тлению. Говорит же это для того, чтобы и возбудить в них любовь к Себе, и сделать ее более пламенною. Ведь вы знаете, что мы воспламеняемся особенною любовию к друзьям своим тогда, когда видим, что они удаляются от нас, и особенно когда видим, что они удаляются в такое место, куда нам невозможно идти. Итак, иудеям Он говорил это с тем, чтобы их устрашить, а Апостолам – чтобы воспламенить в них любовь. Место это таково, что не только они, но даже и вы, возлюбленнейшие, не можете прийти туда. Здесь же Он показывает и Свое достоинство. И вам глаголю ныне. Почему ныне? Иначе им, и иначе вам, то есть не вместе с ними. Когда же искали Его иудеи и когда ученики? Ученики – после того, как убежали, а иудеи – тогда, как, по взятии их города и по пришествии на них отсюда гнева Божия, подверглись ужасным и неизобразимым бедствиям. Итак, иудеям Я говорил тогда – по причине их неверия, а вам теперь – чтобы бедствие не постигло вас неожиданно.

  • 34.

    Ст. 34-35 Заповедь новую даю вам, да любите друг друга: якоже возлюбих вы, да и вы любите себе: о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою.

    Заповедь новую даю вам (13, 34). Так как они, слыша эти слова, естественно могли прийти в смущение, как люди, которые будут лишены всякой помощи, то Он утешает их, ограждая любовию – этим корнем и утверждением всех благ. Он как бы так говорил: вы скорбите о том, что Я отхожу? Но если вы будете любить друг друга, то вы будете еще сильнее. Почему же Он не так сказал? Потому, что сказал то, что было для них гораздо полезнее: о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте (ст. 35). Этим уже показал вместе и то, что лик их не разрушится, как скоро Он даровал им и отличительный признак. Это Он сказал уже тогда, когда предатель был отделен от них. Как же Он называет эту заповедь новою, когда она была и в Ветхом Завете? Он сделал ее новою по самому образу; поэтому присовокупил: якоже возлюбих вы (ст. 34). Я, говорит, не долг вам отдал за предшествовавшие ваши заслуги, а Сам начал (любить вас). Так и вы должны благотворить своим друзьям, хотя бы и ничем не были обязаны им. Таким образом, умалчивая о чудесах, которые они имели совершить, Он отличительным признаком их поставляет любовь. Почему же так? Потому, что она-то в особенности означает святых людей, так как она есть основание всякой добродетели. Ею по преимуществу все мы и спасаемся. Она-то, говорит, и означает ученика. Тогда все похвалят вас, когда увидят, что вы подражаете Моей любви.

    Что же? Не гораздо ли лучше показывают это чудеса? Нет. Мнози бо рекут: Господи, не Твоим ли именем бесы изгонихом? (Мф 7:22). И опять, когда Апостолы радовались, что им повинуются бесы, сказал: не радуйтеся, яко дуси вам повинуются; но яко имена ваша написана суть на небесех (Лк 10:20). Правда, чудеса привели (ко Христу) вселенную, но это потому, что им предшествовала любовь. Если бы не было любви, не было бы и чудес. Она тотчас сделала Апостолов людьми добрыми и прекрасными, так что у всех было одно сердце и одна душа. А если бы они были несогласны между собою, то погибло бы все. Но не к ним одним это сказано, а и ко всем имеющим уверовать в Него. Ведь и теперь не другое что соблазняет язычников, а именно то, что нет любви. Но они, скажешь, упрекают нас и в том, что не бывает чудес? Да, но не столько. В чем же Апостолы показали любовь? Видишь, что Петр и Иоанн неразлучны друг с другом и вместе входят в храм? Видишь, что Павел также одушевлен любовию к ним, – и ужели еще сомневаешься? Если они стяжали другие добродетели, то тем более имели любовь, которая есть мать добра: она произрастает от души добродетельной, а где порок, там увядает это растение. Когда, сказано, умножится беззаконие, изсякнет любы многих (Мф 24:12).

  • 35.

    о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою.

    См. Толкование на (Ин 13:34)

  • 36.

    Ст. 36-38 Глагола Ему Симон Петр: Господи, камо идеши; Отвеща ему Иисус: аможе (Аз) иду, не можеши ныне по Мне ити: последи же по Мне идеши. Глагола Ему Петр: Господи, почто не могу ныне по Тебе ити; (ныне) душу мою за Тя положу. Отвеща ему Иисус: душу ли твою за Мя положиши; аминь, аминь глаголю тебе: не возгласит алектор, дондеже отвержешися Мене трищи.

    Великое благо – любовь. Она сильнее огня, восходит к самому небу, и нет препятствия, которое бы могло удержать ее сильное стремление. Вот, например, пламеннейший Петр: после того, как услышал: аможе Аз иду, вы не можете приити, – что говорит? Господи, камо идеши? Это он сказал, желая не столько узнать, (куда идет Христос), сколько последовать за Ним. Сказать прямо: я пойду – он пока еще не смел; а говорит: камо идеши? И Христос отвечал не на слова его, а на мысль, так что его желание видно из самих слов Христа. Что Он сказал? Аможе Аз иду, не можеши ныне по Мне ити. Видишь ли, что Петр желал последовать за Ним, а потому и спросил? Да и тогда, как услышал: последи же по Мне идеши, он не удержал своего желания, хотя и получил вожделенную надежду, но желал до того, что сказал: почто не могу ныне по Тебе ити? Душу мою за Тя положу (13, 37). Так как он уже освободился от страха предательства и увидел себя в числе искренних (учеников), то уже с дерзновением сам спрашивает, между тем как другие молчат. Что ты говоришь, Петр? (Христос) сказал: не можеши, а ты говоришь: могу? Итак, ты узнаешь на самом опыте, что твоя любовь, без помощи свыше, ничто. Отсюда ясно, что Христос и падение Петра допустил для его же пользы. И прежними действиями Он хотел вразумить его; но так как Петр оставался при своей горячности, то хотя Он и не довел его и не побудил к тому, чтобы он отрекся, однако ж оставил его без помощи, чтобы он познал свою немощь. Христос сказал, что Ему надлежит быть предану, а Петр говорит: милосерд Ты, не имать быти Тебе сие (Мф 16:22). Ему сделан был упрек, но он не вразумился, а, напротив, когда Христос хотел умыть ему ноги, опять сказал: не умыеши ногу мою во веки (Ин 13:8). И теперь, когда услышал: не можеши ныне по Мне ити, снова говорит: аще и вси отвергутся, аз не отвергуся (см.: (Мф 26:33)). Привыкнув таким образом противоречить Христу, он легко мог бы впасть в гордость; а потому-то Христос наконец и научает его не противодействовать. Вот на это и намекает Лука, когда говорит, что Христос сказал: Аз же молихся о тебе, да не оскудеет вера твоя (Лк 22:32), то есть чтобы ты не погиб окончательно. Чрез все это научает его смирению и показывает, что человеческое естество само по себе – ничто. Так как великая любовь побуждала Петра к противоречию, то Христос наконец вразумляет его, чтобы он не подвергался тому же и впоследствии, но, вспоминая о том, что случилось с ним, знал бы самого себя. И смотри, какое сильное падение! Не однажды и не дважды он подвергся этому падению, но испугался до того, что в короткое время трижды произнес слово отречения, – чтобы таким образом познал, что не столько он любил, сколько был любим. Однако ж после такого падения Христос опять говорит: любиши ли Мя паче сих? (Ин 21:15). Значит, это падение произошло не от холодности, а от того, что он лишился помощи свыше. Любовь Петра Христос принимает, но происходящее от нее противоречие отсекает. Если ты любишь, то должен покоряться тому, кого любишь. Сказал и тебе, и бывшим с тобою: не можеши; для чего же ты споришь? Разве ты не знаешь, что значит отвергать слова Божии? Но так как ты не хочешь из этого уразуметь, что невозможно не быть тому, что Я говорю, то узнаешь о том из отречения, хотя оно тогда казалось тебе гораздо невероятнее. Об этом ты даже не знал, а то сознавал в своей душе, – и, однако ж, случилось то, чего ты вовсе не ожидал. Душу мою за Тя положу. (Петр) слышал, что больше этой любви никтоже имать, и потому, будучи ненасытен и желая достигнуть самой высшей (любви), тотчас же устремился к ней. Но Христос, показывая, что только Он один может с уверенностию возвещать это, говорит: прежде даже алектор не возгласит (13, 38), то есть теперь же. Действительно, немного уже оставалось времени, так как беседовал поздно ночью, когда уже прошла первая и вторая стража.

  • 37.

    Глагола Ему Петр: Господи, почто не могу ныне по Тебе ити; (ныне) душу мою за Тя положу.

    См. Толкование на (Ин 13:36)

  • 38.

    Отвеща ему Иисус: душу ли твою за Мя положиши; аминь, аминь глаголю тебе: не возгласит алектор, дондеже отвержешися Мене трищи.

    См. Толкование на (Ин 13:36)

1.«Перед праздником Пасхи»: о Пасхе см. прим. к Мф. 26:2. – «Что пришел час Его» и пр.: (ср. Ин. 7:30 и прим.), т.е. настало время Его смерти (см. прим. к Ин. 12:27-28) и через смерть – прославления Его в воскресении и вознесении ко Отцу Небесному. – «Перейти от мира»: высоко знаменательно евангелист называет смерть Его переходом» (Злат.) «по причине вознесения Его по воскресении (Феофил.). – «Возлюбив Своих» и пр.: Господь – воплощенная любовь, всегда любил всех, особенно последователей Своих; но в эти последние дни и часы своей земной жизни эти чувства любви к ним возросли, так сказать, до высшей степени – «до конца возлюбил их», совершенно, вполне «не опустил ничего, что следовало сделать тому, кто сильно любит» (Феофил.). Эта полнота любви выразилась во всех Его действиях в отношении к ним в продолжении этих последних часов Его земной жизни; первый пример ее евангелист указывает в событии умовения Господом ног учеников своих во время последней вечери с ними. – «Своих»: своими (собственными (в частном и тесном смысле слова называются здесь св. апостолы, как представители в настоящем случае всех верующих во Христа, которые все суть «свои» Господу и Богу в смысле особенной близости Его к ним (ср. Еф. 2:19). – «Сущих в мире»: остающихся еще в мире, на земле, тогда как Ему пришел час перейти от мира ко Отцу.

2-5.«Во время вечери»: так как после этой вечери Господь с учениками удалился в сад Гефсиманский, где ночью был взят, утром судим и около полудня распят, то значит эта вечеря была накануне Его смерти и следовательно это была та же вечеря, о которой говорят первые три евангелиста, как последней вечери Господа с учениками, на которой был вкушаем агнец пасхальный и было установлено таинство евхаристии (Мф. 26:20 и дал. Мк. 14:17 и дал. Лк. 22:14 и дал.). Это было в четверток 13-го числа месяца нисана (конец нашего марта), за сутки до законного времени вкушения агнца пасхального (14-го нисана вечером). Господь совершил пасху за сутки ранее, потому что в законный день пасхальной вечери Он, как истинный пасхальный Агнец, должен был быть и был принесен в жертву на кресте, обычай же позволял вкушать пасху, особенно пришедшим в Иерусалим из Галилеи, и ранее назначенного законом времени, чем и воспользовался Господь. – Евангелист, восполняя и в этом случае, как и в других, сказания первых трех евангелистов и опуская описанное уже ими, не говорит ни о вкушении на этой вечере агнца пасхального, ни об установлении таинства евхаристии, как уже об известном его читателям из первых евангелий, а описывает только событие, опущенное ими, – умовение Господом ног учеников и речь в изъяснение сего действия своего. – «Когда диавол уже вложил» и пр.: первые два евангелиста повествуют, что еще накануне сего дня (в среду вечером), после вечери в Вифании, где Господь помазан был женою грешницею, Иуда условился с членами синедриона предать им Господа (Мф. 26:6-14 и дал. и прим. Мк. 14:3-10 и дал., ср. Лк. 22:1-6 и прим.); следовательно условие предательства уже состоялось, что евангелист и означает словами – «диавол уже вложил в сердце Иуды предать Его» (см. прим. к Лк. 22:3 и Ин. 13:27). – «Зная, что» и пр.: т.е. хотя знал вполне о своем божественном достоинстве и величии, но столько смирил Себя, что взял на Себя дело раба и умыл ноги ученикам. «Евангелист выражает свое удивление, что Тот, кто так велик и высок, кто пришел от Бога и к Богу отходит, кто все содержит в своей власти, – что Он совершил это (умыл ноги) и, несмотря на все свое величие, не возгнушался принять на себя такое дело» (Злат.) – «Отец все отдал в руки Его»: см. прим. к Мф. 11:27 и Мф. 28:18. – «От Бога исшел»: см. прим. к Ин. 8:43. – «К Богу отходит»: см. ст. 1 и прим. к Ин. 6:61-62. – «Встал с вечери»: из этого выражения, а равно из последующего, что Господь, умыв ноги ученикам, «опять возлег» (ст. 12), видно, что умовение Господом ног ученикам было не перед вечерей, а в продолжении вечери (ср. ст. 2: «во время вечери»). Был обычай перед вечерей омывать ноги; это делал обыкновенно слуга дома (1Цар. 25:41); обычай этот впрочем не всегда соблюдался (ср. Лк. 7:44), не был соблюден, как видно, и теперь в малом обществе Господа, почему-то, вероятнее всего потому, что Господь Сам имел в виду показать ученикам пример смирения и самоотверженной любви. Евангелист Лука повествует, что на этой вечере между учениками Господа произошел спор – кто из них больше (Лк. 22:24); может быть по поводу этого спора Господь, чтобы показать ученикам пример смирения и взаимной любви, и омыл ноги учеников своих; тем более вероятно таковое предположение, что речь Господа по поводу этого спора у ев. Луки и речь Его после умовения ног у Иоанна имеют значительное сходство (особенно Лк. 22:26-27Ин. 13:13-15). Спор этот по ев. Луке был во время вечери, и по Иоанну омовение ног было во время вечери; спор по ев. Луке был уже после указания на Иуду как предателя, омовение же ног по Иоанну – до указания; но надобно принять за несомненное, что указание предателя на вечери последовало по крайней мере два раза: в первый раз тихо (так что смущенные ученики не заметили) утвердительным ответом на вопрос Иуды (Мф. 26:25, ср. Злат. и Феофил.), в другой – подаянием Иуде куска (Ин. 13:26). Впрочем повторим, что евангелисты не в строгой хронологии повествуют о частных событиях, как из всей жизни Христовой, так в частности и из истории страданий и воскресения Господа. Своеобразно сопоставляют они частные события, будучи в общем сходны, так что сказания их восполняются одно другим и из сопоставления всех их выходит связная и последовательная история. – «Встал с вечери», когда другие возлежали, вероятно после вкушения агнца пасхального и первой или второй чаши (см. прим. к Мф. 26:2), когда Господь сказал уже ученикам, что между ними есть предатель и у них, может быть, по этому поводу зашел спор, кто больше (см. прим. к Лк. 22:24). – «Снял с Себя одежду», т.е. верхнюю (см. прим. к Мф. 5:40). – «Взял полотенце», которым намерен был отирать ноги учеников по умовении их, и «препоясался», как делали рабы, когда служили Господину (ср. Лк. 17:8 и прим.). – «Влил воду в умывальницу»: сам же, исполняя до мелочей обязанности слуги. Вода, вероятно, тут же и близ приготовлена для сей цели, и Господь наполнил ею сосуд, употреблявшийся при сих случаях, и начал омывать ноги учеников и отирать их полотенцем.

6-11.«Приходит к Симону»: из рассказа видно, что Симон был не первый, к коему Он подошел (ср. Злат. и Феофил.); вероятно, он возлежал не близко от Христа (ср. ст. 24), а Господь начал с ближайших к Нему (О возлежании на вечерях см. прим. к Мф. 23:6 и Лк. 7:36 и дал.). Петр поражен был таковым смирением Господа особенно (ср. Вас. В. 5, 22), и – тогда как прочие ученики, может быть, в смущении беспрекословно давали Господу совершать омовение ног их – он возразил против сего и воспротивился. Св. Златоуст и блж. Феофилакт делают догадку, что Господь умыл сначала ноги Иуды, который по дерзости своей не воспротивился сему, а потом подошел к Петру. – «Тебе ли» – Мессии исполнять обязанность раба в отношении ко мне – рабу Твоему, «Тебе ли умывать ноги мои?» – «Ты теперь не знаешь»: т.е. не разумеешь внутреннего смысла того действия, которое Я теперь совершаю. Петр видел только внешнее действие Господа – исполнение Им обязанности раба, и глубоко поражен был этим, но уразуметь более глубокий смысл сего действия должен был, по слову Господа, «после», т.е. после имеющего сейчас последовать разъяснения Господам смысла его (ст. 12 и дал.), и потом уразумевать более и более всю глубину смысла сего действия опытами всей жизни и апостольской деятельности – в отношении к верующим во Христа. – «Не умоешь ног моих во век», т.е. никогда. Ответ, вызванный смирением и благоговением перед Господом Петра, показывал однако же истину слов Христовых, что он еще не понимает внутреннего смысла сего действия и Господь должен высказать ему угрозу, чтобы образумить его и заставить повиноваться Себе. – «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною». Не иметь части значит не участвовать в чем-либо. Господь не указывает здесь, в чем Петр не будет иметь части с Ним, – предполагается ни в чем, т.е. Господь угрожает отлучением Петра от Себя, отлучением его от общения с Собою. Это показывает, какой глубокий нравственный смысл соединяется с сим действием Спасителя, если Петр, узнав смысл сего действия, уклонившись в образе своей деятельности от сего смысла, не может быть участником со Христом в Его мессианской деятельности. Этот высший смысл действия Христа объясняется далее, ст. 12 и д. (см. примеч.). Омовение есть древнесвященный символ духовно-нравственного очищения. Смысл слов Христовых, значит, таков: если Я не очищу тебя духовно, как хочу теперь очистить (омыть) твои ноги: то ты не будешь участвовать со Мною в совершении Моего мессианского дела и следовательно не будешь участником царства Моего. – «Не только ноги мои, но и руки и голову»: ответ показывает, что Петр понял теперь только внешний смысл (внутренний он должен был уразуметь «после») слов Господа, т.е. что Он требует только Его послушания и грозит в случае неповиновения отделением от Себя и своего общества, а потому с живостью и стремительностью выражает желание повиноваться Ему более, чем другие; другим умыты только ноги, он предлагает умыть и другие открытые части тела – и руки и голову. «Горяч в сопротивлении, но еще горячее в изъявлении согласия, а то и другое – от любви» (Злат.). Я, говорит этими словами Петр, покорнее всех, только не лишай меня части с Тобою. Как в этой частной черте характеризуется Симон Петр, который решается идти ко Господу по волнам и вопиет – погибаю, который ударяет раба архиереова ножом и потом убегает, который проникает во двор, где судили Господа, там отрекается от Него и уходит с горькими слезами. – «Иисус говорит» и пр.: в ответе своем на эти слова Симона Господь отчасти указывает ему и вместе прочим ученикам, которые также могли не понимать Его действия, на этот высший смысл, какой в нем заключается, но указывает еще несколько загадочно, а евангелист далее поясняет эту загадочную речь. – «Омытому нужно» и пр.: простой буквальный смысл слов Господа таков, что кто омыт, тому более ничего не нужно, как только умыть ноги (к которым на дороге может пристать нечистота), потому что, как омытый, он чист всем телом, кроме ног. – Но дальнейшие слова – «и вы чисты, но не все» – показывают, что под простым буквальным смыслом изречения сокрывается другой, высший смысл, именно: кто из вас (апостолов) достиг уже нравственного очищения духа в общении со Мною, подобно очистившему тело свое омовением, тому нужно только очищение от неизбежных в жизни частных греховных пятен, как омовение одних только ног омытому; он вообще чист в своей нравственной личности, ему нужно не всецелое, но частное омовение – очищение. – «И вы чисты», продолжает Господь, делая применение только что высказанной общей истины к своему малому обществу, и – вы чисты в том смысле, в каком говорил Я о омытом, вы стяжали себе в общении со Мною эту нравственную чистоту вообще (ср. Ин. 13:10), и вам нужно только частое очищение, как омытому – омовение только ног; но «не все» вы таковы, заключает Господь: есть один между вами, который из общения со Мною не вынес этой нравственной чистоты духа и остается нечистым. Так объясняет сам евангелист изречение: «вы чисты, но не все», ибо, говорит, «знал Он предателя Своего (ср. Ин. 6:64 и прим.).

12-15.«Возлегши опять»: вечеря, прерванная умовением ног, продолжалась, обряды пасхальной вечери совершались, и в это время их Господь продолжал свою последнюю беседу с учениками. Как видно из сопоставления сказаний об этом Иоанна со сказаниями первых евангелистов, Иоанн передает не все, что говорил в это время Господь (как и каждый из первых евангелистов не все передает), а только то, что относилось к описанному им умовению ног и указанию предателя. Зато беседу Господа с учениками, по удалении предателя, он один передает весьма подробно, восполняя первых евангелистов. – «Знаете ли, что Я сделал вам?» «Спрашивает незнающих, дабы возбудить их ко вниманию» (Евф. Зигаб.). Знаете ли, какой смысл имеет это Мое действие? Приступает к тому, о чем сказал Петру, что уразумеет после. – «Учителем и Господом»: первое название относится к Его учение, второе – к Его власти и силе. Так звали они Господа как Мессию, Коего они были учениками и вместе рабами (ст. 16). – «И вы должны умывать друг другу ноги»: следовало бы сказать: тем более вы – рабы; но Он предоставил это совести слушателей» (Злат.). Так как умовение ног имело высший нравственный смысл: то узаконяет Господь не самое это внешнее действие – умовение ног, но все те нравственные действия, какие обозначаются этим внешним действием. Это прежде всего все и всяческие нравственные действия, какие заключаются в понятии деятельной любви к ближним вообще, выражающейся в смиренном служении им и в особенности – как показывает ст. 10 – в таких самоотверженных и смиренных действиях, которые имеют целью – нравственное очищение и освящение ближних. Как Господь таковую деятельную любовь показал в своем примере, омыв, как слуга, ноги учеников, будучи их Учителем и Господом, употребив это внешнее действие, как символ духовно очищающей и освящающей их любви своей, так и они – с такою же самоотверженной любовью должны действовать в отношении взаимном и ко всем верующим, имея целью нравственное очищение и освящение. В лице апостолов дается заповедь эта всем верующим, ибо таковая любовь – основоположение нравственное всего христианства. Вот почему Господь и говорил Петру, что если он не подчинится этому основоположению нового закона, то не будет иметь части с Ним. Принимать же все это изречение в прямом буквальном смысле взаимного между христианами умовения ног не позволяет вся история, в которой мы не видим всеобщности этого обычая, даже между самыми апостолами. Он встречается в апостольской истории только как один из видов добродетели гостеприимства (1Тим. 5:10).

16-17.«Раб не больше господина своего» и пр.: изречение это, которое Господь не раз употреблял в различных приложениях (Мф. 10:24Лк. 6:40Ин. 15:20), выражает здесь, по связи речи, ту мысль, что меньший не должен стыдиться делать то, что делает больший. Я, Господь и Учитель ваш, показал вам пример, поступайте так и вы – ученики и рабы Мои. Но Господь знал, что легче одобрять добродетель смирения и самоотверженные действия любви и удивляться им в других, чем исполнять на деле самому, а потому обещает блаженство не тем, «кто знает» только что должно поступать так, а тем кто действительно поступает, кто на деле исполняет эти добродетели. – «Блаженны»: см. прим. к Мф. 5:3.

18-19.«Не о всех вас говорю»: говорю именно, что вы блаженны, как не о всех вас сказал, что вы чисты (ст. 10-11). «Есть между вами один, который не будет блажен и не исполнит сего» (Август.). – «Я знаю, которых избрал, но» и пр.: знаю вас, знаю ваши нравственные качества, так что не ошибаюсь, если говорю не о всех вас, что вы блаженны; знаю вас потому, что Я вас избрал, т.е. в особенные орудия устроения Моего царства, в апостолы, и знаю также, что по особенному предопределению Божию избрал и такого, который не будет блажен вместе с вами, но которого избрание совершилось, «да сбудется Писание», говорящее пророчески о предателе Моем. («Да сбудется Писание», см. прим. к Ин. 12:38 и парал.). – «Ядущий со Мною хлеб» и пр.: изречение взято из псалма 40 (Пс. 40:10). В этом псалме изображаются страдания праведника, и потому псалом этот имеет характер типологически-пророческий, так как в нем содержится идея страждущего праведника – Мессии. В числе страданий псаломского праведника, которые он претерпевает, псалмопевец представляет вероломство в отношении к нему друга его. Господь Иисус прилагает эту черту к Иуде в отношении его к Нему, указывая в этом исполнение еще древнего пророчества. – «Поднять пяту», с угрозою нанести удар и, может быть, смертельный (раздавить), есть образ злодейского покушения на жизнь. Таковым злодеем является здесь человек приближенный, с которым вместе разделялась трапеза (знак дружества или вообще близости); в поступке этого человека выражается таким образом крайнее вероломство. Таковым представляется и поступок Иуды здесь, хотя преступность его гораздо тяжелее, так как предмет вероломства здесь не простой человек, но Мессия. – «Прежде нежели сбылось», т.е. предательство. – «Вы поверили, что это Я»: т.е. Я Мессия, Которого вы называете Учителем и Господом, несмотря на то, что буду предан на страдания Моим учеником. Действиями Господа в отношении к предателю, как будто зависящего от воли предателя-ученика, ученики могут соблазниться. Господь, указывая им действие в сем Божие, еще задолго предреченное псалмопевцем, поставляет дело так, что поступок Иуды послужит только к укреплению их веры в Господа.

20.Для большего и сильнейшего утверждения веры учеников, которая не должна колебаться в них предательством Иудиным, Господь указывает им на величие их будущего служения делу Мессии: «принимающий того, кого Я пошлю» и пр. Это изречение Господь еще прежде предложил ученикам своим, посылая их на проповедь (Мф. 10:40 и прим.), и теперь в виду предстоящих страданий своих повторяет его. Не трудно заметить, что изречения Господа в рассматриваемой речи Его, со ст. 16-го, имеют несколько отрывочный характер. Это показывает, что евангелист приводит не всю Его речь, говоренную во время последней пасхальной вечери, и ее надобно дополнять сказаниями первых трех евангелистов о сем, в особенности евангелиста Луки (Лк. 22:25 и дал.).

21.«Возмутился духом» (ср. прим. к Ин. 12:27Ин. 11:33, 38): указание на ученика-предателя сделано было уже Господом во время пасхальной вечери и сделано прямо (ср. прим. к ст. 2-5. ср. Мф. 26:21 и д. Мк. 14:18 и д. Лк. 22:21 и дал.), но тихо. Возникший между учениками спор о первенстве и омовение Господом ног своим ученикам несколько изгладили тяжелое и тревожное впечатление сего указания; Иуда же и по прямом указании на него, как предателя (чего впрочем не приметили в смятении ученики) продолжал возлежать на вечери, прикрываясь лицемерием и нахальством. Это лицемерие и нахальство ученика, уже продавшего Господа и Учителя своего, но нагло продолжающего притворяться одним из верных Ему учеников и остававшегося все еще в малом святом обществе в важнейшие для него минуты, глубоко «возмутило» Господа и Он вновь с силою и некоторой напряженностью напомнил ученикам, что среди них – предатель. На эту силу и некоторую напряженность речи, излившейся из возмущенного духа, указывают выражения евангелиста: «и засвидетельствовал и сказал: истинно, истинно говорю вам». – «Предаст Меня: см. прим. к Мф. 26:21 и парал.

22.«Озирались друг на друга»: снова произошло между учениками то же движение, как и при первом объявлении о предателе перед умовением ног (Лк. 22:23); с недоумением смотрели они друг на друга, надеясь по выражению лиц узнать точнее, о ком снова заговорил Господь как о предателе. Прежде, опечаленные, они спрашивали Господа – не я ли, не я ли; спрашивал лицемерно и Иуда и тем ненадолго успел прикрыть от других свой замысел, так как ответ ему Господа сказан был по всей вероятности тихо – для него одного. Теперь же дело было несколько иначе, как показывает дальнейшее повествование.

23-26.«Которого любил Иисус», т.е. особенно любил. Единодушное предание всей христианской Церкви свидетельствует, что так обозначает себя сам писатель Евангелия Иоанн (ср. Ин. 19:26Ин. 20:2Ин. 21:7Ин. 21:20), и что на тайной вечери он именно возлежал на персях Господа. – «Возлежал у груди»: т.е. рядом с Господом от лица Его (спереди), так что удобно мог наклонить свою голову к груди Господа (см. прим. к Мф. 23:6). – «Сделал знак»: выражение показывает, что Петр возлежал не близко, но душою был близок к возлюбленному ученику Господа. Он надеялся, что Господь точно скажет своему возлюбленному ученику, о ком Он именно говорит, как о предателе. – «Припадши к груди Иисуса»: т.е. приклонив голову на грудь Его, прикоснувшись головою к груди Его. – «Обмакнув хлеба кусок подам»: в продолжение пасхальной вечери глава семейства иногда раздавал возлежащим куски хлеба, обмакивая их в блюде с жидким кушаньем (см. прим. к Мф. 26:2), чем символически обозначались блага земли обетованной, текущей медом и млеком. Этот обычай означал иногда особое благоволение главы дома к тому, кому подавал такой кусок, и в таком случае он подавался не во всем. Господь воспользовался этим обычаям теперь для указания спрашивавшему ученику предателя. Прежде Он говорил, что предатель – тот, кто вместе с Ним опускает руку в блюдо (Мф. 26:25), теперь еще яснее указывает подаянием ему куска хлеба. Это был, может быть, последний на этой вечере зов любви Господней к предателю, последнее призвание его к покаянию. Но с омраченною душою Искариота произошло совершенно противное.

27-30.«Вошел в него сатана»: Иуда отверг этот последний и решительный зов любви к покаянию, и с этой минуты злой дух окончательно овладел его душою, что евангелист наглядно изображает выражением – «вошел в него сатана». Вселение злого духа в душу человека или овладение душою имеет свои степени, как и вселение в душу человека Духа Святого. Евангелист Лука (Лк. 22:3) совокупляет эти степени вселения сатаны в душу Искариота в единократное действие сатаны перед уходом его к членам синедриона для того, чтобы условиться о предании им Христа, Иоанн же различает эти степени, показывает постепенность вселения. Через страсть сребролюбия сатана проник в душу ученика (Ин. 12:6), потом вполне овладел его сердцем (Ин. 13:2) и наконец решительно вселился в него (ст. 27, ср. Феофил.). Господь видел, что происходит в сердце Иуды, и дал ему благовидный повод или точнее повеление удалиться с вечери. Он однако же не хотел прямо и решительно объявить ученикам, что теперь именно пойдет Иуда совершить свое предательство, не хотел, зная, что оно должно совершиться по воле Божией, не хотел, чтобы ученики не предприняли каких-либо насильственных мер против Иуды и не возымели бы тщетной мысли воспрещать божественное предопределение. Он сказал только Иуде, так что другие ученики не поняли Его речи, чтобы он приводил в исполнение скорее то, что задумал и уже на половину сделал, условившись со врагами Его о предательстве. – «Делай скорее»: это – властительное приказание и вместе благовидный повод Иуде – оставить святое общество и, не медля, приводить в исполнение задуманное преступление. – «Никто не понял», следовательно и сам Иоанн, который повествует о сем, понял сие только после; а в то время ученики давали другое объяснение этим словам Учителя (ср. Злат.). – «У Иуды был ящик» денежный: см. прим. к Ин. 12:6. – «Купи что нам нужно к празднику»: так как на другой день к вечеру начинался праздник Пасхи и затем праздник опресноков. Это указание есть несомненное доказательство, что Господь с Своими учениками вкушал пасху, нельзя было ничего ни купить, ни продать, по закону. Это же доказывает и другое предположение учеников, что Господь приказал «Иуде дать что-либо нищим», т.е. тем неимущим, которые могли затрудниться приготовить себе все нужное к празднику, как требовал закон, и которые для сего нуждались в денежном пособии. В самый вечер вкушения агнца пасхального без сомнения затруднительно было бы даже найти нищих, чтобы оказать им помощь, потому что тогда все – и богатые и бедные – не выходили из домов, празднуя по закону праздник Пасхи. – «Тотчас вышел»: по повелению Господа, вышел – чтобы привести свой замысел в исполнение. «Иуда вышел от Спасителя и чувственно и мысленно. – «Была ночь», может быть и мысленная ночь, т.е. накрывшая его тьма сребролюбия (Феофил.).

31-32.«Когда он вышел, Иисус сказал» и пр.: Иоанн не повествует об установлении Господом таинства евхаристии, как повествуют первые три евангелиста, а потому непосредственно после упоминания о выходе Иуды из среды святого общества начинает изложение пространной последней прощальной речи Господа к ученикам. По снесению сказаний о сем первых трех евангелистов со сказаниями Иоанна необходимо предположить, что по выходе Иуды и – кажется – немедленно по выходе его, Господь установил таинство евхаристии и приобщил апостолов в первый раз телом и кровью своею (ср. Мф. 26:26-29Мк. 14:22-24Лк. 22:19-20). К этому именно времени – по приобщении апостолов (кроме ушедшего Иуды) особенно идут эти торжественные слова победной песни: «ныне прославился Сын Человеческий» и пр. Вероломный ученик удалился для исполнения страшного дела предательства, Господь установил святейшее таинство Нового Завета, изображающее тайну искупления, как бы уже совершившуюся, так что Он как бы уже принесен был в жертву, как бы совершена была уже Его смертью победа над всеми враждебными силами, и вот в виду сего как бы совершившегося дела своего Господь восклицает победную песнь: «ныне прославился Сын Человеческий». Наименование «Сын Человеческий» без сомнения нарочито теперь употреблено Господом для обозначения своего человеческого существа, которое принесено было в жертву искупительную. Слава разумеется здесь еще не небесная (о которой речь в след. стихе), а слава в страданиях Сына Человеческого и смерти Его, которой Он искупил все человечество. «Ибо быть преданным смерти и победить смерть, это действительно великая слава (Злат., ср. Феофил.). Эта слава Господа Иисуса есть вместе и слава Бога Отца, так как Господь совершил смертью свое дело примирения всесвятого Бога с грешным человечеством и в этом явилась слава Божия, – таков смысл слов: «и Бог прославился в Нем», т.е. в лице прославившегося Богочеловека. Необходимое следствие того, что Бог прославился в лице умершего за весь род человеческий Сына Своего – то, что и Бог «Отец прославит Его в Себе»: речь идет уже о небесной славе Сына Божия, которая есть вместе слава Бога Отца (почему и поставлен глагол в будущем времени – «прославит»). Это прославление Господа совершилось в Его воскресении и вознесении к Богу Отцу, с чем вместе Он вошел в славу свою и в славу Бога Отца. Это именно слава не другая какая, как слава Бога Отца (Кол. 3:3), явленная миру Единородным Сыном Его, восприявшим по уничижении на земле славу Божию на небе. – «Вскоре прославит»: указания, что недолго еще продлится уничижение Его в страданиях и, по-видимому, позорной смерти; скоро после сего Его воскресением начнется видимое Его прославление (К этому вероятно времени прощальной беседы относится передаваемые ев. Лукою слова Господа с завещанием ученикам царства (Лк. 22:28-30), ибо в повествовании Иоанновом здесь кажется перерыв речи Христовой).

33.«Дети»: собственно детки или деточки, – слово, не встречающееся еще в евангелиях. Это нежное, глубоко задушевное, название вылилось из глубокого чувства предстоящей скоро разлуки с ними, разлуки при тяжелых и искусительных для их веры обстоятельствах. – «Недолго уже Мне быть с вами»: в таком виде и в таких отношениях, какие продолжались доселе; «недолго», потому что оставалось уже немного часов до того часа, когда Его насильственно возьмут от них в саду Гефсиманском, осудят и предадут смерти; по воскресении же Своем он будет уже «в ином образе» и в других отношениях с ними, только являясь им по временам, а потом видимым образом совершенно оставит их и вознесется на небо. К этому времени – по вознесении – Господь обращает взор их говоря: «будете искать Меня», т.е. возжелаете последовать за Мной, чтобы найти Меня и быть со Мной, но этого до времени не нужно; вы должны оставаться в мире для распространения и утверждения на земле царства Моего, а потому «вы не можете» теперь последовать за Мной и «прийти туда, куда Я иду», на небеса, в славное торжествующее на небесах царство Мессии. – «Как Я сказал иудеям» (ср. Ин. 7:34Ин. 8:21): с тем различием, что иудеям сказано это в угрозу и наказание при прямом указании, что они «не найдут Его» никогда, если не уверуют в Него и «умрут во грехах своих», тогда как апостолы не могут прийти к Нему только до времени, а потом Он возьмет их к Себе, чтобы и они были там, где и Он (Ин. 14:3). «Иудеям Он говорил это с тем, чтобы устрашить, а апостолам – чтобы воспламенить в них любовь» (Злат.).

34-35.«Заповедь новую даю вам»: оставляя вас для деятельности в распространении и утверждении в мире сем царства Моего, доколе не возьму вас к Себе (Ин. 14:3), Я для руководства вам в вашей деятельности «даю вам новую заповедь», исполнением которой вы будете отличаться от всех, как именно Мои ученики, и по исполнению которой вас будут все узнавать именно как Моих учеников. Эта заповедь новая: «да любите друг друга». Заповедь о любви к ближнему дана была и в законе Моисеевом: люби ближнего как себя (Лев. 19:18); любовь к ближнему предписывается и законом совести, почему мы видим любовь к ближнему и у язычников. Но тем не менее Господь называет эту заповедь свою «новою», означая тем ее особенный, действительно новый, характер у учеников и последователей Христовых, выражающийся и в побуждениях к любви и в степени и в объеме ее. Христианская любовь к ближним не есть естественное только, присущее душе человеческой, человеколюбие (филантропия), возможное и у язычников, как основывающееся на законе совести, и не есть предписание, имеющее целью только ограничение любомстительности, как в законодательстве Моисеевом (Лев. 19:18), но есть свободная добровольная любовь христиан между собою «во имя Христово», во имя Христа как Искупителя всех людей, связанных неразрывно между собой этим искуплением. От сего древняя заповедь о любви к ближним получает новый характер, отличающий ее от всякой другой, и именно как христианская в этом смысле она заповедь действительно новая, потому что любовь к ближним, как любовь во имя Христа Спасителя; явилась только в христианском мире, и в христианском мире только та любовь к ближним истинно христианская, которая проявляется во имя Христово. Соответственно сему христианская любовь отличается особенною чистотою, бескорыстием, так сказать одухотворенностью: «как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга», чисто, свято, бескорыстно. Только такая любовь может достигать необыкновенно высокой степени и силы, ибо основывается на бесконечно высокой идее всеобщего искупления Христом и духовного единства всех во Христе, как братьев в одном семействе Христа, или как членов одного духовного тела Христова. Оттого только здесь и возможна любовь ко врагам, не возможная ни в иудействе (ср. Мф. 5:43), ни в язычестве, ибо там для нее нет основания, и только жившие верою в будущего Мессию некоторые великие еврейские мужи иногда достигали понятия любви ко врагам. Но всему сему заповедь о любви, данная Господом, есть «новая» заповедь. – «Как Я возлюбил» и пр.: не степень и сила любви означаются сим собственно (хотя и не исключаются), а самый характер любви, любви ко всем во имя искупления всех Христом, а не во имя чего-либо другого. – «Поэтому знают все» и пр.: такою любовью вы будете отличаться от всех и такая любовь будет признаком, что вы действительно Мои ученики; любовь с каким-либо другим характером не будет таковым признаком. – Что сказано апостолам, то относится, без сомнения, и ко всем верующим во Христа. Потому у христианина и естественная любовь (семейная, родственная, дружеская) должна быть освящена любовью христианскою.

36-38.«Господи, куда Ты идешь»: Господь сказал, что куда Он идет, вскоре ученики не могут следовать за Ним туда (ст. 33). Петр, как видно, не понял этих слов вполне и они возбудили в нем недоумение, которое и выразилось во вопросе: «куда Ты идешь?» Господь снова повторяет и ему то же, что сказал всем (ст. 33), именно, что «теперь» он не может за Ним идти (конечно, по той же причине, по которой и другие не могут идти за Ним; см. прим. к ст. 33), но дает и еще более определенный намек словами – «после пойдешь за Мною» (путем мученической смерти), что теперь невозможно и не нужно. Петр опять не уразумевает речи Господа и недоумевает, почему же теперь он не может последовать за Господом, когда ради Него он готов на всякое самопожертвование, даже жизнью («душу положу»: ср. Ин. 10:11). Господь отвечает ему на сие предсказанием о его отречении, давая тем знать, что Петр, если бы и хотел теперь следовать за Ним, то еще нравственно не готов к сему. О предсказании Господом Петру отречения см. прим. к Лк. 22:31 и дал. Мф. 26:31 и дал. и парал. у Марка Сказание Иоанна о сем сходно со сказанием ев. Луки и речь идет об одном и том же (именно о первом) предсказании отречения, так что сказания Иоанна и Луки должно сопоставлять здесь вместе, как восполняющие взаимно одно другим (рассказ же Матфея и Марка о сем относится к другому – второму предсказанию об отречении Петра). Впрочем сущность дела во всяком случае одинакова; разности некоторые в сказаниях не затемняют ее, а лишь дают повод к размышлению.