Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толкование на Четвероевангелие и книгу Деяний святых апостолов > От Матфея святое благовествование > Глава 5

Глава 5

1-2. «Взошел на гору»: почему вся эта беседа и называется обыкновенно нагорною беседою или проповедью Спасителя. Предание указывает эту так называемую «гору блаженства» недалеко от Капернаума. Христос взошел на гору без сомнения потому, что с горы удобнее было проповедовать множеству народа, нежели оставаясь с ним в равнине. – «Сел»: это был обычай у иудеев произносить более или менее длинные поучения сидя (Лк. 4:20, Лк. 5:3. Ин. 8:2. Деян. 13:14, Деян. 16:13). «Приступили ученики»: не из 12-ти только, но вообще следовавшие за Ним и жаждавшие слушать Его учение. – «Учил»: по сказанию ев. Матфея представляется, что вся эта беседа (гл. 5-7) произнесена за раз на горе (ср. Мф. 5:1 – 8:1); по сказанию же ев. Луки различные части этой беседы сказаны были в разные времена и по разным случаям (Лк. 6:20-49. Мф. 6:9 и дал. ср. Лк. 11:1 и дал. Мф. 6:25 и д. ср. Лк. 12:22 и д. Мф. 6:7 и д. ср. Лк. 8:36 и дал.). В пояснение сего обыкновенно предполагают: или, что евангелист Матфей сопоставил в одной длинной речи разные речи, сказанные в разные времена по разным случаям, как повествует ев. Лука; или, что части этой речи, сказанной на горе, были потом повторены Господом и при других случаях (последнее более достойно вероятия). Дело впрочем не в том, так или иначе было это, важнее знать самое учение Господа, чем исследовать – при каких обстоятельствах сказано то или другое, когда невозможно прямо и положительно дознать сие и приходится вдаваться в догадки, мало уясняющие дело. – «Учил их»: «когда слышишь слова – учил их, не думай, что Он говорит только к ученикам Своим, но что чрез учеников говорит ко всем» (Злат., ср. Феофил.). – «Отверзши уста»: «для чего присовокупляет – отверзши уста Свои? Это кажется излишне. Нет; ибо Он учил и не отверзая уст, т.е. Своей жизнью и чудесами, а теперь учит отверзши уста» (Феофил., ср. Злат.).
3. «Блаженны»: какое блаженство здесь разумеется – показывают объяснения, следующие за каждым изречением – блаженны, т.е. блаженство царства Мессии. – «Нищие духом»: бедные духом. Быть бедным духом – значит иметь смиренное понятие о своих духовных качествах, уничижать себя, считать себя грешником; вообще бедный духом есть смиренный – качество противоположное гордости, тщеславию или самолюбию. «Поелику Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом: то Христос восставляет нас посредством смирения (Феофил., ср. Злат.). «Присовокупил – духом, чтобы ты разумел смирение, а не бедность» (Иерон.). «Для чего же не сказал он – смиренные, а нищие? Потому что последнее выразительнее первого» (Злат.). Таковым принадлежит Царство Небесное (ср. прим. к Мф. 3:1), т.е. они способны и достойны получить блаженство в Царстве Небесном: ибо смиренный, сознавая свою греховность и недостоинство, вполне предается водительству Божественной благодати, нисколько не надеясь на свои духовные силы, и благодать приводит его к царству. Смирение есть дверь в Царство Небесное.
4. «Плачущие»: о своих и чужих грехах и недостоинстве (ср. Вас. Вел. 5, 307. Злат. и Феофил.), или вообще угнетаемые в жизни, утесняемые и скорбящие (ср. Ис. 61:2. Ис. 57:17 и дал.). Плачь (в смысле сокрушения сердца) разумеется не однократный какой-либо, но всегдашний и притом сильный и глубокий (ср. Феофил. и Злат.). – «Они утешатся»: Евангелие о царствии Божием одно только может даровать истинное утешение таковым скорбящим и плачущим; всякое утешение, почерпаемое из других источников, не способно утолить глубокой печали скорбящих духом. Мысль о Боге едином, милосердом, о Спасителе, любвеобильно принимающем к себе всех труждающихся и обремененных, дарует внутренний мир душе и спокойствие совести, т.е. высшее утешение (2Кор. 3:17-18, 2Кор. 5:1); утешитель-Дух прольет в сердца их радость и здесь и особенно там – на небе, где будет отерта всякая слеза с очей здесь плачущих (Апок. 21:4). «Утешатся же они не только там, но и здесь: ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную» (Феофил.).
5. «Кроткие»: кротость выражается особенно в терпеливом перенесении обид, причиняемых другими. Это – не слабость характера, не пренебрежение своими правами законными, не трусость, но свойство, противоположное гневу, злобе и мстительности. Кроткий, перенося обиды, убежден, что Бог, по своему правосудию, Сам отомстит за его оскорбление (Рим. 12:19). Кротость рождает мир и укрощает гневливость и свары. – «Наследуют землю»: образное выражение, заимствованное вероятно от наследования иудеями земли обетованной. Обетование наследовать землю Ханаанскую было выражением благоволения и благословения Божия евреям. Потому выражение: наследовать землю стало равнозначительным выражению: получить высокие благословения, высокие блага (Пс. 37:11. Ис. 60:21). Таким образом это выражение в рассматриваемом месте означает не то, что кроткие получат в наследие владения земли, но что они получат высшие благословения, высшие блага, особенно в будущей жизни. Не исключаются впрочем здесь и блага чувственные, в сей жизни. «Так как кроткий человек может подумать, что он теряет все свое имущество: то Христос обещает противное, говоря, что кроткий безопасно владеет своим имуществом, он не дерзок, не тщеславен; кто же напротив будет таковым, тот лишится и наследственного имения, и даже погубит самую душу» (Злат., ср. Феофил.). Посему обетование Спасителя означает, что кроткие в царствии Его получат блага, какие оно принесет с собою и здесь на земле, и в горней земле – в Царстве Небесном.
6. «Алчущие и жаждущие правды»: алчба и жажда служит образом сильного желания получить то или другое благо духовное (Пс. 41:1-2, 62:1-2). Правда есть правота пред Богом или оправдание пред судом правды Божией, совершаемое Господом Иисусом и усвояемое человеком верою в его искупительное действие (ср. Рим. 3:21-22). Алкать и жаждать правды означает таким образом сильное, подобное телесной алчбе и жажде, желание быть праведным, или оправданным пред Богом верою в Господа Иисуса Христа, как искупителя мира. – «Насытятся», т.е. сею правдою; оправдание будет даровано им в царстве Мессии; они достигнут его, будут праведны. Если разуметь здесь правду в тесном смысле слова, как «тот вид правды, который противоположен любостяжанию» (Злат., ср. Феофил.), то под насыщением можно разуметь и чувственную награду: «ибо кто любит справедливость, владеет всем безопасно» (там же). «Они насытятся и здесь, потому что довольны малым, а гораздо более в жизни будущей» (Афан. Вел.).
7. «Милостивые»: те, которые будучи тронуты несчастьями, бедствиями и вообще страданиями прочих, помогают им чем могут своими, стяжаниями или советами, или благоснисхождением к их немощам, или вообще тем, в чем ближний имеет нужду. За то они сами «помилованы будут»: Господь Сам за их милосердие будет милосерд к ним. Он примет их в Свое царство, чтó само по себе служит знаком великого милосердия Божия к человеку, и ущедрит их более, чем они ущедряли других (ср. Мф. 10:42, Мф. 25:34-40 и д.). Впрочем они помилованы будут еще «и здесь – от людей: ибо кто вчера оказывал милость, а сегодня пришел в бедность, тому все будут оказывать милость» (Феофил.).
8. «Чистые сердцем»: те, которых действия, мысли, намерения и нравственные правила деятельности чисты, бескорыстны, правдивы, – вообще люди, соблюдающие духовную чистоту, «которые приобрели всецелую добродетель и не сознают за собою никакого лукавства, или – которые в целомудрии проводят жизнь; ибо для того, чтобы видеть Бога, мы ни в чем столько не имеем нужды, как в этой добродетели» (Злат.). – «Бога узрят»: не только в духовном созерцании, но и телесными очами в Его явлениях (Ин. 14:21-23), и не только в будущем веке, когда они вместе со всеми святыми будут наслаждаться лицезрением Божиим, но и в настоящем, когда они по чистоте своего сердца более других способны «в собственной лепоте своей» (Афан. Вел.) видеть Бога и вступать в общение с Ним. «Как зеркало тогда отражает образы, когда чисто, так может созерцать Бога и разуметь Писание только чистая душа» (Феофил., ср. Афан. Вел.). Это обетование не противоречит тем местам Писания, в которых говорится о невозможности для человека видеть Бога (Исх. 33:20. Ин. 1:18, Ин. 6:46. 1Тим. 6:16 и др.); ибо в сих последних местах говорится о полном видении или познании Бога в Его существе, чтó действительно невозможно; но о видении Бога человеком, «насколько то возможно» (Злат.) для сего последнего, часто говорится в Писании: ибо Бог открывается человеку в доступных ему образах, хотя Сам в Себе дух чистейший.
9. «Миротворцы»: те, которые, живя в мире со всеми, употребляют свои средства, свое влияние, свои усилия для умиротворения людей в каких бы то ни было отношениях, предотвращают распри, мирят противников и прочее тому подобное. – «Сынами Божиими» (ср. прим. к Мф. 1:1): все верующие суть дети одного Отца Небесного (Рим. 8:17. Гал. 4:5), но особенно миротворцы. Бог есть Бог мира (1 Кор. 14:33); те, кто производит мир между людьми, особенно в сем уподобляются Богу и в особенности достойны быть названы сынами Божиими. Они особенно уподобляются и Богочеловеку, пришедшему на землю именно для того, чтобы примирить бога и людей, и в сем случае суть истинные чадца Богочеловека (ср. Злат. и Феофил.). – «Нарекутся», т.е. Будут действительно таковыми.
10. «Изгнанные за правду»: изгонять значит лишать общения с собою, преследовать, угнетать; «за правду» – то же, что вообще «за добродетель, за покровительство другим, за благочестие; ибо правдою обыкновенно всегда называет Он полное благочестие души» (Злат., ср. Феофил.). Христианин не должен изыскивать того, чтобы его преследовали, как бы вызывать таковое преследование, но обязан в то же время говорить и делать правду, и если будут преследовать за нее, то терпеть в надежде обетованного за то блаженства (ср. 1Пет. 3:14, 1Пет. 4:14). – «Царство Небесное»: (ср. Мф. 5:3).
11-12. «Поносить»: за веру и верность Христу, бранить, насмехаться, издеваться. Так поносили Самого Христа, называя Его самарянином и беснующимся; так поносили Его и смеялись над ним книжники, первосвященники и фарисеи, когда Он для спасения людей висел на кресте. – «Гнать»: (ср. ст. 10). – «Всячески злословить»: говорить и делать все, чтó лишает доброго имени. – «Несправедливо»: по ложным основаниям, незаслуженно со стороны злословимого. – «За Меня»: за имя Христово, за веру в Него и исповедание Его. «Не всякий поносимый блажен; но только тот, кто терпит поношение за Христа и ложно. Если же у кого при поношении его нет ни того ни другого, то несчастен он» (Феофил., ср. Злат.). – «Награда на небесах» за таковые преследования «велика» для преследуемых и поносимых. Те, кто много терпит здесь на земле за Христа, много и награждены будут на небесах, а потому они не должны унывать здесь от преследований, а напротив должны радоваться и веселиться в надежде на сию награду. Так Апостолы радовались, что за имя Господа удостоились принять бесчестье, когда иудеи били их (Деян. 5:40-41). Так обыкновенно мученики шли с радостью на мучения за имя Христово. – «Гнали пророков»: провозвестников воли Божией еврейскому народу, посылаемых Самим Богом. Нечестивые цари иудейские и народ часто преследовали сих посланников Божиих, иногда мучили их и убивали; история исполнена примеров сего (ср. Евр. гл. 11).
13. «Вы»: относится как к ближайшим ученикам Господа, непосредственно слушавшим Его, так и ко всем вообще ученикам Христовым, истинным христианам. – «Соль земли»: речь иносказательная. Соль предохраняет от порчи предметы снедомые и делает пищу здоровою и приятною. Подобно сего христиане должны своею деятельностью, своим поведением и примером жизни предохранять мир от нравственной порчи и тления и способствовать его нравственному здравию. Своими молитвами привлекая на мир Божие благословение, своею чистою жизнью имея нравственное влияние на окружающую среду, они должны предотвращать совершенное падение мира в пороки и преступления, развивать и укреплять в нем здравые мысли и понятия, здравые начала для нравственной деятельности. – «Если соль потеряет силу» и пр.: сделается несоленой; это, конечно, невозможно, но Спаситель только предполагает случай: «если бы случилось так, что соль стала бы несоленой». Впрочем путешественники замечали, что в тех странах есть вид соли, который совершенно может терять свою силу и ни к чему не бывает годен, как разве выбросить вон, на попрание людям – на дорогу. Один путешественник (Маундрелль) рассказывает, что он близь Алеппо в одном месте отломил кусок такой соли там, где она подвержена действию дождя, солнца и воздуха и нашел, что хотя и видны были блестки и частицы соли, но она совершенно потеряла свой вкус; внутренние же части сохраняли свою силу. Образное изречение Христа значит: если вы – ученики Мои и учители вселенной – потеряли бы внутреннюю нравственную силу и влияние на мир, то чтó же может даровать силу эту и влияние? Ничто. Если бы и вы оказались бессильными обновить мир, предохранив его от дальнейшей порчи и нравственно укрепив его: то что же с ним будет, и что вас самих может укрепить и сделать способными возобновить мир? Ничто, и вы сами погибнете как соль, которая потеряла бы силу и была бы выброшена на попрание. Особенно «учитель, если потеряет ум, т.е. если не будет учить, обличать и исправлять и разленится, то чем исправится? Он должен быть лишен учительского сана и подвергнут презрению» (Феофил., ср. Злат.).
14. «Вы – свет мира»: опять речь иносказательная. Светом или точнее светилом мира называется солнце (Ин. 11:9). Солнце делает предметы видимыми, показывает их образ, красоту или безобразие и оживляет. Слово «свет» употребляется в речи об умственном и нравственном просвещении. Свет есть и источник и образ просвещения (Мф. 4:16. Лк. 2:32. Ин. 1:4, Ин. 8:12. Ис. 49:6 и др.). В таком смысле название света относится собственно к Господу Иисусу, так как Он есть свет, просвещающий мир, – источник света всякого ведения. Апостолы, ученики Христовы и все верующие, истинные христиане, суть лучи этого Солнца правды и светильники мира настолько, насколько они своей жизнью и учением провозвещают то, чтó Сам Бог возвещает нам о себе; они должны просвещать умственно слепых и оживлять омертвевших. – «Мира»: «опять мира (как и в ст. 13), не одного народа, но всей вселенной» (Злат.). – «Не может укрыться город» пр.: многие города Иудеи, как и других стран, расположены были на вершинах гор или холмов, так что издали могли быть видимы. Маундрелль говорит, что близь того места, где (предположительно) говорил беседу сию Господь, на горе стоит еще доселе городок, называемый Сафед (древняя Бетулия), видимый издали и, может быть, Спаситель, произнося сии слова, указывал на этот городок, уподобляя ему своих учеников. И они издали видимы, и должны быть видимы; их действия не могут и не должны быть скрываемы; очи мира должны быть и будут обращены на них (ср. Злат. и Феофил.). Если бы они малодушно захотели скрываться: то это было бы так же неестественно, как неестественно городу, стоящему на горе, быть невидимым или сокрытым.
15. «Не ставят под сосудом», который бы скрывал свет: иначе не для чего было бы и зажигать свечу. То же и в отношении к учителям веры христианской и ко всем христианам. Они должны светом веры и сообразной с верой жизни просвещать весь мир, распространять благо ее на всех. Христиане не должны ее скрывать, но исповедовать и распространять всюду: иначе не достигалась бы вполне высокая цель Христова.
16. «Так да светит» и пр.: пусть ваша вера, добродетельная жизнь и ваше чистое исповедание веры будут видимы и известны всем и везде, – во всяком положении общественном, на всех должностях, дома и вне, в счастье и несчастье, в богатстве и бедности. – «Прославляли Отца» и пр.: побуждение, по которому христиане должны так являться миру, не то чтобы быть только видимыми от людей (чтó было бы хвастовством), но единственно слава Отца Небесного «не сказал: вы вы показывайте свою добродетель, – это не хорошо, но – да светит она сама, так чтобы и самые враги ваши подивились и прославили – не вас, но Отца вашего Небесного» (Феофил., ср. Злат.). Фарисеи показывали свои добродетели миру, чтобы быть видимыми от людей (ср. Мф. 6:2 и дал.): христианин должен заботиться не об этом, но о том, чтобы чрез него давали люди славу Богу, видя высокую жизнь их и чистоту веры; не собственное тщеславие, которое строго воспрещено Спасителем (Мф. 6:2 и дал.), но слава Божия – вот цель поведения христианина в отношении к другим.
17. «Не думайте»: намереваясь показать отношение своего нового закона к ветхому, Господь предварительно успокаивает ревность иудеев по законе, чтобы они в самом деле не подумали, что Он, заменяя некоторые ветхозаветные заповеди новыми, нарушает богодарованный Ветхий Закон (Феофил., ср. Злат.). – «Закон или пророков»: законом обыкновенно называются пять книг Моисеевых, пророками – не только так называемые в строгом смысле пророческие книги Ветхого Завета, но и все другие книги оного, поелику все они написаны богодухновенными мужами-пророками (ср. прим. к Лк. 24:44); следовательно под законом и пророками разумеется здесь все ветхозаветное слово Божие, заключенное в священных книгах. – «Нарушить»: собственно – преступить волю Божию, выраженную в законе и чрез пророков; потом, нарушить закон значит отнять у него обязательную для людей силу (Рим. 3:31. Евр. 10:28. Гал. 3:16); в отношении к пророкам это слово указывает на неисполнение их пророчеств (Рим. 4:14. Гал. 3:17). Соответственно сему, «исполнить» закон значит исполнить требования или предписания закона; исполнить пророков значит исполнить на деле то, чтó пророками было предвозвещено в слове. Христос пришел на землю, чтобы на нем исполнилось все ветхозаветное слово Божие, и чтобы раскрыть, осуществить и утвердить всю силу закона и пророков, – показать истинный смысл и дух всего Ветхого Завета. «Он (Христос) исполнил его (ветхозаветный закон и пророков) во-первых совершением всего сказанного о Нем пророками. Посему и Евангелист часто говорит: да сбудется реченное тем или другим пророком. Он исполнил и все предписания закона: „яко беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его“ (Ис. 53:9). Он исполнил закон и в том смысле, что восполнил его: ибо Он в полном совершенстве начертал то, чего закон представлял одну тень» (Феофил., ср. Злат.).
18. «Истинно говорю»: утверждение непреложности сказанного. – «Доколе не прейдет» и пр.: доколе стоит этот мир, т.е. до конца веков; или – скорее прейдет небо и земля, скорее миру настанет конец, нежели закон в его духе и существе останется неисполненным. – «Иота» – сама малая, по начертанию, буква еврейского алфавита, «черта» – малый изгиб, которым отличается одна буква от другой, сходной с ней по начертанию. Сими словами означается, что и самое малое, по-видимому, и незначительное из закона «не прейдет» – не останется без исполнения, как непреложное слово Божие, которое не может быть праздным и остаться без исполнения. – «Пока не исполнится»: т.е. в духе и существе, а не по букве. Весь закон был сенью будущего (Евр. 10:1. Кол. 2:17); когда явилось самое тело, сень утратила свое значение, но вместе с тем осуществилось то, на что указывала сень. Отменен изветшавший древний Завет, но заменен совершеннейшим, которого он был только тенью. Исполняющий новый закон исполняет вместе с тем и ветхий, только не по букве мертвой, а в высшем совершенстве, в духе, как например не гневающийся на брата своего исполняет в высшей степени и ветхозаветную заповедь: «не убий», ибо даже не гневающийся никак не может уже убить и т.п.
19. «Нарушит»: преступит, сделает противное заповеди, или превратным толкованием отнимет обязательную силу у заповеди, например представив заповедь маловажной и нарушение ее не греховным делом, и виновного не подлежащим взысканию или подлежащим малой ответственности (Мф. 23:23). – «Заповедей сих малейших»: фарисеи разделяли заповеди закона на два класса – большие и малые, и о последних говорили, что нарушать их не грех, хотя между ними поставляли заповеди, относящиеся к самой сущности закона, – к любви, милостыне, правосудию (Мф. 23:23). О них-то и говорит Господь, называя их малейшими по ложному только понятию фарисейскому. Св. Златоуст и Феофилакт впрочем толкуют так, что малейшими Господь называет не заповеди закона ветхозаветного, но те, которые Он Сам намеревался дать, и называет их так по смирению; как Он смирил Себя Самого и во многих местах говорит о Себе скромно, так говорит и о законе своем. – « И научит так»: не только сам будет думать и поступать так, но и другим внушать то же, развращать других. – «Малейшим наречется», то есть будет (ср. ст. 9): выражение не означает того, чтобы таковой нарушитель и развратитель остался в Царстве Небесном, хотя на последних степенях блаженства. По свойству греческого выражения оно означает, что таковой не взойдет в Царство Небесное, или будет удален из него навсегда. «Когда ты слышишь – малейший в Царстве Небесном, – то разумей не что иное, как геенну или мучение… Ибо возможно ли, чтобы тот, кто назовет брата своего глупым и нарушит эту заповедь, был ввержен в геенну (ст. 22), а кто нарушит весь закон и других доведет до сего, будет находиться в царствии?… Будет малейшим, т.е. отверженным, последним, а последний, без сомнения, ввержен будет тогда в геенну» (Злат., ср. Феофил.). – «В Царстве Небесном»: см. Мф. 3:2. – «Сотворит и научит»: «Господь наперед сказал – сотворит, а потом – научит; ибо как мне другого вести по пути, по которому я сам не хаживал? С другой стороны, если я и творю, но не учу, не буду иметь такой награды, но заслужу даже наказание, если не учу по зависти или по лености» (Феофил.). «Великим наречется» (будет): получит высшую награду в Царстве Небесном.
20. «Праведность ваша»: нравственное совершенство, дарующее оправдание пред Богом, чистая непорочная добродетельная жизнь. – «Книжников»: см. прим. к Мф. 2:4. По образу своих мыслей и жизни они близко подходили к фарисеям, почему часто имя их упоминается наряду с имеем фарисеев (Мф. 23). – «Фарисеев»: см. прим. к Мф. 3:7. – «Праведности книжников и фарисеев»: праведность книжников и фарисеев была по большей части ложная праведность, мнимая, кажущаяся и не имела характера истинной праведности. Основание истинной праведности, как ветхозаветной, так и новозаветной, или оправдания пред Богом, есть вера во Христа Спасителя; но позднейшие иудеи, особенно руководители их книжники и фарисеи, до того унизили и убили дух веры, что извратили самое понятие о Мессии Спасителе, и вследствие сего их праведность не имела самого основания истинной спасительной праведности. Она стала основываться на внешнем исполнении правил и предписаний закона, и этим только исполнением иудеи думали сами оправдаться пред Богом, без веры в Мессию, и исполнение это считали своей заслугой пред Богом. Таким образом вместо «правды Божией», по Апостолу, у них явилась своя правда или праведность, поставляемая ими с самомнением и самоуверенностью как бы одолжение, делаемое ими Самому Господу-Законодателю (Рим. 10:3), и основывающаяся только на исполнении дела закона. Потому праведность их была надменная, без духа смирения и кроткой любви, наружная, лицемерная, под личиной которой могли гнездиться гнусные пороки и низкие страсти, в чем Спаситель и обличал книжников и фарисеев с силою (Мф. 23), хотя они правила и требования закона исполняли с особенной строгостью. «Говоря о книжниках и фарисеях, Он не разумеет преступающих закон, но исполняющих оный. Ибо если бы это были люди, не исполняющие закона, то Он не сказал бы об их правде, и правду, которой нет, не стал бы сравнивать с правдой существующей» (Злат.). Праведность учеников Христовых должна быть не такова: она должна превзойти праведность книжников и фарисеев; она должна основываться на вере во Христа-Спасителя и на чистой любви к Богу и ближним, должна быть не наружная, не лицемерная, смиренная, чистая. Иначе, если она «не превзойдет», т.е. не будет выше, лучше, чище праведности книжников и фарисеев: то имеющий ее не получит участия в Царстве Небесном.
21. «Вы слышали»: из читанного вам закона (Ин. 12:34. Рим. 2:13. Гал. 4:21. Деян. 15:21), или, что то же – вам известно, вы знаете. – «Сказано древним»: чрез законодателя Моисея изречено было Богом всем ветхозаветным людям. – «Не убей» (Исх. 20:13): не лишай жизни человека. Это 6-я заповедь закона, высший, совершеннейший смысл которой объясняет здесь Спаситель. Разумеется лишение жизни ближнего по гневу, ненависти и т.п.; ибо закон сам иногда предписывал лишать жизни известных лиц, например самих убийц, учинивших убийство намеренно (Чис. 35:16 и дал.). – «Подлежит суду»: совершивший убийство намеренно, по закону Моисееву, подлежит смерти, а не намеренно – суду; общество должно произвести суд (Чис. 35:24), для чего во всех городах и местечках назначены были особые судьи и надзиратели (Втор. 16:18). Суд, по Флавию (Древн. 4. 8, 14), состоял из семи членов; некоторые определения его приводились в исполнение им самим, некоторые – только с разрешения высшего судилища – синедриона. Ведению этого местного суда подлежало между прочим убийство ненамеренное.
22. «А Я говорю»: Христос, как полновластный законодатель, говорит здесь, как и в других местах, «яко власть имеяй, а не яко книжницы и фарисеи» (Мф. 7:29). «Видишь ли власть совершенную? Видишь ли образ действия, приличествующий законодателю? Кто так говорил и пророков? Кто из праведников? Кто из патриархов? Никто. – Сия глаголет Господь, говорили они, но не так говорит Сын. Они давали закон подобным себе рабам, а сей рабам своим» (Злат.). – «Гневающийся напрасно»: есть гнев, так сказать, законный, справедливый, когда он обращен на грех, на беззаконие, на преступление и происходит из ревности о славе Божией и спасении ближнего. Сам Бог гневается на грешников, Христос на фарисеев-лицемеров смотрел с гневом (Мк. 3:5). Не о таком гневе говорится здесь, а о гневе без справедливой причины, напрасно, по самолюбию, – о гневе не основанном на любви к истине и добродетели. «Если кто гневается справедливо, для вразумления и по духовной ревности, тот не будет осужден» (Феофил.). – «На брата своего»: на всякого человека, ибо все люди суть дети одного Отца Небесного и, следовательно, между собой все братья или должны считать себя таковыми (Евр. 2:11 и д.). – «Подлежит суду»: подобно тому, как по ветхозаветному закону подлежал невольный убийца. Таким образом тому же взысканию, какому подвергался в Ветхом Завете преступник, совершивший на деле преступление убийства, в Новом Завете подвергается всякий, в мысли и сердце не расположенный к ближнему своему человек, и сей последний закон – очевидно выше, совершеннее, духовнее первого: ибо даже не гневающийся на брата своего очевидно совершеннее того, кто не убивает брата своего даже ненамеренно. – «Кто же скажет брату своему: «ракá»: ракá – сирское слово бранное, выражающее презрение к ближнему; оно значит – пустой человек или негодный, и служит выражением гнева произносившего это бранное слово. «Подлежит синедриону»: синедрион – верховное судилище иудеев в Иерусалиме. Он состоял из 72 членов; верховный первосвященник был председателем его; впрочем он имел право избирать себе председателя и кроме первосвященника; члены – были избранные из священников, старцев народных и книжников. Это судилище занималось самыми важными делами народными. До завоевания Иудеи римлянами ему принадлежало безусловно право жизни и смерти; но с тех пор ему было оставлено право только произносить приговоры смертные, а на исполнение их требовалось согласие римского правителя Иудеи. Так как суду синедриона подлежали более важные дела, чем местным судам, то очевидно название ближнего словом – ракá, виновнее, чем просто гнев на ближнего; это потому, что в последнем случае гневающийся уже не в силах сдержать своего гнева и не обнаруживать его (как в первом случае), а выражает оный словами оскорбительными для ближнего, для доброго его имени и чести, – чтó на самом деле виновнее. – «Кто скажет: «безумный»: так как у древних мудрость означала не столько просвещенный ум, сколько благочестивую жизнь, то безумием или глупостью назывались и нечестие, и глупыми назывались виновные в каких-нибудь великих пороках (Нав. 7:15. Пс. 13:1); называющий всуе глупым своего ближнего с осуждением, злостью и гордостью обвиняет его в пороках и нравственных недостатках. – «Геенной огненной»: геенна значит – долина Энномова. Это была некогда прекрасная долина подле Иерусалима к юго-западу; небольшой поток прорезывал ее и потом опоясывал часть города. Когда евреи сильно предавались идолослужению, то в этой долине совершались отвратительные служения Молоху (4Цар. 16:3. 2Пар. 28:3). Этот сирский идол был медный, с телячьей головой увенчанной царскою короной; руки протянуты были так, как бы готовы были принять кого-либо; ему приносили в жертву детей, именно: зажигали внутри идола огонь, и когда он раскалялся, бросали ему на протянутые руки бедных детей, где они тотчас сожигались. Чтобы заглушить крик детский, вовремя этих жертвоприношений обыкновенно поднимали сильный крик и шум, употребляя при этом разные инструменты. После плена вавилонского, когда иудеи получили совершенное отвращение от идолопоклонства, у них явилось отвращение и к этому месту; оно было запущено, в него свозились нечистоты из города; тут же совершаемы были иногда и смертные казни; воздух на этом месте постоянно был заражен; для очищения его здесь постоянно горел огонь, – место стало страшным и отвратительным, и прозвано долиною огненною. Посему оно служило образом вечных мучений грешников. – Итак, за напрасный гнев на ближнего человек подлежит суду, за выражение гнева в оскорбительном для ближнего бранном слове – синедриону, за злобное же и презрительное поношение ближнего – геенне огненной. Так как суд, синедрион и геенна употребляется здесь в смысле несобственном, и Господь берет здесь эти слова для более удобопонятного иудеям обозначения важности разных степеней гнева, то общая мысль изречения может быть выражена так: напрасный гнев на ближнего – грех тяжкий, выражения гнева в бранных словах – грех еще более тяжкий, а злобное уничижение ближнего – такой тяжкий грех, который виновного подвергает осуждению на вечные мучения. «Некоторые признают этот приговор строгим и тяжким, но несправедливо. Ибо не достоин ли геенны тот, кто лишает брата разума и смысла, – чем мы отличаемся от бессловесных животных? Кто поносит и бесчестит, тот прекращает любовь, а с прекращением любви уничтожаются и все добродетели, подобно как при любви все они в силе. Итак поноситель, прекращая любовь, прекращает все добродетели и посему справедливо подлежит геенне огненной» (Феофил., ср. Злат.).
23-24. «Принесешь дар»: то, что приносится в жертву Богу, или для умилостивления Бога и испрошения у Него какой-либо милости, или в благодарность Богу и пр., по закону Моисееву. – «К жертвеннику», который находился во дворе храма (см. прим. к Мф. 21:12). Священник брал принесенное для жертвы и, возложив приготовленное на жертвенник, молился вместе с приносившим. – «Имеет что-нибудь против тебя», будучи оскорблен или огорчен тобою. «Оставь» и пр.: помедли приносить дар, а сперва иди и примирись, и потом уже принеси жертву. Иудеи, и особенно фарисеи и книжники, привязаны были более к внешним делам закона и мало ценили внутреннее расположение духа. Если кто исполнял строго внешние обряды закона, его считали праведником, хотя бы в душе он исполнен был зависти, ненависти, мстительности и других пороков в отношении к ближним. – Господь учит не так. Более нужно и важно иметь правое сердце, чем исполнять только внешние обряды, последние без первого не имеют цены в очах Божиих, и важны и имеют силу пред Богом только при мире и любви к ближним. Конечно, когда нет возможности почему-либо лично примириться с ближним, надобно примириться по крайней мере в сердце (ср. Мк. 11:25). «Бог отказывается от собственной чести, лишь бы мы хранили любовь» (Феофил.).
25-26. «Мирись» и пр.: речь иносказательная. Образ взят, как кажется, от римского судопроизводства в отношении к заимодавцу и должнику, которое введено было и в Иудее после покорения ее римлянами, незадолго до рождества Христова. По римским законам, посредники старались сперва дома примирить заимодавца с должником, если первый требовал уплаты долга; если посредники не успевали в этом, то заимодавец требовал, чтобы должник шел с ним к судье; в случае несогласия должника заимодавец тащил его туда силой. У судьи уже не было пощады должнику: его сажали в тюрьму и заимодавец держал его там, доколе должник или родственники не уплачивали долга. Господь представляет человека не миролюбивого или гневающегося на ближнего должником этого последнего, находящимся с ним уже на пути к судье, который не выпустит виновного из темницы, доколе не уплачен будет весь долг. Общая мысль та, что человек не миролюбивый и злобный достоин геенны, и будет в ней, если не изменит своего нравственного направления. В частности: соперник – оскорбленный; путь к судье – время жизни человека на земле (3Цар. 2:2. Иов. 16:22); судья – Господь Бог; служители – ангелы (ср. Мф. 13:39, 49. Мф. 24:31); темница – место вечных мучений (ср. 1Пет. 3:19. 2Пет. 2:4, 9. Иуд. 1:6. Апок. 20:7). – «Пока не отдашь»: никогда не отдашь (ср. Мф. 18:25-34), разве другие отдадут; по молитвам церкви получишь облегчение, если помиришься скорее. – «До последнего кодранта»: кодрант – малая римская монета, равняющаяся ¼ римского асса или ассария и стоившая на наши деньги около ½ коп. сер.
27-28. «Не прелюбодействуй»: это 7-я заповедь закона Моисеева (Исх. 20:14), направленная лишь против самого внешнего действия преступления, как и выше изъясненная 6-я заповедь. Возвышая эту заповедь, Спаситель учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния есть преступление, но и внутреннее вожделение, взгляд на женщину с вожделением. «Любодействует с женою в сердце, кто согласен на дело, но препятствуют ему в том или место или время или страх гражданских законов» (Афан. Вел.). И это, очевидно, не разорение закона, но высшее исполнение его: ибо не взирающий на жену с вожделением в высшем смысле исполняет заповедь – не прелюбодействуй. – «Смотрит»: или телесными очами взирает, или умственно представляет со сладострастием предмет сладострастия. – «С вожделением»: следовательно, если пожелание рождается в человеке против его воли, если он не только не поддерживает его, но старается подавить его, то не подлежит осуждению Спасителя. «Иисус Христос запрещает здесь не всякое пожелание, но пожелание, рождающееся в нас от воззрения на жен: ибо любящий смотреть на красивые лица преимущественно сам возжигает в себе пламя страсти и душу делает пленницею, а после сего скоро приступает и к совершению пожелания. Посему-то Спаситель не вовсе запретил смотреть на жен, но только запретил смотреть на них с вожделением» (Злат.). – «В сердце своем»: сердце – средоточный орган жизни, орган чувств и желаний (ср. Мф. 15:19).
29-30. «Ежели правый глаз твой» и пр.: речь очевидно иносказательная. «Спаситель произнес означенные слова не о членах. Он нигде не осуждает плоти, но везде обвиняет развращенную волю. Не глаз твой смотрит, но чрез него ум и сердце. Если бы Христос говорил о членах: то не об одном бы глазе сказал, и притом не о правом только, но об обоих. Итак почему Спаситель упомянул только о правом глазе и о правой руке? Дабы ты знал, что речь идет не о членах» (Злат., ср. Феофил.). «Исторгнем мы у себя соблазняющее око, но не чувственное (ибо и слепые прелюбодействуют), а мысленное» (Афан. Вел.). Правый глаз и правая рука суть самые полезные и самые дорогие органы нашего тела, и они служат здесь символами всего драгоценного для нас, которым мы должны пожертвовать ради того, чтобы искоренить страсть, – чтò бы это драгоценное ни было, люди ли (Злат., Феофил.), привязанности ли, удовольствия ли, если они ведут к соблазну и падениям, их должно удалить, ими надобно пожертвовать для искоренения страсти. – «Соблазняет тебя»: греческое слово означает преткновение и падение чрез какой-либо предмет на пути (камень претыкания), или силки, в которые может быть поймана птица. Этим означается все то, чтò может нас уронить или уловить, чтò заставляет нас падать в грех, или уловляет грехом. – «Лучше чтоб погиб один из членов»: лучше пожертвовать самым дорогим для нас здесь, чем потворствовать чрез это дорогое страсти. – «А не все тело» и пр.: тело – в соответствие с упомянутыми членами его, глазом и рукою; а так как под ними разумеются душевные движения, то под телом надобно разуметь всего человека, т.е. и тело и душу со всеми ее стремлениями и пожеланиями. Не одно тело, но и душа со всеми ее извращенными силами и направлениями – будут осуждены на вечные мучения, соответственные страсти и происходящие от страсти.
31-32. «Сказано также»: в законе Моисеевом (Втор. 24:1-2). Муж, если почему-либо хотел развестись с своею женой, должен был дать ей разводное письмо, письменное свидетельство, что она была его женой, и что он отпускает ее от себя по такой или такой причине. Мнения о достаточных для развода причинах были разные, на деле же муж пользовался этим правом своим совершенно по своему усмотрению и воле, мог отпустить жену свою, когда хотел, под самыми пустыми предлогами, не нарушая по букве закона Моисеева. Положение женщины при этом очевидно было тяжело. Спаситель в другом месте говорит, что этот закон дан по жестокосердию их (Мк. 10:2-12). Бог, создав мужа и жену, соединил их на всю жизнь, освятив брак. Но ко временам Моисея нравы евреев до того изменились, что он, по жестокосердию их – ради того, чтобы женщину не ставить уже в слишком тяжелое положение при жестокосердом муже, дозволил развод под условием разводного письма. Спаситель возводит брак к смыслу первоначального установления его Богом, объясняя, что можно разводиться с женою единственно только по вине любодеяния, так как эта вина сама по себе расторгает единение мужа и жены, установленное Богом; разводящийся же по другим неуважительным причинам делает прелюбодейцей свою жену, и женящийся на таковой разведенной прелюбодействует. «Господь не нарушает Моисеева закона, но исправляет его, и запрещает мужу ненавидеть жену свою без вины. Если он оставит ее по уважительной причине, т.е. за прелюбодеяние – не подлежит осуждению, а если не за прелюбодеяние, то подлежит суду, потому что тем заставляет ее прелюбодействовать. Но и тот становится прелюбодеем, кто возьмет ее, потому что если бы никто не взял ее, она может быть возвратилась бы к прежнему мужу и покорилась бы ему» (Феофил., ср. Злат.).
33. «Не преступай клятвы» и пр. Это небуквальное повторение заповедей закона Моисеева, заключающихся в Лев. 19:12 и Втор. 23:21-23: «не клянитесь именем Моим во лжи. Если дашь обет Иегове, Богу твоему: немедленно исполни оный». – Слова Христовы, очевидно, выражают то же, чтò и буква закона: «не клянись во лжи, клянись в удостоверение истины, и если поклялся, не преступай клятвы». – «Исполняй клятвы»: т.е. «в клятве ты должен говорить истину» (Злат.) и исполняй то, чтò обещал с клятвою. Клятва есть торжественное удостоверение именем Божиим в истинности сказанного, причем само собою предполагается, что Бог взыщет с клянущегося, если он клянется в удостоверение неправды, так как клятвою во лжи хулится имя Божие. Иудеи, с течением времени, приняли за обычай, избегая клятвы именем Божиим, клясться разными предметами, напр. небом, землею, Иерусалимом, храмом (Феофил., Злат.), и этих клятв не считали непреложно обязательными, т.е. позволяли себе ими клясться во лжи, не нарушая по-видимому буквы закона.
34-36. «Не клянись вовсе»: никаким из показанных способов клятвы, какие были в употреблении; ибо все сотворено Богом, и сотворено святым, следовательно клясться каким-либо Его творением значит клясться Сотворившим, и клясться Им во лжи значит оскорблять святость клятвы самой. – «Ни небом»: небо есть место особенного присутствия Божия, почему и говорится, что оно есть престол Божий (Ис. 66:1); кляcться небом значит то же, что клясться Сидящим на престоле небесном, т.е. Самим Богом (ср. Мф. 23:22). – «Ни землею»: земля называется подножием ног Божиих (Ис. 66:1); следовательно клясться ею значит клясться Самим Богом. – «Ни Иерусалимом»: Иерусалим называется городом великого Царя, т.е. Бога, Который есть истинный Царь как всей земли, так и в особенности еврейского царства, главным городом которого был Иерусалим, где был и храм, единственный в мире, где можно было совершать истинное служение Богу-Царю. – «Ни головою»: клятва головою была очень обыкновенная в обыденной жизни клятва, все равно как у нас в простонародье употребительна и обычна неблаговидная божба разного рода. Клясться головой означало то же, чтò клясться своею жизнью, т.е. я отдаю жизнь свою, или пусть отнята будет у меня жизнь, пусть умру я, если неправда то, чтò я говорю. Бог есть Творец жизни и в Его руке отнять или продолжить жизнь; следовательно клянущийся ею клянется тем, чтò принадлежит не ему, а Богу, и следовательно клянется Самим Богом. – «Ни одного волоса»: так мала власть ваша над изменением своей жизни, что даже изменить цвет волоса вы не можете; следовательно не надобно клясться тем, чтò не ваше.
37. «Да, да; нет, нет»: простое утверждение или отрицание сказанного или сделанного; это не значит, что христианин всегда должен употреблять вместо клятвы именно эти слова, а значит только, что он должен просто и прямо утверждать истину или отрицать ложь, говорить правду, и не говорить неправды (Феофил.). – «Сверх этого», – всякое усиленное посредством какой-либо божбы заверение – «от лукавого»: от зла, от неправды; так как виновник всякого зла есть диавол: то – от диавола (Злат., Феофил., Евф. Зигаб.). Запрещая клясться вовсе, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, необходимой в общественной (какова присяга) и частной жизни клятвы именем Божиим. Сам Он утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: заклинаю Тебя Богом живым, отвечал: ты сказал, так как у евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: аминь, да будет, так, ты сказал (Мф. 26:63-64). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, чтò есть очевидно та же клятва (Рим. 1:9, Рим. 9:1. 2Кор. 1:23, 2Кор. 2:17. Гал. 1:20. Флп. 1:8. 1Фес. 2:5. Евр. 6:16). Клятвы были предписаны и законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв (Исх. 22:11. Лев. 5:1, Чис. 5:19. Втор. 29:12-14). Отменяются клятвы пустые, фарисейски-лицемерные и легкомысленные.
38. «Око за око, и зуб за зуб»: законы изложенные в Исх. 21:24. Лев. 24:20. Втор. 19:21. Строгие, даже суровые, законы эти даны были «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но дабы удерживали руки свои от обид: ибо угроза, заставляющая страшиться наказания, обуздывает стремление к делам преступным» (Злат., ср. Феофил.). Хотя закон же сам и пророки ограничивали действие этого закона, запрещая и обличая любомстительность (Лев. 19:18. Плач 3:27-30. Притч. 24:29), тем не менее закон этот был в действии и, будучи дан, как и другие подобные законы, по жестокосердию или жестоковыйности или грубости иудеев ветхозаветных, не согласен с высокою любовью христианскою, и потому требовал отменения или лучше усовершения.
39. «Не противься злому»: злому действию, причиняемому недобрым или злым человеком; а так как виновник зла – диавол, то под злом можно разуметь здесь «диавола, действующего посредством человека, наносящего обиду. Итак, ужели диаволу не должно противиться? Должно, но не так, а как повелел Спаситель, т.е. готовностью терпеть зло. Сим образом ты действительно победишь лукавого» (Злат., Феофил.). – «Кто ударит тебя»: чувство любви и кротости, которое на обиду ответствует готовностью принять новую обиду, неправильную притязательность удовлетворяет сугубо (ср. 41) и готово дать просящему (ст. 42), есть отличительный признак усовершившихся в духе христианского закона. Но само собою разумеется, что все эти заповеди о терпении обид, об отречении от возмездия, как направленные собственно против иудейской любомстительности, не исключают не только общественных мер к ограничению зла и наказанию делающих зло, но и частных личных усилий и забот каждого человека о ненарушимости правды, о вразумлении обидчиков, о прекращении для злонамеренных возможности вредить другим; ибо иначе самые духовные законы Спасителя по-иудейски обратились бы только в букву, могущую послужить к успехам зла и подавлению добродетели. Любовь христианина должна быть подобна любви Божией, но любовь Божия ограничивает и наказывает зло; и любовь христианина должна терпеть зло только в той мере, в какой оно остается более или менее безвредным для славы Божией и для спасения ближнего; в противном случае должна ограничивать и наказывать зло, что особенно возлагается на начальство (Рим. 13:1-4). Господь Сам, когда Его ударили в ланиту, сказал оскорбившему: что ты Меня бьешь? (Ин. 18:23), и заповедовал ученикам Своим спасаться от притеснений и гонений бегством. Св. апостол Павел, в случае оказываемой ему несправедливости, вместо того, чтобы безропотно страдать, обращается за судом к начальству (Деян. 16:35-40, Деян. 22:23-29, Деян. 25:9-11) и первосвященнику, велевшему его бить, отвечал с укоризною (Деян. 23:2-4).
40. «Захочет судиться»: притеснителю, который по суду хочет отнять что-либо, должно уступить даже большее, – заповедь, которую должно понимать в общем смысле, как и предшествующую. Спаситель хочет, чтобы мы показывали подобное незлобие не только когда нас бьют, но и когда хотят отнять у нас имение (Злат., Феофил.). Впрочем законная защита собственности сим не исключается, а равно и правая тяжбы на суде. Св. апостол Павел, узнав, что в коринфской церкви происходят тяжбы, не исключает оных решительно из общества христианского, а говорит только: для чего они не хотят лучше быть обиженными, а обижают сами? (1 Кор. 6:7). – «Рубашку – верхнюю одежду»: обыкновенно иудеи носили две одежды: нижняя, – рубашка или туника, – покрывала все тело до колен; сверх нее, особенно при выходе из дому, накидывалась верхняя одежда, обыкновенно широкая; последняя была дороже первой. Спаситель и говорит, что если на суде кто потребует менее ценное, то отдавай ему и более ценное, в указанном смысле. «Что ж, ужели мне ходить нагому, скажешь ты? – Не были бы мы наги, если бы в точности исполняли сии повеления; напротив, еще были бы гораздо лучше всех одеты. Во-первых потому, что никто не нападает на человека, имеющего такое расположение духа, а во-вторых, если бы и нашелся кто столько жестокий и немилосердный, что дерзнул бы и на сие, то без сомнения еще более нашлось бы таких, которые человека, восшедшего на такую степень любомудрия, покрыли бы не только одеждами, но, если бы было возможно, и самою плотью своею» (Злат.).
41. «Принудить тебя идти с ним»: образ речи заимствован от восточного, собственно от персидского, распространившегося и в Палестине и на Западе, обычая или способа пересылки каких-либо важных документов или приказаний. Со времен Кира установлено было, что курьеры, везшие какие-либо приказания, от станции до станции имели право требовать себе проводников и принуждать к тому силою в случае нежелания (Гер. 8, 98, Ксеноф. Кироп. 8, 6. 17). Частный случай обобщается и в речи разумеется всякое насилие и принуждение. «Принудить значит влечь кого неправедно, без всякой причины и с обидою. Но и на сие будь готов, так чтобы ты готов был больше страдать, нежели сколько тот тебе вредит» (Злат.). Общий смысл: если потребуется твоя услуга, даже несправедливо и с принуждением, окажи двоякую услугу.
42. «Просящему дай»: разумеется удовлетворение нужд ближнего, кто бы он ни был, просящего себе пособия – нужд как духовных, так и вещественных. Само собою разумеется, что и эти дела милосердия и благотворительности не исключают некоторых условий и обстоятельств, когда давать просящему не только не полезно, но и вредно. Сила заповеди собственно в том, чтобы с сердечною любовью и готовностью стремиться к удовлетворению истинных и законных потребностей и нужд просящего; но та же любовь не позволит подать например нож требующему его убийце, яд желающему лишить себя жизни и т.п. – «Хотящего занять не отвращайся»: общий смысл тот же. «Взаймы давай не с ростом, но простой заем для пользы ближнего» (Феофил.). «А в другом месте требует Спаситель еще большего, говоря, чтобы мы давали и тем, от коих не надеемся получить» (Злат.).
43. «Люби ближнего твоего»: Лев. 19:18. Ближний – лицо, близ нас живущее, лицо близкое нам по отношениям духовным; в смысле любви христианской ближний наш есть всякий человек; люби ближнего – то же, что люби всякого человека. – «Ненавидь врага твоего»: этих слов нет ни в богодарованном законе Моисеевом, ни у пророков; такую заповедь иудеи вероятно извлекли из предшествующей заповеди о любви к ближнему, разумея под ближними только присных и друзей (ср. Притч. 17:17) и лукаво мудрствуя, что если ближнего-друга должно любить, то врага должно ненавидеть.
44. «Любите врагов ваших»: враг – тот, кто делает нам зло так или иначе. Есть два рода любви к людям: первый есть расположение к человеку, жизнь и действия которого мы одобряем, который нам нравится; второй – расположение и желание добра тем, которых жизнь и действия мы не одобряем, которых недобрым действием в отношении к нам или другим мы противодействуем. Это последнее чувство и есть любовь, которую мы должны оказывать ко врагам. Не возможно любить действия человека, который наносит нам обиды, вред, оскорбляет законы Божеские и человеческие; но мы можем, отвращаясь от его действий, желать добра ему самому, не платить ему злом за зло, помогать ему в нуждах и затруднениях, оказывать ему услугу, желать ему вечных благ (Рим. 12:17-20). Это – любовь к врагам, свидетельствующая о высокой степени совершенства имеющих сию добродетель. «Достиг (таковой) верха добродетелей, ибо что выше сего?» (Феофил., ср. Злат.) – «Благословляйте проклинающих вас» и пр.: частнейшее развитие общей мысли о любви ко врагам, – указание, в чем может выражаться это любовь к различным образом проявляющим свою вражду. – Благословлять собственно значит не только не говорить о враге нашем дурного, но говорить доброе, не умалять его добрых качеств, но хвалить их, поставлять на вид; потом, благословлять – благожелать. Обижать – собственно неправильно преследовать судом; отсюда – обвинять несправедливо, оскорблять, поносить, вредить словом или делом. Очевидно, что с заповедью о любви ко врагам совершенно не согласна была бы такая любовь ко врагам, с которою соединялось бы соучастие в их действиях; напротив, истинная любовь требует иногда обличений и укоризн, когда из-за вражеских действий оскорбляется слава Божия или совращаются люди с пути спасения. Посему и Сам Господь, и Его Апостолы нередко обращались ко врагам своим с словом грозным, обличительным (Мф. 23:33. Гал. 1:8. Деян. 23:3. 1Ин. 5:16. 2Ин. 10 и др.). «Видишь ли, на какие возвел Он степени и как поставил нас на самый верх добродетели? Смотри и исчисляй оные, начав с первой: первая степень – не начинать обиды; вторая – когда уже она причинена, не воздавать равным злом обидевшему; третья – не только не делать обижающему того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным, четвертая – предавать себя самого злостраданию; пятая – отдавать более, нежели сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая – не ненавидеть его; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нем Богу. Видишь ли, какая высота любомудрия?» (Злат.).
45. «Сынами Отца вашего»: все люди по природе суть дети одного Отца Небесного, Творца их и Промыслителя, но не все дети по благодатному усыновлению, ибо не все – чада благодати. Любовь ко врагам есть столь высокая и духовная добродетель, столь великое торжество над требованиями поврежденной природы человеческой, что для достижения ее нужно возродиться в новую благодатную жизнь и таким образом сделаться благодатным сыном Отца Небесного; и достигший сей добродетели есть поистине сын благодатный Отца Небесного. – «Повелел солнцу Своему восходить» и пр.: прекрасный, понятный для всякого образ и выражение всеобъемлющей любви Божией! Добрые и злые одинаково наслаждаются и пользуются постоянным кротким светом солнца, оживляющего все, и плодотворный дождь изливается на поля и угодья и добрый и злых.
46. «Какая вам награда»: источник любви только к тем, которые сами нас любят, есть более или менее наше самолюбие; это не есть еще вполне любовь чистая, совершенная; это свойственно и греховной, поврежденной природе человека, и потому такая любовь собственно не заслуживает такой высокой награды, так как в ней еще нет особенного подвига. – «И мытари»: сборщики податей, иногда в виде откупщиков. Иудея была в то время римскою провинцией, и иудеи с ненавистью сносили это порабощение и с неудовольствием платили подати римлянам; ненависть эту и неудовольствие перенесли они и на тех людей, которые собирали эти подати, тем более что между ними, иногда природным евреями, встречались люди своекорыстные, которые притесняли напрасно народ разными несправедливостями, люди безнравственные, и евреи причисляли их к разряду людей дурных – воров, прелюбодеев, отъявленных нечестивцев. Господь говорит, что даже и эти люди любят любящих их; следовательно добродетель любви к любящим нас не заслуживает высокой награды.
47. «Приветствуете только братьев»: приветствие – выражение любви и мира. На востоке оно имеет гораздо более значения, чем у нас: ибо там оно обращается и доныне только к единоверцам. – «Братьев»: близких к нам людей, которые по естественному чувству могут отвечать на наше приветствие приветствием и любовь – любовью (любящих вас – ст. 46). – «Что особенного делаете?» Это – естественное чувство, сродное и поврежденной грехом природе, и людям удалившимся от Бога, грешникам и не имеющим истинной религии – язычникам. – «Особенного»: свойственного людям, имеющим высшее естественного человека нравственное совершенство; в таковом выражении любви ничего нет. Какая же таковым награда может быть от Отца Небесного?
48. «Будьте совершенны»: слово совершенство указывает на правильное и согласное развитие всех возможных нравственных качеств и добродетелей и заключает в себе понятие о праведности и святости (Мф. 19:21. Рим. 12:2. Кол. 1:28. Иак. 3:2). – «Как совершен Отец ваш Небесный»: недостижима для нас Божественная святость, а посему здесь не равенство разумеется, но внутреннее некое уподобление, а главное – создание нужды нравственного усовершенствования при помощи благодати, соединяющей человека с Богом.