- 1. «По прошествии дней шести»: с того дня, в который была предыдущая беседа Господа. – «Петра, Иакова, Иоанна»: это были ближайшие и довереннейшие из близких и доверенных учеников Господа, которых одних Он делал иногда свидетелями особенных событий (Мк. 14:33). – «На гору высокую»: гора эта не называется у Евангелистов по имени, но древнее предание единогласно свидетельствует, что это была гора Фавор в Галилее, на юг от Назарета, в прекрасной равнине Иезреельской. Величественная гора эта высотой почти в 3.000 футов, при подошве и до середины покрыта прекрасной растительностью, великолепными дубами и фисташковыми деревьями. С вершины ее открываются прекрасные виды на Ливан и Антиливан, Кармил, Гевал, Гаризин, цепь Галаадских гор.
- 2. «Преобразился пред ними». В чем состояло сие преображение показывается далее: 1) лицо Его просияло как солнце, и 2) одежды Его сделались белы, как свет. Он явился в Своей небесной славе, отчего и лицо Его просияло и одежды Его побелели; внутреннее величие и слава Его, как Сына Божия, явились и во внешнем Его виде и одеянии.
- 3. «Явились им»: т.е. Иисусу Христу и трем ученикам. – «Моисей и Илия»: «Для чего же тут являются Моисей и Илия? На сие много можно представить причин. И во-первых, поелику одни из народа почитали Иисуса Христа за Илию, другие за Иеремию, а некоторые за одного какого-либо из древних пророков, то и являются главные пророки, дабы видно было различие рабов от Господа… Сверх сего, поелику иудеи часто обвиняли Его в преступлении закона и в богохульстве, будто бы Он восхищал славу Отца, Ему не принадлежащую (Ин. 9:16. Ин. 10:33): то дабы показать, что и то и другое обвинение произошло из зависти и на Него не падает, т.е., что Он ни закона не преступил и не присвоил не принадлежащей Ему славы, Он выводит на середину мужей, прославившихся и тем и другим. Ибо Моисей дал закон и иудеи могли заключить, что он не потерпел бы презрения сего закона, как иудеи думали, и не стал бы служить нарушителю оного, для него неприязненному. Также и Илия из ревности к славе Божией не предстал бы и не повиновался бы Тому, Кто, называя Себя Богом и равным Отцу, на самом деле не был таков. К сему можно присовокупить и еще причину: намерение Иисуса Христа научить нас тому, что Он имеет власть над жизнью и смертью и владычествует над небом и землею. Для того-то и являются здесь и умерший и еще не испытавший смерти… (Еще причина): чтобы показать славу креста, утешить Петра и других учеников, боявшихся страданий и ободрить их сердца. В самом деле, явившиеся два мужа не молчали, но говорили о славе, которую Он намерен был явить в Иерусалиме, т.е. о страдании и о кресте, потому что страдание и крест всегда называются славою» (Злат., ср. Феофил.).
- 4. «Господи, хорошо нам здесь» и пр. Евангелист Марк замечает о сих словах Петра: «ибо не знал, что сказать» (Мк. 9:6), а Лука прибавляет: «не зная сам, что говорил» (Лк. 9:33). Осчастливленный этим дивным видением и вместе пораженный и удивленный им, он желал бы, чтобы оно продлилось надолго, если можно – навсегда, чтобы они остались тут в кущах. Святой Златоуст так объясняет душевное состояние Апостола Петра, выражением которого были его слова к Иисусу Христу: «поелику он (Петр) слышал, что Иисусу должно взойти в Иерусалим и пострадать, то, убоясь и трепеща за Него, он, после сделанного ему упрека, не смеет приступить и повторить то же – сохрани Бог; но от страха он ту же самую мысль выражает в других, но уже не столь ясных словах. Теперь, увидев гору и уединенную пустыню, он подумал, что самое место доставляет безопасность, и не только надеялся на безопасность места, но и думал, что Иисус уже и не сойдет в Иерусалим. Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах. Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на Него книжники. Но не осмелившись сказать таким образом, а делая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: «хорошо нам здесь быть»; здесь находится Моисей и Илия, – Илия, низведший огонь с неба на гору, Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом и – никто не узнает, что мы здесь» (Злат., ср. Феофил.). – «Кущи»: кущи или палатки или шатры делались у иудеев, как и вообще у восточных народов, и доселе делаются так: с вершины столба, врытого в землю, протягивались веревки к кольям, вбитым в землю в нескольких местах около столба, на известном расстоянии от него, и покрывались полотном (Ис. 54:2-3). Иногда вместо полотна употреблялись кожи; иногда древесные листья и кора.
- 5. «Облако светлое осенило их»: облако, без сомнения чудесное, объяло их; они очутились в облаке. Облако чудесное – символ и знамение особенного присутствия Божия, и именно облако мрачное – символ и знамение присутствия Бога грозящего (Исх. 24:18. Исх. 19:18), а облако светлое – символ и знамение присутствия Бога милующего. Таковое облако, называемое шехинá, постоянно было во святом святых (3Цар. 8:10-11. Иез. 1:4. Иез. 10:4). – «Осенило их»: т.е. Христа, Моисея и Илию, а не учеников, ибо сии последние слышали голос из облака (ст. 5, 6), следовательно сами должны были находиться вне облака. – «Глас из облака»: такой же, как и при крещении Христовом (см. прим. к Мф. 3:17), с прибавлением слов: «Его слушайте», слов, указывающих на слова пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему (Втор. 18:5), и показывающих, что сие пророчество Моисеево исполнилось именно на Христе Иисусе.
- 6. «И услышав, ученики пали» и пр.: чувствуя присутствие в облаке Бога, слыша Его голос, видя великих Моисея и Илию, с Иисусом Христом преобразившимся, ученики очень испугались и пали ниц. «Хотя и прежде такой глас был при Иордане, при стечении народа: но никто не испытал ничего подобного, и после опять, когда и гром был, как говорили (Ин. 12:28-29), никто не испытал подобного. Отчего же поверглись они ниц на горе? Причины тому: уединенность и высота места, глубокое молчание, преображение, соединенное с (их) ужасом, свет чрезвычайный и облако простертое; все это повергло их в сильный трепет» (Злат.).
- 7-9. «Иисус запретил им, – никому не сказывайте» и пр.: Господь преобразился для полнейшего удостоверения Своих довереннейших учеников в том, что Он есть действительно и истинно Мессия, исповеданный Петром. Закон требовал двоих или троих свидетелей для удостоверения в истинности чего-либо (Втор. 17:6). Здесь было три свидетеля, истинность чудесного преображения, доказывавшего Божественность Иисуса Христа, была и по закону выше всякого сомнения. Впоследствии один из свидетелей этого чудесного события Апостол Петр вспоминал о нем, как о непререкаемо-достоверном, представляя его в доказательство Божества Христова (2Пет. 1:16-18). Другим рассказывать об этом до времени не нужно: «ибо чем более стали бы рассказывать о Нем чудесного, тем труднее для многих было бы верить этому. Притом соблазн о кресте оттого еще более увеличивался бы. Потому-то Он велит им молчать, и не просто велит, но снова напоминает им о страданиях Своих, как будто бы приводя причину, по которой Он повелевал им молчать. Впрочем Он не навсегда запретил им открывать это, но только до тех пор, пока Он не восстанет из мертвых… Что же после того? Не могли ли они соблазниться? Никак. Ибо нужно было только пройти времени до креста, а после они исполнились Духа и в знамениях находили голос, споспешествующий им… и события не возбуждали уже никакого соблазна» (Злат.). – «О сем видении»: видением иногда называется видение чего-либо в особенном состоянии так называемого пророческого восторга или исступления, каковы например были видения древних пророков, а равно видения Петра и Павла (Деян. 10:10, 17. Деян. 11:5. Деян. 22:17-18). Преображение Господа было не таковым видением, не в пророческом восторге или в исступлении, но в обыкновенном состоянии, каково например было видение (Деян. 7:31). Моисеем купины горящей, но не сгораемой (Исх. 3:2 и дал.).
- 10. «Спросили Его ученики» и пр.: ученики теперь уже вполне убеждены были, что Иисус есть Мессия, обетованный миру. Но было общее верование у иудеев, что Илия пророк должен предварить явление Его и приготовить Ему путь (ср. прим. к Мф. 16:14). Господь еще прежде сделал указание ученикам на Иоанна Крестителя, как на Илию – предтечу Мессии (Мф. 11:14); тем не менее ученики снова спрашивают Его: «как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде» Мессии? Они вероятно понимали слова пророчества Малахии (Мал. 4:5-6), на которых основывалось народное мнение, в буквальном смысле, хотя Господь и устранил прежде такое толкование.
- 11-13. «Правда» и пр.: Господь в ответе Своем подтверждает истину того, о чем пророчествовал пророк Малахия (Мал. 4:5-6), на чем основывалось народное мнение, что Илия должен придти перед пришествием Христовым и устроить все, что о Нем предсказано, т.е. приготовить или приготовлять народ к принятию Мессии. Но вместе с сим Господь подтверждает и то, что высказал прежде, – что Илия пришел уже, что сей Илия есть Иоанн предтеча и креститель, действовавший в духе и силе Илии (ср. Лк. 1:17). – «Но не узнали Его»: хотя многие из народа уверовали в Иоанна, как предтечу, крещением приготовлявшего иудеев к открытию Царства Христова на земле, и крестились от него (ср. Мф. 3:5-6); но, вообще говоря, народ еврейский не узнал сущности его служения и всего великого значения его лица, а потому и «поступили с ним, как хотели»: ввергли в темницу, поругались, умертвили, принесли главу его на блюде. «Ибо, позволив Ироду убить его, тогда как могли воспрепятствовать сему, они тем самым сделались убийцами его» (Феофил.). – «Так и Сын Человеческий пострадает от них». Ученики поняли, что Он говорит о крестителе. Св. Златоуст о вопросе учеников и ответе Спасителя (10-12) замечает: «была молва о пришествии Христа и Илии; но они (книжники) несправедливо толковали ее. Писание повествует о двух пришествиях Христа, о бывшем и будущем. И Апостол, открывая оные, сказал: «явися благодать Божия» и пр. (Тит. 2:11-13). Также пророки о том и другом упоминают; они говорят, что предтечею одного из них, именно второго, будет Илия, а первого – был Иоанн, которого Христос называет Илиею не потому, чтобы он был Илия, а потому, что он совершал служение его. Ибо как Илия будет предтечею второго пришествия Его, так Иоанн был предтечею первого. Но книжники, сливая и то и другое и развращая народ, упоминали перед народом об этом только втором пришествии и говорили, что ежели сей есть Христос, то Илия должен предварить его своим пришествием… Какой же ответ дал Христос? Илия точно придет тогда перед вторым Моим пришествием, но и ныне пришел Илия, называя сим именем Иоанна; это Илия пришел, а ежели ты спрашиваешь о Фесфитянине, то он придет…, дабы убедить иудеев принять веру в Иисуса Христа, и дабы, когда сей придет, не все они совершенно погибли. Посему Он, приводя им сие на память сказал: и устроить все, т.е. исправить неверие иудеев тогдашнего времени» (ср. Феофил.).
- 14-16. «Когда они пришли к народу»: это было на другой день преображения Господня (Лк. 9:37). – «Преклоняя пред Ним колена»: в знак благоговения к Нему и в намерении усилить просьбу свою, чтобы получить от Него милость. – «Он в новолуния» беснуется: σελνιάξεται – подвержен лунатизму (см. прим. к Мф. 4:24). Болезнь отрока была орудием действия злого духа, так что лунатик был вместе бесноватый (Мк. 9:17 и дал. Лк. 9:39 и дал.); кроме припадков лунатизма, больной жестоко страдал припадками беснования (ср. парал. мест. Марка и Луки и прим. к Мф. 4:24). Когда еще Господь с тремя учениками был на горе преображения, отец больного-бесноватого приводил его к прочим ученикам Христовым; но они не могли изгнать духа злого и исцелить больного, и отец как бы с жалобой на учеников высказывает это Господу.
- 17. «О род неверный и развращенный»: это горестное и укорительное восклицание, вместе с следующими за ним объясняется частью тем, что отец бесноватого, как бы жалуясь Иисусу на учеников Его, что они не могли исцелить сына его, показывает тем самым слабость веры своей (Злат.), частью тем, что находившиеся при сем книжники, спорившие с учениками по поводу бессилия их исцелить бесноватого, вероятно развращали народ, и возбуждали его против Христа (Мк. 9:14, 16 и дал.). – «Доколе буду с вами» и пр.: это выражение сильного упрека иудеям за неверие их, несмотря на все знамения и чудеса, совершенные Христом, а не выражение нетерпеливости со стороны Его.
- 18. «Запретил ему»: т.е. духу нечистому обуревать обладаемого им; бес вышел, и отрок исцелился.
- 19. «Почему мы не могли изгнать его»: «мне кажется, они боялись, не потеряли ли благодати, сообщенной им, ибо они получили власть над духами нечистыми. Посему спрашивают Христа, пришедши к Нему тайно, не стыдясь, поелику намерены были вопросить о предмете важном, тайном. Ибо, когда дело было уже известно и они обличены были, то не для чего было им стыдиться словесного признания» (Злат., ср. Феофил.).
- 20. «По неверию вашему»: у них не было на сей раз в достаточной степени веры в действующую через них, по слову Христову (Мф. 10:8), чудотворную силу изгнания бесов. Может быть, узнав от отца бесноватого силу, продолжительность и упорство беснования, они усомнились в своей силе изгнать духа, и потому не могли изгнать его. – «Если будете иметь веру, как зерно горчичное» и пр.: (ср. Мф. 13:32). Зерно горчичное – самое малое из семян и часто служит образом чего-либо самого малого (ср. прим. к Мф. 13:31-32). Посему смысл слов Иисуса Христа такой: если вы будете иметь самую малую степень веры, только бы вера эта была искренняя и истинная (ср. Мф. 21:21), вы произведете дела необычайные. Далее: из малого семени горчичного вырастает большое дерево, – такая сила заключается в этом малом зерне, и так проявляется эта сила (Мф. 13:31-32). Посему слова Господа могут иметь и такой смысл: если вы будете иметь хоть слабую, но истинную и искреннюю веру, то она в вас возрастет и усилится так, что вы будете в состоянии производить дела необычайные. Вера разумеется именно чудодейственная, как особенный дар Божий (1Кор. 13:9. 1Кор. 14:2). «Говоря о вере чудодействующей, Он выставляет горчицу, чтобы показать неизреченную силу ее (веры). Ибо горчица хотя по виду весьма невелика, но имеет весьма великую силу» (Злат.). – «Скажете горе сей» и пр.: вероятно Господь при сем указывал на какую-либо из окружающих гор. «Скажешь: где они сдвинули с места гору? Я скажу, что они сделали гораздо более, воскресивши тысячи мертвых. Ибо не столько потребно силы передвинуть гору, сколько – выгнуть из тела смерть… Посему очевидно, что и Апостолы могли бы сдвинуть (гору), ежели бы только нужно было; но как не было тогда нужды, то не нужно и обвинять их. И Господь не сказал: передвинете непременно, но: можете передвинуть; а ежели они не переставляли гор, то не потому, что не могли (иначе, как же они могли совершать более важные чудеса?), но потому, что не хотели; а не хотели потому, что не было нужды; а может быть это и случалось, но нигде не упоминается, ибо не все чудеса описаны» (Злат., ср. Феофил.). – «И ничего не будет невозможного для вас», ибо все возможно для верующего (Мк. 9:23).
- 21. «Сей род»: демонов, из коего один так ужасно мучил упоминаемого здесь лунатика, или – вообще весь род демонов (Злат.). – «Изгоняется только молитвою и постом»: чтобы изгонять этот род демонов, нужна вера более совершенная, которая достигается только усиленною молитвою и постом, так как пост и молитва, отрешая человека от всего земного, по преимуществу вводят человека в общение с Богом и через то укрепляют веру. В связи с 20 стихом все изречение Иисуса Христа можно выразить так: если вы будете иметь истинную и искреннюю веру хотя в малой степени, вы будете совершать дела необыкновенные, кажущиеся невозможными; но чтобы изгонять сей род злых демонов, вам нужно обладать той степенью веры, на которую возводят только молитва и пост; а таковой веры у вас в настоящем случае не было». Ты скажешь, если нужна веры, для чего нужен еще пост? Для того, что пост с верою много придает крепости, ибо научает великому любомудрию, человека соделывает ангелом, да еще укрепляет против сил бестелесных. Но этого мало; нужна еще молитва. Кто постится, тот становится легким и окрыляется и с бодрым духом молится… Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра; он быстрее огня и выше земли, потому что таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов, так как нет сильнее человека, искренне молящегося» (Злат.).
- 22-23. «В Галилее»: см. прим. к Мф. 2:22. – «Предан будет» и пр.: повторение того, что высказано было им после преображения (Мф. 16:21). Господь видел, что ученикам теперь особенно нужно знать о близости Его страданий, смерти и воскресения (ср. прим. к Мф. 16:21); а потому и повторяет им о сем, чтобы напечатлеть сие в их памяти. – «И они весьма опечалились»: «это произошло оттого, что они не выразумели силы слов Иисуса Христа, на что Марк и Лука некоторым образом намекают (Мк. 9:32. Лк. 9:45). Но если они не понимали, то как же могли опечалиться? Нельзя сказать, чтобы они ничего не понимали; напротив, они знали, что Он умрет, поелику непрестанно слышали о том. Но чтобы могла когда-нибудь случиться такая смерть с Ним, и что вскоре она должна разрушиться и произвести бесчисленные благодеяния, сего они ясно еще не понимали. Не знали и того, чтó это за воскресение, ибо весьма любили Учителя» (Злат.).
- 24. «В Капернаум»: см. прим. к Мф. 4:13. – «Собиратели дидрахм»: драхма – небольшая серебряная монета греческая, ценностью около 20 коп. сер.; две таких монеты, дидрахма, равнявшаяся ценностью еврейскому полсиклю, составляли определенную ежегодную подать на храм со всякого, достигшего 20-летнего возраста. Подать эта первоначально установлена была Моисеем (Исх. 30:11-16); но не видно, чтобы тогда она была ежегодною. В последствии времени, вероятно со времени построения храма Соломонова, эта подать сделалась ежегодной и обязательной (2Пар. 24:6, ср. 2Цар. гл. 12) для всех, кроме священников и левитов, которые и должны были собирать эту подать. Деньги эти употреблялись на поддержку храма и покупку принадлежностей богослужения, как то: жертвенных животных для ежедневных жертвоприношений, муки, соли, ладану, дров и пр. – «Учитель ваш не даст ли»: «не осмелились (сборщики) приступить к Иисусу Христу, а пришли к Петру; впрочем и к сему пришли не с насильственными требованиями, а скромно, ибо не настоятельно требовали, а только спрашивали: «Учитель ваш не даст ли дидрахмы?» Надлежащего о Нем мнения не имели и считали Его за простого человека, однако же воздавали ему некоторое уважение и честь за предшествовавшие знамения (Злат.); или может быть поступили так «с коварной целью, т.е. как бы говоря: Учитель ваш, как противник закона, захочет ли заплатить дидрахму»? (Феофил.).
- 25-26. «Да»: из этого ответа Петра, не спрашивавшего о сем Иисуса, можно заключить, что Господь платил обыкновенные подати. – «Иисус предупредил его, сказал» и пр. Симон не говорил еще с Иисусом о сем; но Он, по Божественному своему ведению, знал уже и о вопросе и об ответе. – «С сынов ли своих»: т.е. членов царского семейства; «или с посторонних», т.е. всех не принадлежащих к царскому семейству. – «Итак, сыны свободны»: от уплаты пошлин и податей, не платят их. Смысл тот: следовательно Я свободен от уплаты дидрахмы, ибо Я – Сын Божий, а дидрахмы берутся для Отца Моего Бога, Который обитает в храме том. Далее: «если цари земные не берут подати с сынов своих, а с чужих, тем более Я должен быть свободен от оной, Царь и Сын Царя не земного, но Небесного (Злат., ср. Феофил.).
- 27. «Чтобы нам не соблазнить их» (сборщиков подати): чтобы они не думали, что мы не хотим платить дани во храм и тем оказываемся презрителями храма и противниками закона. «Пойди на море»: Галилейское, на берегу которого стоял Капернаум. – «Найдешь статир»: статир – греческая серебряная монета, равняющаяся ценностью четырем драхмам и сиклю еврейскому, следовательно такая монета, которую можно было заплатить храмовую подать за двоих. Несомненно из сего, что Иисус Христос – Бог. Если Он знал, что во рту у рыбы, которая первая попадется Петру, есть проглоченный ею статир, то Он всеведущ. Если создал Он статир во рту у рыбы, то Он всемогущ.
Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толкование на Четвероевангелие и книгу Деяний святых апостолов > От Матфея святое благовествование > Глава 17
