- 1-2. «Не судите»: запрещается не простое суждение или благонамеренная и добросовестная оценка действий других людей, которая во всяком случае необходима в жизни, и особенно общественной, но осуждение образа действий ближнего, и притом осуждение не законным судом, который необходим во всяком обществе, а осуждение личное, в частных сношениях и отношениях, частные, личные, так сказать пересуды, в таких случаях осуждение происходит по большей части из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости и т.п. Суждение о качестве того или другого поступка ближних, даже вызванное таким суждением действие, дозволительно, если оно основывается на истинном понимании дела и на благочестивой ревности о славе Божией. Сам Христос и Апостолы и все истинные их последователи всегда судили и осуждали действия противные вере и благочестию и принимали против всего, по их суждению, злого известные меры. Не о таком суждении говорит Господь, но об осуждении неправедном, самолюбивом, эгоистичном, выраженном при том без необходимости, по личным корыстным побуждениям, и особенно людьми, которые сами порочнее, чем те, которых они судят строго (ср. Злат. и Феофил.). Вероятно Господь имел в виду фарисеев, которые, годясь своей мнимой праведностью и чистотой во внешнем поведении, строго судили о действиях других людей, не зная ни их обстоятельств, ни их побуждений (наприм. Лк. 18:10-14), а себя не старались исправлять. «Господь сказал это не для того, чтобы мы поступали в чем, или делали что без суда, но имея в виду фарисеев и книжников, которые судили друг друга, но не исправляли сами себя» (Афан. Вел.). – «Каким судом» и пр.: это была обычная поговорка у иудеев, которой и воспользовался Господь для выражения Своего учения. Разумеется как суд человеческий, так в особенности суд Божий. И люди судят о нас, смотря по тому, как мы судим о других; Бог же, видящий и тайные побуждения нашего суждения о других, осудит нас по правде. Осуждая другого, «ты не его осуждаешь, но себя самого, и себя самого подвергаешь страшному суду и строгому истязанию. Ибо как отпущение грехов от нас первоначально зависит, так и в этом суде мы же полагаем известную меру нашего осуждения» (Злат.).
- 3. «Спица в глазе брата»: речь иносказательная; спица или (χἀρϕος) небольшая острая часть какого-либо дерева, растения, ость колоса или травы; это – символ какого-либо незначительного нравственного недостатка в образе действий или поведении ближнего. – «Бревно» – большая часть дерева; это образ больших нравственных недостатков в собственном нашем поведении. Смысл изречения тот, что мы более склонны примечать незначительные недостатки в ближних, чем сознавать большие недостатки собственные.
- 4-5. Продолжается та же иносказательная речь с указанием нравственной несправедливости – укорять ближнего за незначительные погрешности, тогда как в нас самих больше погрешностей. «Впрочем Господь показывает, что великий грешник и не может хорошо видеть грех брата своего: ибо как он, имея бревно в глазе, увидит другого, легко уязвленного?» (Феофил.). Итак нужно прежде вынуть из своего глаза бревно, тогда мы увидим, как вынуть сучек из глаза брата: т.е. когда мы сумеем и сможем исправить незначительные недостатки и в ближнем нашем. Только собственным нравственным самоисправлением нам дается возможность и способность с успехом исправлять и ближних наших. Когда удалим от внутреннего нашего зрения – ума и совести – предмет, омрачающий это зрение, тогда яснее откроются оному внешние предметы и внутреннее состояние других, и оно сделается более способным видеть и малые предметы и малые недостатки в ближнем, а ровно и средства с успехом исправлять их. Тогда и суждение наше о поступках других будет правильнее, или точнее: мы не будем осуждать их из самолюбия, из тщеславия, из лицемерия. «Итак видишь, что Спаситель не запрещает судить, но прежде велит изъять бревно из собственного глаза, и тогда уже исправлять согрешения других. Если не радеешь о самом себе, то очевидно, что и брата своего судишь не из доброжелательства к нему, но из ненависти и желания опозорить его» (Злат.).
- 6. «Не давайте святыни псам» и пр.: опять речь иносказательная. – «Святыни псам»: образ заимствован от того, как если бы кто святое, т.е. освященное, принесенное Богу в жертву, вздумал бросать на пожрание псам. Святыня или святое означает здесь все, относящееся к вере христианской, всю евангельскую истину, – заповеди, правила, учение, а ровно и все священные предметы. – «Жемчуг», драгоценный предмет украшения, служит образом высоких духовных предметов (Мф. 13:45. Откр. 17:4, Откр. 18:12-16) и означает здесь также высокие предметы христианской веры или евангельские истины (Афанасий Великий понимает в частности пречистые тайны Тела и Крови Христовой). – «Псы и свиньи» – эти нечистые животные – означают нравственно извращенных и неспособных к принятию евангельской истины людей, которым священное и духовное чуждо и даже противно, цены которого они не могут понять (ср. 2Пет. 2:22. Лев. 22:15. Притч. 11:22). «Попрали ногами»: как свиньи, не зная высокой цены драгоценного жемчуга, попирали бы его ногами, если бы нашли, так и извращенные нравственно люди, не понимая высочайшей цены евангельских истин, смешивают их с предметами нечистыми, извращают их, а часто и глумятся. «И во многих других местах Он развращение жизни поставляет причиной того, что не приемлется совершеннейшее учение. Почему и повелевает не отворять им дверей, так как, узнав, они становятся дерзновеннее» (Злат.). – «Обратившись не растерзали вас»: дикие псы, которых алчность раздражена, но не удовлетворена, и прожорливые свиньи, которые вместо пищи получили бы то, чего съесть не могут, раздраженные, могут броситься на того, кто раздражил, но не удовлетворил их алчность, и растерзать его. Так и развратные люди, неспособные понять и принять евангельскую истину, поправ ее, могут обратиться яростно и на самых проповедников истины, и причинить им разные бедствия, даже смерть. Смысл речи, разоблаченной от иносказания, такой: не предлагайте евангельских истин и всего святого людям, нравственно извращенным, нечестивым и злым, чтобы они, не поняв святого и драгоценнейшего, не осквернили его, не смешали с человеческими мудрованиями, не извратили, не насмеялись над ним, и чтобы вам самим избегнуть напрасной погибели от них. Как часто при своей проповеди Апостолы имели случай убедиться в этом, когда должны были терпеть различные бедствия от злых, неразумных и безнравственных людей! Равным образом «Господь запретил здесь то бесчестие, которое святым словам Господним мы наносим преступлением их. Следствием этого преступления бывает, что находящиеся вне веры также почитают Господни наставления удобопренебрегаемыми, и потому же самому с большей смелостью восстают и на нас, и преступающего как бы терзают своими укоризнами и обличениями» (Вас. В. 5, 334).
- 7-8. «Просите» и пр.: указывается способ благоуспешной молитвы, – просить, искать, стучать, т.е. быть постоянным, терпеливым и усердным в молитве; тогда она будет благоуспешна. Последнее выражение заимствовано от обычая стучать в дверь, чтобы получить позволение войти (Лк. 13:25. Откр. 3:20). – «Всякий просящий получает» и пр.: разумеется, что исполнение наших прошений обещается под условием, если мы будем просить или искать с полной и чистой верой в подателя всех благ Бога, со смирением, искренностью и постоянством, просить того, что сообразно с волей о нас Божией, в полной уверенности, что Он дарует нам то, что для нас лучше, что служит к нашему благу. Он знает, что нам нужно, прежде прошения нашего, но молитва к Нему нужна, как свидетельство нашей веры в Него и любви к Нему. Он всегда готов удовлетворить наши истинные нужды и потребности, простить нам грехи наши, поддержать нас в искушениях, спасти наши души, если молимся к Нему с верой и надеждой.
- 9-11. Но Господь не всегда дарует то, что человек испрашивает у Него иногда с верой и искренностью. Это значит, что мы не того просим, что согласно с волей Божией о нас. Господь не все дарует нам, чего мы просим, а только то, что для нас более нужно, что нам лучше: ибо Господь бесконечно благ и милостив, и дарует человеку только благое, и никогда не дает худшего, если просят лучшего, истинно полезного. Эту истину Спаситель раскрывает и объясняет примером отца, удовлетворяющего просьбе сына. Отец не дает сыну вредного, когда он просит необходимого или полезного, не дает, например, ему камень, когда он просит хлеба, или змею вместо рыбы. (Камень и хлеб, змея и рыба полагаются одно вместо другого по внешнему сходству и внутренней противоположности в отношении к питанию человека). И Бог на прошение человека не подает ему ничего вредного, хотя бы это вредное имело внешнее сходство с полезным, а подает одно только полезное; если же не подает того, чего мы просим, значит это не полезно для нас (ср. Злат. и Феофил.). – «Будучи злы»: «Это Христос сказал не в упрек человеческому естеству или в осуждение человеческого рода; нет, но здесь Он называет отеческую любовь злобой для различия от Своей благости» (Злат., ср. Феофил.). Если же, столь несовершенные в любви, люди своим детям не дают вредного вместо полезного: то как можно даже подумать, что Отец Небесный всеблагой дает людям вредное вместо просимого ими полезного? Итак, прося у Него чего-либо с верой, надеждой и постоянством, должно в отношении к исполнению прошения совершенно предаться Его всеблагой воле о нас и промышлению, без которого и волос с головы нашей не погибнет (Мф. 10:30).
- 12. «Во всем, как хотите» и пр.: это правило называют «золотым правилом» в силу его превосходства. Все, чего мы ожидаем от других для нас, сделаем ли мы для них, поставив себя в их обстоятельства, а их в наши? И делаем ли то же для других, если можем, в наших обстоятельствах, что хотели бы получить от других? Если делаем: то мы беспристрастны, справедливы; если поставим себя на место другого и спросим себя – дали ли бы этому другому, чего сами желаем получить от него, и если совесть говорит, что дали бы: то значит мы действовали бы по любви к ближнему, а не по самолюбию. При исполнении христианами этого правила, уничтожилось бы между ними множество пороков и злоупотреблений, так как в этом случае не было бы ничего незаконного, несправедливого, насильственного. «Здесь показывает (Спаситель) нам кратчайший путь к добродетели: поскольку мы, как люди, по себе знаем, что должны делать другим» (Феофил.). – «В этом закон и пророки»: в этом сущность всего Ветхого Завета, или – это составляет главное нравственное содержание Ветхого Завета. В Ветхом Завете это не выражено прямо в таких или подобных словах, но – это сущность того, чего требовали от человека закон и пророки в нравственном отношении. Любовь и справедливость – вот сущность этого правила; любовь и справедливость – сущность и всего Ветхого Завета. «В этом случае и закон Божий и пророки говорят то же, что повелевает нам и закон естественный» (Феофил.).
- 13-14. «Входите тесными вратами» и пр.: речь иносказательная. Образ взят, можно думать, от способа устройства древних городов, окруженных стенами с разными воротами. Одни из таких ворот вели на главные многолюдные улицы города, были широки, и в них постоянно была толпа проходящих; другие вели в улицы более уединенные, были узки и в них не много было проходящих. Господь представляет это образом двух врат и путей (улиц), из которых одни ведут в погибель, это – широкие врата и путь, а другие узкие – в жизнь. – «Погибель» – вечная смерть, как состояние наказания осужденных на суде Христовом (Флп. 1:28. Евр. 10:39. 2Пет. 3:7, 16). – Жизнь – вечная блаженная в царстве Мессии – Христа. – «Широкие врата и пространный путь» это образы греховной жизни, которая ведет к духовной вечной смерти, – и идущих по этому пути и этими вратами много, так как грех сильно влечет людей, нерадеющих о своем спасении; «тесные же врата и узкий путь» это образы добродетельной жизни, ведущей в жизнь праведную и вечную, – и мало людей идут этим путем, так как это путь лишений и скорбей, искушений вольных и невольных. «Широкий и пространный, как рассуждаю, слова тождезначительные… и узкий и тесный означают не что-либо разное, но слово «тесный» выражает высшую степень узости, когда путь до того сужен, что и идущему по нему нужно тесниться, т.е. с обеих сторон жаться, потому что опасно всякое уклонение и в правую и в левую сторону, как на мосту, с которого в какую сторону ни поверни, готова принять тебя текущая под ним вода… Поэтому кто предположил войти в жизнь узким и тесным путем, тот должен остерегаться всякого отступления и совращения от заповедей Господних, по писанному: «не уклоняйся ни направо, ни налево» Втор. 17:11 (Васил. Вел. 5, 330).
- 15. «Лжепророков»: пророком в тесном смысле слова называется тот, кто прорекает будущее не по естественному предведению, основанному на знании законов природы или на соображении обстоятельств, но по особенному откровению Божию, а потому предрекает о таких предметах и обстоятельствах или событиях, какие естественному предведению недоступны. Следовательно пророком может быть только чрезвычайный посланник Божий, которому Бог открывает будущее. Так как чрезвычайное посланничество обыкновенно не ограничивалось одним откровением будущего, так как чрезвычайный посланник Божий обыкновенно предназначался быть вообще учителем народа, руководителем его в известных обстоятельствах: то пророком в обширном смысле назывался посланный Богом народный учитель. Лжепророк поэтому есть тот, кого не посылал Бог ни предрекать будущее, ни вообще быть народным учителем, кто сам самозванно выдает себя за посланного Богом пророка, каковых лжепророков особенно много было около времен вавилонского плена (Иер. 23:9 и дал.; Иез. 13:1 и дал.). Этим словом означаются здесь, по всей вероятности, вообще лжеучителя, которых тогда было довольно между иудеями, потом в частности – лжеучителя христианские, имеющие появиться в самых недрах церкви Христовой, от которых Господь и предостерегает Своих последователей (ср. Феофил.), и наконец «те, которые, ведя развратную жизнь, прикрывают себя личиной добродетели, которых многие обыкновенно называют льстецами» (Злат.). – «В овечьей одежде»: овца – символ простоты и кротости. Иносказательное выражение – быть в овечьей одежде значит иметь внешний вид, личину простоты и кротости, чтобы под этой личиной легче и удобнее увлекать за собой людей неопытных. – «Волки хищные»: в применении к лжеучителям и льстецам, это выражение означает людей, которые без милосердия и сострадания завлекают в свое лжеучение людей и тем губят их души, умерщвляя их духовно своим лжеучением. Образ взят от того, как если бы волк, чтобы не разогнать своим видом стадо овец, облекся в шкуру овцы и, незамеченный простоватыми и доверчивыми овцами, похитил и растерзал некоторых из них, а остальное стадо разогнал.
- 16-20. Ср. Мф. 3:8. Господь дает и средство узнавать таких лицемерных лжеучителей и льстецов, и отличить их от истинных учителей: – это – их дела, – не само учение, которое для простых и неопытных трудно распознавать и опровергать, а их образ жизни, поведение (ср. Мф. 24:24, Мф. 12:33); плод – символ дел человеческих, как растущее дерева – символ человека или жизни человека. О качестве дерева судят обыкновенно не по стволу его, не по листьям, не по цветам, а по плодам; цветы могут быть красивые и благоухающие, листва густая и нежная, но – это только украшение; по плоду судит человек о качестве дерева или растения: хорош плод, значит дерево хорошо; плох плод, значит дерево плохо; и на плохом дереве или растении не могут расти плоды хорошего дерева или растения, равно как и наоборот. На терновнике например не растет виноград, или на репейнике – смоквы. Точно также от лжеучителя нельзя ожидать истинно-христианских высоких добродетелей, хотя бы дела его и имели внешний вид добродетели. И как дерево, не приносящее добрых плодов, идет на топку печей, так и эти лжеучителя подлежат адскому огню.
- 21. «Не всякий, говорящий» и пр.: Господь без иносказания прямо продолжает речь о том, о чем до этого говорил под образом дерева с плодами. – «Говорящий: Господи, Господи»: иудеи, величая своих учителей – равви, или господин, выражали тем свое почтение к ним, признавая их своими наставниками и руководителями. Церковь, усвоив это имя Спасителю, выражает тем исповедание особенного величия Его лица, как Господа по преимуществу (ср. 1Кор. 12:3. Флп. 2:11). Выражение – «говорящий мне: Господи, Господи» – значит – признающий Меня своим учителем, исповедующий веру в Меня как в Господа. Не всякий из таковых войдет в царствие Божие – в царство Христово небесное, хотя бы был по-видимому членом Его царства на земле или в церкви; но будет участником в этом царстве только тот, кто, исповедуя Спасителя своим Господом, вместе с тем исполняет волю Божию, выраженную в законе, т.е. ведет жизнь сообразную с волей Божией, по Его заповедям, жизнь добродетельную, – приносит добрые плоды.
- 22-23. «В тот день»: «тем днем назвал (Господь) день суда как известный и ожидаемый» (Зигаб.). – «Не от Твоего ли имени»: через призывание Твоего имени, произнося Твое имя, по силе Твоего имени (ср. Деян. 3:6, Деян. 19:13). – «Пророчествовали»: не в смысле только предречения будущего, но – учительства (ср. напр. 1Кор. 12:10). – «Изгоняли бесов»: вообще исцеляли одержимых злыми духами (ср. прим. к Мф. 4:24). – «Чудеса творили»: производили необыкновенные одним силам человеческим недоступные, но силой сверхъестественной совершаемые действия, как в области природы, так в области духа человеческого. – «Я не знал вас»: вы не Мои, вы не были в общении со Мной (ср. Лк. 13:27). – «Отойдите от меня делающие беззаконие»: слова из Пс. 6:9. Несмотря на то, что они пророчествовали, бесов изгоняли, многие чудеса творили, Спаситель называет их беззаконниками, – то, что Он выше выразил под образом дерева с худыми плодами. «В начале проповеди многие изгоняли бесов, хотя были между ними недостойные, и демоны обращались в бегство собственно от имени Иисуса. Благодать действует и через недостойных, так как мы например освящаемся и от недостойных священников; и Иуда творил чудеса, и сыны Скевы» (Феофил., ср. Злат.). «Впрочем от этих чудес они никакой для себя не получили пользы, кроме большего наказания… Поскольку вся эта благодать была не что иное, как дар подавшего ее, а те ничего от себя не привнесли; почему справедливо и наказываются, поскольку сделались неблагодарными и нечувственными перед Тем, Кто столько их почтил, что дал им, хотя и недостойным, благодать чудотворения» (Злат.). Возможность обладания такими дарами у людей, хотя почитающихся христианами, но не имеющих свойств истинных христиан, указывает Апостол Павел, когда говорит, что хотя бы кто-либо говорил языками человеческими и ангельскими, имел дар пророчества и дар – переставлять горы, но не имел любви – существенного свойства истинного христианина, то он – ничто (1Кор. 13:1-2). Может быть также, что здесь понимаются обладавшие чудотворными дарами и потом угасившие в себе Духа (1 Фес. 5:19). Всем таким Господь скажет: «Я не знал вас», – вы не были истинными христианами, и нет вам участия в славном царстве Моем. «Я не любил вас за лукавое сердце ваше и тогда, когда вы именем моим творили чудеса. Знанием здесь называется любовь» (Феофил.).
- 24-27. Свою нагорную беседу Господь оканчивает величественным сравнением, которое особенно должно было поразить Его слушателей. Человека, который слушает слова Его и исполняет их, т.е. ведет жизнь сообразную с Его учением, Он уподобляет человеку, строящему дом свой на камне; а кто только слушает, но не исполняет, – строящему дом свой на песке. Палестина – в большей части своей – страна гористая и холмистая, и, как другие подобные местности, подвержена внезапным, стремительным и проливным дождям с сильными бурями. Горные речки, потоки и ручьи, которые обыкновенно стояли сухими в продолжение бездождия, вдруг наполнялись водой и стремительно низвергались на равнины и долины. При стремительности своей они увлекали все за собой, что попадалось им на пути. Целые здания, которые лежали на пути их течения, не могли иногда противостоять стремительности напора, особенно если они не твердо были построены, стояли например, на песчаном грунте; они тряслись в самом основании, подмытые падали и разносились всепоглощающей волной. Скал и камней было много в Палестине и, конечно, на них безопаснее было строить дом, что и делали более благоразумные люди. Это сравнение должно было сильно поразить иудея. Так бури искушений и бедствий внезапно и постоянно грозят спокойствию душевному и духовному. Когда мы считаем себя в безопасности, вдруг может разразиться над нами гроза бедствий; в один миг здоровье, счастье, богатство, душевное спокойствие – все может погибнуть. Кто может быть спокоен и счастлив при таком положении земных дел? Тот, кто со Христом и во Христе. Живущие по слову и закону Христову могут считать себя безопасными от крушения среди бурь бед и искушений и, обладая верой и любовью, не бояться их; если бы их и постигли искушения и бедствия, они пребудут тверды, перенесут испытания, тем более, что Господь не попустит им искушения сверх силы их (1Кор. 10:13). Но не исполняющий заповеди Христовы не устоит; если поднимутся подобные бури, у него нет силы противиться им. Чаще всего он впадает в отчаяние и – тогда падение его бывает великое, гибельное для него самого и поразительное для других.
- 28-29. «Народ дивился учению»: дивятся, когда видят или слышат неожиданное, новое и особенное. Все это было для народа в учении Христовом. Было еще более: «Он учил, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи», – эти ученые представители народа. По большей части их учение состояло в мелочах, в бесполезных словоизвитиях и словопрениях. Учение Иисуса Христа было просто, важно и возвышенно, как подобает быть Божественному учению. Он имел власть не только изъяснять закон, но и отменять его, и, следовательно, мог говорить так, как не мог говорить не один из людей. И пророки говорили, как власть имеющие, но у Христа эта власть основывалась не на вдохновении от Бога только, как у пророков, а на Его собственном Божественном достоинстве, как истинного законодателя и Господа закона.
Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толкование на Четвероевангелие и книгу Деяний святых апостолов > От Матфея святое благовествование > Глава 7
