- 1-2. «На третий день»: евангелист ведет здесь счет дней не от одного определенного дня, а от дня предшествующего, в который случилось то или другое, описываемое им, событие (ст. 29, 35, 43); потому и здесь третий день нужно считать от дня предшествующего, описанного евангелистом, события, т.е. брак в Кане был на третий день после призвания Филиппа и Нафанаила (ст. 43 и дал.). Время между сими двумя днями употреблено было, как видно, на путешествие Господа с учениками Его новопризванными из Иудеи – с берегов Иордана в Галилею. – Был брак: о торжествах брачных у евреев см. прим. к Мф. 25:1 и дал. – «В Кане Галилейской»: этот небольшой городок (ныне небольшая деревня) назывался Каной Галилейской, в отличие от другой Каны, лежавшей в пределах Тирских (Нав. 19:28), и находился в средней полосе Галилеи к северо-западу от Тивериады и к северу от Назарета. Он был родиной только что призванного Господом Нафанаила (Ин. 21:2). – «Матерь Иисуса была там»: вероятно брак был в каком-либо семействе, знакомом со святым семейством. («Зовут Господа на брак не как великого человека, но просто как знакомого». Феофил., ср. Злат.) Кана от Назарета была очень не далеко, и Матерь Господа, Которой мы не видим на берегах Иордана с Ним, около времени крещения Его, отправилась из Назарета в Кану, как кажется из хода повествования, еще до возвращения Господа и учеников Его с берегов Иордана в Галилею, причем они может быть проходили и чрез Назарет лежавший на пути. – «Был зван» и пр.: когда – неизвестно, но не вероятно, чтобы в то время, когда находился Он в Иудее на Иордане. Может быть прибыв уже в Галилею, и именно в Назарет, он здесь получил это приглашение, а отсюда до Каны было близко – часа четыре пути. – «И Ученики Его»: только что призванные на берегах Иордана, последовавшие за Ним в Галилею, – место их родины и пребывания, и теперь еще неотлучно бывшие с Господом, хотя потом отлучившиеся и уже несколько позже окончательно призванные к делу апостольства и поставленные на это служение (ср. Мф. 4:18 и дал., Мф. 10:1 и дал. и парал. и прим.).
- 3. «Не доставало вина»: не видно из повествования причины, почему не доставало вина, от бедности ли семейств, в которых был брак, или оттого, что утешение было велие; замечание распорядителя пира жениху (ст. 10) по видимому более указывает на последнюю причину. Во всяком случае видно, что Матерь Господа принимала живое участие в этом обстоятельстве, могшем испортить чистое удовольствие семейного торжества. – «Вина у них нет»: без сомнения Пресвятая Дева имела особую цель, сказав о сем Господу, хотя простая форма извещения и не указывает прямо на эту цель: а цель, как видно из ответа Господа и дальнейшего повествования, та, чтобы Господь помог нуждающимся. Она знала, кто Ее Сын, Она вероятно видела в жизни много такого, что несомненно уверяло Ее, что Он может помочь нуждающимся каким-либо необычайным образом, и – сердобольная ко всем неимущим, Она являет первый опыт ходатайства пред Сыном Своим, чтобы помог Он нуждающимся, дабы они не скорбели в светлый день чистой радости.
- 4. «Что Мне и Тебе, жено» и пр.: способ выражения – такого рода, что на первый раз можно видеть в нем не только отказ в исполнении желаемого, но даже как бы соединенный с упреком (ср. Феофил. и Злат.) за вмешательство в это дело. Но то обстоятельство, что Пресвятая Матерь не приняла сего ни за отказ, ни за упрек, а с полною верой в исполнение Своего ходатайство повелевает слугам исполнить то, что повелит Господь (ст. 5), несомненно показывает, что слова Господа имеют не такой смысл и значение. О том же свидетельствует и то, что Господь вслед за сим совершил чудо во исполнение ходатайства Матери Своей и в помощь нуждающимся. Что же означают эти загадочные слова? Слово – «жено» не заключает в себе и тени чего-либо непочтительного; в самые тяжкие минуты Своих страданий, при виде нежно любимых и любящих Матери и ученика, Господь с этим же названием обращается к Матери Своей (Ин. 19:26). Кроме почтительности это название выражало еще и духовную близость и благоволение (Ин. 20:13, 15. Ин. 4:21). – «Что Мне и Тебе»: это один из обыкновенных способов выражения непричастности к чему-либо (ср. Нав. 22:24. Суд. 11:12. 2Цар. 16:10. 2Цар. 19:22. Мф. 8:29 и др.). Это выражение намерения Своего не быть причастным этому делу Спаситель поясняет словами: «еще не пришел час Мой», т.е. не настало еще для этого время (ср. Ин. 7:30. Ин. 8:20. Ин. 12:23. Мф. 26:45 и парал. Рим. 13:11), – время не для совершения чудес вообще, но для совершения этого именно чуда. Может быть вино несовершенно еще вышло (не доставало, ст. 3), еще только предвиделся недостаток, и Пресвятая Матерь заблаговременно обратила на это внимание Господа. Он же не хотел совершить чуда до совершенного истощения вина, чтобы чудо было выше всяких подозрений и сомнений и было бы тем разительнее. Поэтому слова Господа можно перефразировать так: не будем, Мать Моя, ни Ты, ни Я, предвосхищать время чудесной помощи нуждающимся; время такой помощи еще не настало; когда оно настанет, Я окажу им помощь, но теперь помедлим еще. «Это были слова не обличения для Матери, но – домостроительства, которыми Он наставлял Ее, и заботился о том, чтобы чудеса совершаемы были с подобающим достоинством» (Злат.).
- 5. «Сказала служителям» и пр.: слова ясно указывающие на то, что в предшествующем изречении Господа не было и тени отказа в исполнении ходатайства Пресвятой Деве о помощи; даже более, Пресвятая Дева из них увидела непременное намерение Сына Своего помочь нуждающимся (только несколько после) и помочь чудесным образом: ибо подготовляет или предупреждает служителей, чтобы они исполнили повеление Господа, заставляя тем ожидать чего-то необыкновенного, иначе это предупреждение было бы излишне.
- 6. «Тут»: или в самой храмине, в которой происходило пиршество, или близ – во дворе; последнее представляется вероятнейшим. – «По обычаю очищения иудейского»: по обычаю иудеев, как и других восточных народов, делать частые омовения, в особенности рук, пред вкушением и после вкушения пищи (см. прим. к Мф. 15:2. Мк. 7:3-4. Лк. 9:39). – «По две или по три меры»: какая разумеется мера, из текста не видно. Александрийские переводчики Ветхого Завета употребленным здесь словом переводят еврейское бат (2Пар. 4:5. ср. 1Езд. 7:22) – мера несколько более полутора ведр наших.
- 7-8. «Иисус Говорит»: когда настал час или потребное время совершить чудо (ст. 4), Господь говорит им, т.е. прислужникам, которых предупреждала Пресвятая Дева (ст. 5), чтобы наполнили сосуды водой. – Господь делает распоряжение через прислужников пира, чтобы предупредить всякое сомнение в истине чуда, которое имел совершить. Если бы то сделано было через учеников, могло бы быть подозрение; притом же Господь имел в виду чудом возбудить веру самих учеников (ст. 11). Орудиями чудотворения делаются люди совсем посторонние, чуждые и потому могущие быть в этом случае свидетелями беспристрастными. – «Наполнили до верха»: так что невозможно было уже прибавить к воде еще чего либо, напр. вина, чтобы таким образом подделан был цвет вина; сим опять отнимался всякий предлог к неверию в чудо. – «Теперь почерпните и несите»: это показывает, что чудо совершено было издали, даже без прикосновения к сосудам и воде, – очевиднейшее явление силы божественной, всемогущей. Так вся внешняя обстановка сего чудотворения предотвращала всякое сомнение и неверие в действительность его. «Дабы показать, что Он Сам Тот, Кто прелагает воду в винограде и обращает в вино дождь чрез корень винограда – что в растении совершается чрез долгое время – в одно мгновение Он делает то на браке» (Злат.). – «Распорядителю пира, архитриклину»: слово собственно означает начальника одров или ложей. Во время пиршеств и вечерей древние возлежали (ср. прим. к Мф. 23:6 и пар.), для чего иногда устраивались низкие ложи. По римскому обычаю каждое ложе устраивалось для троих (триклиний), иногда для пяти человек, и распорядитель пира или вечери назывался иногда архитриклином. Не видно, чтобы у иудеев он назывался так, но Иоанн, предназначая свое Евангелие первоначально для уверовавших преимущественно из греко-римского мира в Малой Азии, мог так назвать распорядителя пира для удобопонятности. – «И понесли»: невероятно, чтобы слуги не заметили даже по цвету, что над водою совершилось нечто необыкновенное, хотя, может быть и недоумевали, что такое сделалось и делается; далее в следующем стихе – почти прямое указание, что служители знали – откуда это вино. Ни об удивлении их, ни о разговоре с распорядителем пира не говорит евангелист, потому что излагается событие кратко.
- 9-10. «Он не знал откуда» и пр.: евангелист делает это замечание, можно догадываться, чтобы сильнее обозначить важность свидетельства о чуде распорядителя пира. Если бы он знал; что произошло: то свидетельство его могло не быть так беспристрастно, каковым оно является в настоящих обстоятельствах. – «Зовет жениха»: пир был, как видно из этого, в доме жениха и он был здесь главным хозяином, почему распорядитель и обращается к нему, как хозяину. Изложена здесь без сомнения только сущность из разговора. – «Всякий человек» и пр.: т.е. так обыкновенно бывает, таков везде обычай, что сначала подают лучшее вино, а после хуже. – «Когда напьются»: это выражение не показывает необходимо, что в настоящем случае гости упились; говорится об общем обычае, а не в применении именно к настоящему случаю. – «Хорошее вино сберег»: беспристрастное свидетельство не бывшего при самом совершении чуда, что вода не только претворилась в вино, но еще в хорошее вино.
- 11. «Начало чудесам»: это чудо претворения воды в вино в Кане было первое чудо, которое сотворил Господь по вступлении Своем в дело общественного служения после крещения, начаток чудес Христовых, а не первое только в Кане (ср. Ин. 4:46 и дал.). – «Явил славу Свою»: в этом сверхъестественном действии, которое могло быть совершено только всемогущею силою, проявилась слава Иисуса Христа, именно как слава Единородного от Отца (Ин. 1:14), как и вообще чудеса Христовы имели целью славу не только Божию, но и Его собственную (Ин. 11:4). – «Уверовали в Него ученики Его»: это не значит, что ученики не веровали в Господа прежде, а указывает только на высшую чем прежде степень веры их, на которую они встали теперь, увидев такое поразительное чудо. Прежде вера из основывалась только на свидетельстве Иоанновом и на впечатлении, произведенном на них Господом при первой встрече их с Ним; теперь же они своими глазами увидели, что Он обладает силою всемогущею, и вера их в Него возросла, окрепла, утвердилась. «Слова: уверовали в Него ученики Его понимай так, что они возимели бóльшую и крепчайшую веру в Него. Они и прежде конечно веровали, но веровали не так твердо» (Феофил.).
- 12. «После сего» и пр. из Каны ли прямо, или из Назарета, куда мог возвратиться Он с Матерью и учениками? Кажется, надо принять последнее. Не видно из рассказа Иоанна, чтобы на браке в Кане были и названные братья Господа, которых Он взял теперь с Собою в Капернаум; значит можно думать, что Он с учениками возвращался в Назарет, откуда и взял братьев Своих. Потом, Назарет в это время был еще обычным местопребыванием святого семейства, вероятно, что из гостей оно возвратилось домой. Это предположение вероятно и по хронологическим данным, так как от возвращения Господа в Галилею до первой Пасхи прошло довольно времени, какого времени мы не найдем по повествованию Иоанна без этого предположения; значительную часть этого времени святое семейство прожило вероятно в Назарете по возвращении из Каны. – «В Капернаум»: см. прим. к Мф. 4:13. – И братья Его (ср. прим. к Мф. 1:25): все святое семейство отправилось в Капернаум, чтобы оттуда вместе предпринять путешествие в Иерусалим на праздник Пасхи, обязательное для всех взрослых, особенно мужчин (ср. прим. к Лк. 2:41). Зачем в настоящий раз все они пришли в Капернаум, евангелист не говорит. У св. Златоуста и блж. Феофилакта высказана догадка, что целью этого путешествия было желание Господа поместить здесь Свою святую Матерь-Деву на все последующее время странствования Своего. – Там пробыли не много дней: по той причине, что приближался праздник Пасхи иудейской и они поспешили в Иерусалим (ст. 13). Что Господь в продолжение не многих дней, проведенных в Капернауме, сотворил несколько чудес, можно заключать из повествования ев. Луки (Лк. 4:23. ср. прим. к этому стиху).
- 13. «Приближалась Пасха иудейская»: о Пасхе и ее праздновании иудеями см. прим. к Мф. 26:2. – Иисус пришел в Иерусалим: не только вследствие требований закона и обычая (ср. прим. к Лк. 2:41), но чтобы здесь, в центре теократии, главном городе, совершать то дело, для которого Он пришел, – учить и творить дела Мессии. – Первые три евангелиста не совсем ясно говорят о пребывании Господа в Иерусалиме: подробно повествуют они только о пребывании Его там во время Пасхи, когда Он пострадал. Иоанн же определенно повествует о пребывании и деятельности Его в Иерусалиме в каждый (кроме третьего, Ин. 6:4) праздник Пасхи в продолжение общественной Его деятельности и в некоторые другие праздники (Ин. 5:1. Ин. 7:2, 37. Ин. 12:1 и дал.). Восполняя этим сказания трех первых евангелистов, Иоанн тем нагляднее представляет место и образ действий Господа Иисуса, как великого учителя и чудотворца в среде народа еврейского. И естественно по ходу дела и необходимо, чтобы Христос нередко бывал в Иерусалиме и именно во время великих праздников. Здесь был центр, средоточие, сердце всей жизни еврейского народа: здесь был храм, здесь приносились жертвы и праздновались праздники, здесь был синедрион, здесь, как в столице, полнейшим образом выражалась религиозная и общественная жизнь народа, здесь была вся сумма его духовной деятельности и здесь нужно было действовать Господу, как Мессии. При огромном стечении народа в Иерусалим на праздники из Иудеи и других стран, круг действий Господа здесь в эти времена был очень широк, молва о Нем, как о великом пророке и чудотворце, должна была разноситься пилигримами по всем тем местам и странам, откуда они приходили, и тем подготовлять добрый прием Его всемирному учению, когда оно достигнет и до них. Так смотрел на это и Сам Господь (Ин. 12:20-23).
- 14-16. Повествуемое здесь событие очищения Господом храма – не то, о котором повествуют первые три евангелиста (Мф. 21:12 и дал. Мк. 11:15 и дал. Лк. 19:45 и дал.); то было пред последней во время общественного служения Христова Пасхой, а повествуемое Иоанном – перед первой (Злат. и Феофил). Одинаковость или сходство этих двух событий отразилось в сходстве повествований о них у Иоанна и первых евангелистов. А что эти события были различными, только сходными, на это указывают, кроме различия во времени совершения их, и частные черты, какими разнится повествование Иоанново от повествований первых евангелистов: предшествующие этим событиям обстоятельства, а равно и последующие за ними были, по сказанию Иоанна и первых евангелистов, совсем различными; самый разговор Господа с иудеями по Иоанну другой, чем по сказаниям первых евангелистов. Что Господь, после первого очищения храма года через три увидел необходимость вновь сделать то же, это очень вероятно само по себе: в продолжение трех лет опять могли возобновиться те же злоупотребления во дворе храма, которые, как видно, сильно и давно уже укоренились; это тем более вероятно, что и при первом очищении храма Христом, право Его на такое действие не было признано иудеями, а потом когда с течением времени все более и более развивалось противодействие жреческой партии Христу, укоренившиеся обычаи торговли во дворах храма может быть нарочито были покровительствуемы этой партией, в противность учению и действиям в отношении к этому Христа. Таким образом Господь, и в начале своего служения и при конце, торжественно явил Себя Господом храма, двукратно очистив его от приразившихся к святому месту мирских нечистот. – «И нашел, что в храме, т.е. во дворе храма, называвшемся двором язычников, продавали» и пр.: см. прим. к Мф. 21:12 и дал. – «Бич из веревок»: символ гнева Божия на оскорбляющих святость храма, а равно символ власти Господа, ревнующего об очищении дома Отца Своего небесного. «Вынесите это и пр.»: голуби были в клетках или корзинах, и оттого Господь, изгоняя торгующих животными вместе с этими последними, относительно голубей делает распоряжение, чтобы продавцы их вынесли их. – «Не делайте дома Отца Моего домом торговли»: когда Господь в последний раз выходил из храма, Он назвал его не домом Отца Своего, но – дом ваш (Мф. 23:38), означив тем оставление Богом этого храма; теперь же Христос называет еще храм домом Отца Своего, ибо не обнаружилось еще противление его служителей Христу и Богу, и Он ожидает еще покаяния народа в лице его представителей. – «Домом торговли»: выражение менее сильное чем употребленное при вторичном очищении храма, когда Господь сказал, что иудеи дом молитвы сделали вертепом разбойников (Мф. 21:13 и парал.); первое означает, что в святое храмовое служение привзошли в сильной степени нечистые мирские интересы, последнее же выражает совершенное извращение характера святого дела, богоборственный фанатизм, до которого дошло и в котором выразилось наконец это омирщение целого священнослужения. Если бы спросили, как слудилось, что эти продавцы так подчинились воле и слову Господа, что по Его велению, оставили свою торговлю и вышли из двора храма со всеми предметами торговли: то нужно заметить, что 1) их совесть конечно подсказывала им, что они в самом деле нехорошее дело делают в святом месте, и потому, когда Господь с силою напомнил им об этом, совесть их еще сильнее заговорила и заставила их исполнить веление Его беспрекословно; 2) слава об Иисусе из Назарета, как пророке или человеке необыкновенном, вероятно в это время уже довольно распространилась в народе; пилигримы из Галилеи конечно принесли и в Иерусалим вести о чудесах, совершенных им в Галилее, а события при крещении Господа и свидетельства о Нем пророка Иоанна были конечно в свежей памяти у жителей Иерусалима и его окрестностей; во всяком случае 3) Господь явил здесь свою божественную власть, которой не могло ничто противиться в этом случае.
- 17. «Ученики Его»: те еще немногие тогда, которые сопровождали Его в Галилею и потом оттуда в Иерусалим (ср. Ин. 1:37-51). – «Ревность по доме Твоем» – пламенное желание, чтобы храмовое священнослужение было чисто и приятно Богу, чтобы из него удалено было все нечистое, все сквернящее святость храма, – «снедает Меня» – поглощает все мое внимание, устремляет все силы мои к достижению сего. Место заимствовано из псалма 68 (Пс. 68:10), в котором, как в псалме 21, с поразительной ясностью и силой изображаются страдания невинного страдальца – Мессии. Типологическое отношение этого псалма ко Христу указывает св. ап. Павел Рим. 15:3, ср. Рим. 11:9-10, а равно ап. Петр 26 ст. этого псалма относит к отпадению от Христа предателя Иуды (Деян. 1:20). Ученики Господа теперь вспомнили указанное изречение псалма, а следовательно Господа считали они уже в то время Мессией и псалом этот относили к Мессии.
- 18. «На это иудеи сказали»: может быть это были некоторые из торговавших, которым велено было удалиться со двора храма с предметами их торговли, но вероятнее то были начальники храма – священники и старейшины, которые чувствовали себя оскорбленными в своей власти над храмом таким необыкновенным действием не принадлежащего к ним галилеянина. Этим действием Своим Господь несомненно и для них являл Себя в качестве пророка – чрезвычайного посланника Божия; которые же из них были порассудительнее, те из слов Господа, назвавшего храм домом Отца Своего, могли доразувевать, что Он более, чем пророк. – Так как Моисей, Илия и другие чрезвычайные посланники Божии доказывали иногда свое чрезвычайное посланничество делами необыкновенными – чудесами: то обступившие теперь Господа иудеи требовали и от Него какого-либо необыкновенного действия, чуда, в доказательство того, что Он имеет власть так распоряжаться в храме, как пророк и даже более чем пророк – как Сын Божий. «Говорят: уверь нас каким-нибудь чудом, что Ты Сын Бога и что Ты Им послан. Ибо откуда видно, что Господь сего дома Отец Тебе?» (Феофил.). Знамение явленное в самом действии очищения храма, как действии необыкновенном и имевшем такое сильное влияние на осквернявших святое место торговлею, это знамение они просмотрели и потребовали от Господа более разительного для их духовной слепоты чуда.
- 19. «Разрушьте (повелительное наклонение имеет нередко значение будущего времени: разрушите) храм сей» и пр.: евангелист далее сам объясняет, что значит это изречение Господа, когда говорит, что Он говорил сие о храме тела своего (ст. 21); значит Он говорил о насильственной смерти своей. Соответственно сему слова: «Я в три дня воздвигну его», означают Его воскресение чрез три дня по смерти, как и истолковали то сами ученики Его по Его воскресении (ст. 22). Итак на требование иудеями от Господа чуда в доказательство того, что Он имеет власть так действовать в храме, Он отвечает указанием на величайшее чудо, свидетельствующее о Нем, как о Мессии – чудо воскресения Его из мертвых (о смысле и силе доказательства от будущего см. прим. к Мф. 1:23). При другом случае, когда иудеи также просили у него знамения, Он указывал им на то же самое знамение, только под другим образом (Мф. 12:38-39). Так Господь с самого начала своего общественного служения предсказывал о своей смерти и воскресении. – «Я воздвигну его»: этими словами Господь дает доказательство своего божественного всемогущества, ибо ни один умерший не может своею силой и властью воскресить тело свое. «Не сказал: Отец воздвигнет, но – Я воздвигну, употребив собственную силу, а не нуждаясь в чужой силе» (Феофил.).
- 20-21. «Сей храм строился»: иудеи поняли слова Господа в буквальном смысле, что Он говорит о разрушении и восстановлении в три дня видимого храма, который только что очистил Он, и в стенах которого происходила рассматриваемая беседа. Действительно ли не поняли, или намеренно не хотели понять и перетолковывали слова Господа? Кажется, должно полагать первое, Сами ученики Господа поняли загадочный смысл этих слов Его уже после Его воскресения и вспомнили их (ст. 22), и еще много после они не понимали речей Господа, когда Он говорил им даже прямо о своей смерти и воскресении (Мк. 9:10. Лк. 18:33-34); нет ничего удивительного, что и иудеи теперь не поняли загадочной речи Его о храме тела своего и поняли ее, как речь о храме видимом. Со временем эта непонятная речь Господа была совсем перетолкована и врагами Его была представлена как улика в богохульстве Его (Мф. 26:62 и дал. Мк. 14:58); этими же перетолкованными словами враги Господа ругались над Ним, когда Он висел на кресте (Мф. 27:40). Обстоятельства еще не требовали тогда, чтобы Господь прямо говорил народу о своей смерти и воскресении, и Он тогда только намеками указывал на это для имеющих уши слышать и очи видеть и ум понимать знамения времени, ход и силу событий. «Строился сорок шесть лет»: так называемый второй храм иерусалимский, построенный по возвращении евреев из плена Вавилонского, Ирод, называемый Великим, предпринял перестроить в более великолепном виде. Перестройка началась около 18 года его царствования (Флав. Antt. XV, 1), т.е. около 14-16 лет до Р.Х., собственно храм окончен был перестройкой через 8 с половиной лет (Флав. там же, XV, 5, 6), но перестройка храмовых пристроек продолжалась долго, даже по смерти Ирода и окончена уже при Ироде Агриппе ІІ, ок. 64 г. по Р.Х.; следовательно вся перестройка продолжалась около 80 лет. Господу, когда Он вступил в дело общественного служения, и в тот же год был в Иерусалиме на празднике Пасхи, было около 30 лет (Лк. 3:23), лет за 14-16 до Его рождества началась перестройка; таким образом иудеи и указывают Ему, что сорок шесть лет строился этот храм (хотя еще не окончены были в то время перестройки).
- 22. «Когда воскрес» и пр.: слова Господа о храме тела своего были тогда для самих учеников Его не понятны; они вспомнили о них и поняли их уже после, когда сами события объяснили их, события смерти и воскресения Господа (ср. Злат. и Феофил.). После воскресения Христова, когда Он «отверз им ум разуметь писания (Лк. 24:45) и в продолжении 40 дней являясь учил о царстве Божием, они стали иначе, чем прежде, смотреть на казавшиеся им прежде темными места ветхозаветного писания, поняли пророчества Его о страданиях и смерти Мессии и поверили писанию, т.е. местам пророческим о Его смерти и воскресении (напр. Пс. 15:8 и дал. ср. Деян. 2:25 и дал. Деян. 13:35. Ис. 53:8. ср. Деян. 8:35. Пс. 67:19. ср. Еф. 4:8. 1Пет. 3:19 и др.). – «И по слову, которое сказал Иисус», т.е. слову Его о разрушении и восстановлении храма тела Своего, и другим подобным изречениям, в которых Господь говорил о Своей смерти и воскресении. «И неудивительно, что не поняли слов Иисуса иудеи и ученики. Для них были два величайших затруднений: одно – то, что дело воскресения очень неудобопонятно, другое – то, что живущий в теле есть Бог. Однако же после воскресения ученики поняли и поверили писанию» (Феофил. Ср. Злат.).
- 23. «Когда Он был» и пр.: евангелист различает пребывание Господа в Иерусалиме в продолжение праздника Пасхи от первого явления Его в храме; вероятно это последнее произошло не в продолжение самого праздника, а перед праздником, когда готовились только к празднеству. Празднование праздника Пасхи продолжалось восемь дней, в продолжении которых Господь в Иерусалиме творил чудеса. Речь очевидно идет у евангелиста о многих чудесах (хотя он и не повествует о них) и притом таких значительных, что многие уверовали через них во имя Его, т.е. признали Его за обетованного и пришедшего Мессию.
- 24-25. «Но Сам Иисус не вверял Себя им» и пр.: по смыслу речи не доверялся таким верующим так например, как доверялся Своим ученикам, недавно избранным. Это показывает, что вера этих веровавших не была довольно совершенна, не имела характера истинной веры, какой желал от них Господь. – «Потому что знал всех»: вот общая причина, по которой Господь не вверял Себя им. Он знал всех, Он знал, что на душе каждого, какие у кого склонности и расположения. Вера, порожденная только чудесами, основывающаяся только на желании видеть чудо и поддерживаемая только этим (ст. 18), не есть вера в собственном смысле, не есть дело нравственное в высшем и лучшем смысле слова; это полувера, из которой возможны два выхода: как скоро эта полувера основывалась на простом удивлении чудесам Иисусовым, удивлении, которое не имеет основы нравственной, она могла приводить к неверию, особенно когда знамения в глазах таких людей сделались обыкновенными, когда они присмотрелись к ним, а с тем ослабевало и удивление. Вот почему мы и видим, что такие люди становятся так сказать жадными до чудес, им давай новые и новые знамения, а истинной веры все же они не производят, как пример этого мы видим в событии, рассказанном ев. Иоанном в гл. 6-й. С другой стороны, подобная полувера не приводила к неверию, а крепла до истинной веры, как скоро не имея в себе покоя, она старалась выйти из своего неопределенного состояния под руководством характера, не лишенного нравственного чувства, искала правды с любовью к правде. Пример первого выхода из этой полуверы представляют упоминаемые в рассматриваемом стихе верующие, которым не вверял Себя Господь; пример последнего представляет между другими Никодим, которому Господь вверил Себя, раскрыв ему учение о Себе, как Мессии, довольно прямо и подробно (гл. 3). «Гораздо вернее были те ученики, которые не знамениями только были привлекаемы ко Христу, но и учением Его. Так как знамения увлекали более грубых, а более разумных – пророчества и учение. Поэтому те, которые были пленены учением, были тверже привлеченных знамениями; их-то Христос ублажал, когда говорил: «блаженны не видевшие и веровавшие» (Ин. 20:29)… Между тем и ныне есть люди, которые ищут знамений и говорят, почему сейчас знамений нет? Но если ты верующий, каким должен быть, если любишь Христа как следует любить: то ты не имеешь нужды в знамениях, так как они даются неверным» (Злат., ср. Феофил.). – «И не имел нужды» и пр.: в этих словах раскрывается полнее мысль последних слов предшествующего стиха, что Христос знал всех. «Смысл этих слов такой: Он не обращал внимания на одни слова, так как проникал в самые сердца и входил в мысли; ясно видя только временную их горячность, Он не доверял им, как уже решительным ученикам… Он не имел нужды в свидетелях, чтобы знать мысли своих собственных созданий; потому и не доверял им в их временной вере» (Злат.). Такое знание Его было не посредственное, не через людей приобретенное, как обычно бывает у людей, но знание свое, самобытное, без всякого посредства. Он Сам знал, что в человеке, какие его свойства, склонности, стремления и пр. Один Бог вполне может знать все сокровенное в человеке без всякого посредства (Иер. 17:10); если же Иисус обладал таким ведением: то значит Он – Бог.
Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толкование на Четвероевангелие и книгу Деяний святых апостолов > От Иоанна святое благовествование > Глава 2
