- 1. «Истинно, истинно говорю вам» и пр.: продолжается речь к фарисеям, начатая в конце предшествующей главы в ответ на вопрос – и они не слепы были (40-41). После грозного ответа на насмешливый вопрос их, Господь иносказательно раскрывает им, что они не истинные, как они мечтали руководители религиозной жизни народа, и гибельные руководители, если бы только слушался их народ, – что они только развращают народ, ясным выражением чего служит их злобное противодействие истинному руководителю народа – Мессии. Эта речь Господа идет непрерываемая, как обыкновенно, спорливыми фарисеями, потому что они не понимали сначала иносказательной речи Его (ст. 6), и это дало Ему удобство беспрепятственно, не прерывая, за один раз представить прекрасное иносказание во всех его чертах. Когда уже Он окончил изображение, тогда только поняли Его враги Его, и произошла между ними, как нередко, распря (ст. 19-21). – «Кто не дверью входит во двор овчий» и пр.: образ выражения заимствован от пастушеской жизни в Палестине. Для ночлега стад, когда почему-либо неудобно было оставлять их на ночь на пастбище, пользовались иногда природными пещерами, по местам довольно обширными, иногда делали особенные более или менее обширные искусственные загороди, иногда открытые, иногда крытые; сюда на ночь загоняли стада, закрывались двери и кто-нибудь из пастухов, большею частью не главных, оставались при дверях на страже (ср. прим. к Лк. 2:7-8). – Кто не входит во двор овчий прямым законным путем – чрез дверь, тот этим самым показывает, что он не собственник стада и не законный пастух, а хищник, – вор и разбойник, ибо собственнику и пастуху нет нужды входить не чрез дверь. – «Перелазит инде»: чрез изгородь, которая большею частью была не очень высока, или проломав дыру, или чрез подкоп и пр. – «Вор» – тот, кто похищает собственность другого без шума, тайком; «разбойник» – тот, кто отнимает силою.
- 2-5. «Пастырь овцам»: пастырь означает здесь не пастыря собственника, пасущего свое стадо (ибо только далее приводится параллель между пастырем собственником и наемником, ст. 12), а пастырь вообще в противоположность вору и разбойнику. Потому, что он пастырь, он не имеет нужны «перелазить инде», а входит чрез дверь. – «Придверник отворяет»: тот из младших пастухов, кто оставался на стражу ночную; речь идет об утреннем приходе пастуха после ночи, когда делают нападение воры и разбойники (частность, не имеющая особенного значения, как и вообще в притчах не каждая частность имеет особенное значение; см. прим. к Мф. 13:3). – «Овцы слушают голоса его» и пр.: слушаются потому что голос пастуха им знаком (ст. 4), слушаются его зова, ласки и т.п. – «Зовет своих овец по имени»: на востоке в особенном употреблении давать животным стада особенные имена, к которым они привыкают так, что знают эти названия и слушают их. – «Своих»: имели обычай в одну загородь загонять на ночь иногда не одно стадо, а несколько; пастухи, приходя утром, отделяли каждый свое стадо от других и выводили их на пастбище; овцы знали своих пастухов по виду и голосу, пастухи звали своих овец по именам и таким образом отделяли свои стада. – «Идет пред ними» и пр.: ведет их на избранное им пастбище и знающие его и голос его овцы идут за ним спокойно. – «За чужим»: здесь не разумеются тати и разбойники, о которых упоминается в ст. 1; а вообще разумеется всякий пастух тех овец, которого они не знают, а потому не следуют за ним и разбегаются.
- 6. «Притчу»: не в собственном строгом смысле, но в обширном, как вообще иносказательная речь, аллегория (см. прим. к Мф. 13:3). – «Они», т.е. фарисеи, которым говорил Господь эту иносказательную речь (Ин. 9:40 и прим. к Ин. 10:1), «не поняли» смысла этого иносказания, и потому, далее Господь яснее выразился о главном предмете этой речи, из которого могли быть понятны и частности. – «Двор овчий» есть богоизбранный народ еврейский или Церковь Божия ветхозаветная, из которой образовывалась Господом Иисусом и Церковь новозаветная; члены Церкви ветхозаветной и новозаветной нередко называются в писании овцами, или представляются под образом овец (Пс. 96:7. Пс. 101:3. Иез. 34:1-19. Иер. 23:1-4. Ин. 21:16 и дал. Мф. 25:32). Церковь берется здесь вообще в идеальном ее состоянии, без различения добрых от злых. Этот двор овчий как бы оградою огражден богодарованным законом. Дверь в этот двор овчий есть Господь Иисус Христос, как Он Сам далее не раз изрекает это (7-9), как «путь, истина и живот» (Ин. 14:6). – «Пастырь» – название всякого истинного руководителя религиозно-нравственной жизни в Церкви Божией на земле; пастыри не иначе могут сделать таковыми, как вошедши в Церковь чрез Христа – Господа Церкви и ветхозаветной и новозаветной; Он только может их постановить и уполномочить быть пастырями в Его Церкви, вера в Него есть для них прямой путь в этот двор овчий; кто не этой дверью входит, не во имя Его действует, не от Него посылается и уполномачивается, тот не истинный пастырь, а самозванный – тать и разбойник. Таковы все ложные пророки в Церкви ветхозаветной, лжемессии, еретики в Церкви новозаветной; таковы были в частности фарисеи во времена Христовы, против которых и направлена главным образом эта речь, которые помимо Его, неверующие и враждебные Ему, считали себя руководителями религиозно-нравственной жизни народа. – Черты, которыми изображаются отношения между пастырем и овцами, суть образные изображения внутреннего, живого, любвеобильного общения между действующими во имя Христа и от имени Его пастырями – руководителями истинного Божия общества и самим этим обществом; отношения изображаются идеальные, и именно в применении только к истинным членам религиозного общества, а не ко всем. Эти истинные овцы двора овчего слушают только своего пастыря, а от всякого чужого, хотя бы он был и не тать и не разбойник, бегут, не слушают никакой проповеди не истинных посланников Божиих.
- 7-9. «Истинно, истинно» (уверение в непререкаемой истинности слов Его) «говорю»: вследствие непонимания фарисеями иносказательной речи Господа, Он поясняет им сущность ее. – «Я дверь овцам»: дверь, которая ведет к овцам, которою проходит пастырь во двор овчий. Он единственный истинный посредник между Богом и народом избранным, ветхозаветным и новозаветным, единственный путь для пастырей и пасомых. – «Все, сколько их ни приходило» и пр.: ворами и разбойниками Господь выше назвал тех, которые не дверью входят, но перелазят инуде, следовательно, если здесь теми же именами называет всех прежде Него пришедших, сколько их ни приходило, то разумеет не тех, которые приходили через дверь, а тех, кои перелазили инуде, т.е. не разумеет истинных, богопоставленных руководителей народа, пророков и иерархию (ср. Злат. и Феофил.), действовавших в истинном духе, а всех ложных руководителей народа, кто бы они ни были – ложные пророки, лжемессии, в частности же здесь – фарисеи, враги Христа и Его духа, а между тем считавшие себя руководителями народа. Они называются пришедшими прежде Господа, как уже действовавшие ранее Его. – «Овцы не послушали их»: т.е. истинные члены богоизбранного народа, те, которые составили зерно царства Мессии, которых, как Он выражался, дал Ему Отец (ст. 29 и парал.), и вообще все истинные члены царства Божия. Они не послушали голоса ложных руководителей, ибо те, которые слушали их и следовали им, не принадлежали к истинным членам царства Божия, а только внешне мнились принадлежать к нему. – «Я дверь»: «повторением усиливает слово» (Евфим. Зигаб.) – «Кто войдет Мною»: речь, по связи с предыдущим, о входящих чрез дверь во двор пастырях, но – как кажется – в конце этого иносказания образ речи берется шире; и так как дверью входят и выходят не только пастыри, но и овцы: то под входящими и выходящими разумеются и пастыри и пасомые. Но при этом понятие двора овчего берется уже, именно имеется в виду собственно уже мессианское царство, Церковь Христова, почему и употребляется выражение о вошедших – «спасется», выражение, означающее собственно спасение в царстве Мессии. – «Кто войдет Мною – спасется»: все выражение указывает на вхождение в состояние примирения с Богом через веру, на участие в спасении в Церкви Христовой; дальнейшие же выражения: «и войдет и выйдет и пажить обрящет», указывают на удовлетворение в царстве Христовом всех истинных духовных потребностей вступивших в оное, под образом удовлетворения потребностей овец. Словом «войдет» означается удовлетворение потребности уверенности в духовной безопасности, в верной защите и крове, где можно найти мир духа и успокоение в Боге, как овцы находят защиту, кров и покой во дворе овчем; словами «выйдет и пажить обрящет» означается удовлетворение потребностей духовного питания пищею истины, добра, красоты в царстве Мессии, где для удовлетворения всех потребностей духа обилие всяких предметов, обширная пажить, где может питаться всякий, сколько хочет; в царстве Христовом есть все для удовлетворения всяких духовных потребностей.
- 10. «Вор приходит, – Я пришел» и пр.: первое иносказательное изображение, в котором Господь изображает Себя под образом двери во двор овчий, окончено, и Господь, продолжая в общем ту же образную речь, переменяет для большего уяснения своей мысли частные образы речи и представляет Себя под образом уже не двери, а истинного доброго пастыря, не истинных же пастырей (см. прим. к следующ. ст.) – под образом наемников. Переход к этой перемене частных образов речи составляет прямое противопоставление Господом Себя, как истинного руководителя народа, ложным, означенным выше под именем воров. Вор, перелазящий инде во двор овчий, имеет своекорыстные цели и притом гибельные для овец, – он крадет, убивает и губит; так и ложные пастыри и руководители народа, не Христом посланные и не во имя Его действующие, например фарисеи, руководятся лишь своекорыстными целями, и их деятельность соединена с погибелью овец; они их убивают духовно, ибо превратным учением и деятельностью отторгают их от истинной жизни в Боге и Христе, в единение с которыми только и есть истинная жизнь духа (Ин. 1:4 и парал.). В противоположность сему истинный пастырь Христос дарует жизнь, а не смерть, жизнь с избытком; Он и пришел для того, чтобы те, кто хочет быть овцами Его двора, имели жизнь и имели с избытком. Жизнь разумеется духовная в единение со Христом в царстве Его, как и в других параллельных местах многочисленных, где обещается жизнь членам царства Христова. – «С избытком»: образ речи взят от обилия пажити, заключающей в себе более, нежели сколько нужно для удовлетворения потребностей питания. Мысль та же, какая выражена в словах: «и от полноты Его мы прияли благодать на благодать» (см. Ин. 1:17), т.е. преизобильное удовлетворение в царстве Христовом всех истинных потребностей духа человеческого.
- 11-13. «Я пастырь добрый»: такой пастырь, каким следует быть пастырю, истинный пастырь, идеал пастыря. Истинным добрым пастырем представляется Мессия у пророков (Иез., гл. 34. Зах. гл. 11). Как на главное отличительное свойство доброго истинного пастыря указывается здесь на самоотвержение его до смерти ради своих овец, тогда как не истинный пастырь – наемник не способен к такому самоотвержению. – «Полагает жизнь свою за овец»: выражение – «полагать жизнь» встречается только у ев. Иоанна и означает здесь, в противоположность «бегству» наемника, самоотвержение до смерти при защите овец от нападения враждебных им сил. Господь всегда во время своей жизни защищал своих последователей от опасностей и наконец душу свою положил за всех в борьбе против греха, смерти и диавола для победы над ними. В этом самоотвержении до смерти крестной Он вполне явил себя добрым пастырем Мессиею (ср. Злат. и Феофил.). Не таков «наемник» (единственное вместо множественного, как в ст. 1 и 2 вор, разбойник и пастырь); он, видя еще издали опасность бросает овец и заботится только о сохранении собственной жизни. – Кто разумеется здесь под именем наемника и волка? Наемник, очевидно – не истинный пастырь, ложные руководители народа вообще; волк – олицетворение враждебной и опасной для членов царства Божия силы. Выше под ложными руководителями народа (воры и разбойники) Господь разумел фарисеев; принятое мнение, что и под наемниками разумеет Он их же, а под волком всякую антихристианскую силу, выразителем полным которой служил сатана. Может быть; но не вернее ли будет предположить, что, представляя Себя под новым образом пастыря, в рассматриваемом иносказании Господь переменяет образы и в обозначении врагов своих более решительно. Образ наемника для фарисеев, после образа вора и разбойника, менее силен и выразителен, а речь Господа усиливается. Им более приличен в этом иносказании образ волка – совершенного врага овец, еще более опасного для них, чем вор и разбойник. Под наемником же не разумеется ли здесь другой вид неистинных пастырей стада во времена Христовы, – выродившаяся, лишенная духа Христова, и вместе с фарисеями ставшая неутомимым врагом Христовым – иудейская иерархия того времени, представители которой, вместе с фарисеями осудили Господа – истинного пастыря на смерть (ср. Васил. В. 4, 372)? Иерархия тогдашняя, исполняя закон службою при храме, совершением жертв, обрядов, праздников, вообще всех постановлений богодарованного закона, делала дело Божие, но делала – вследствие выродившегося духа, до того выродившегося, что она восстала против Христа – как делает наемник, а не истинный пастырь, более заботилась о себе, чем об овцах, наблюдала более свои интересы, чем духовную пользу пасомых. Своекорыстие, малодушие, духовная отчужденность от пасомых – черты, которыми обозначается в рассматриваемом иносказании наемник, – как хорошо идут эти черты к тогдашней иерархии иудейской, по крайней мере в массе ее, если и были исключения (ср. Лк. 10:31-32). Итак, кажется сообразнее со смыслом иносказания рассматриваемого разуметь под добрым пастырем Господа Иисуса, под наемником – тогдашнюю иерархию, под волком – фарисеев. – «Не пастырь»: пастырь берется здесь как собственник, который пасет своих, ему принадлежащих овец; ему противополагается нанятый пастух, которому овцы «не свои». Господу Иисусу эти овцы «свои» частью потому, что Он Господь всех, частью по искуплению Им всех (Деян. 20:28. Тит. 2:14). – «Видит приходящего волка»: как только еще издали завидит бегущего волка, уже убегает от овец, заботясь только о своей безопасности, – черта, указывающая в наемнике своекорыстие, самолюбие и малодушие. – «Волк расхищает овец»: выражение относится к действию волка в отношении к отдельным овцам, – он похищает тех из них, на которых нападает, умерщвляет их, а потом уносит; следующее выражение – «разгоняет их» – распугивает овец – относится к целому стаду; от страха все стадо разбегается. Таковы и враждебные действия фарисеев в отношении к стаду Божию и членам Церкви: своими ложными учениями и действиями они губили души их и разгоняли все стадо; страх пред враждебной силой их был таков, что боялись открыто исповедовать веру в Господа Иисуса (Ин. 12:42-43. Ин. 9:22 и др.).
- 14-15. В противоположность этим недобрым пастырям-наемникам Господь еще раз указывает на Себя, как на доброго пастыря, выставляя на вид две черты отношений своих к овцам: взаимное тесное познание между пастырем и овцами и самоотвержение пастыря до смерти ради овец. – «Знаю Моих»: тех, которых дал ему Отец (Ин. 6:37), или вообще верующих в Него. Он знает их, их внутренние расположения, нужды, опасности для них. – «И Мои знают Меня»: и верующие знают своего Господа; верою, сердцем они ощущают и разумеют Его, как своего искупителя и верховного благодетеля, в котором они находят удовлетворение всем своим духовным потребностям, покой, счастье, блаженство. «Смотри: прежде Он узнает нас, потом уже мы Его. И не иначе можно познать Бога, как быв познанными от Него: 1Кор. 13:12» (Феофил.). От этого взаимного познания между Ним и верующими Господь восходит мыслью к тому, что составляет первообраз и основу этих отношений, ко взаимному ведению между Ним и Отцом, т.е. к внутреннему полному единению между Ними. Как между Богом и Христом, так между Христом и верующими в Него (разумеется, соответственно степени веры) есть взаимное ведение, как непосредственное действие внутреннего общения любви и жизни (ср. Ин. 14:20. Ин. 15:10. Ин. 17:8-21). – «Жизнь Мою полагаю»: ср. прим. к ст. 11. Это – высшее проявление любви Его к овцам своим. По связи речи здесь под овцами Он разумеет только своих, т.е. верующих в Него, которых Он знает и которые Его знают; это не противоречит тем многочисленным местам Писания, в которых говорится, что Христос умер за всех; Он умер за всех, но не все усвоят себе верою Его искупительную смерть, а только – верующие, которых Он и называет своими.
- 16. «Есть у Меня и другие овцы» и пр.: собственно – и других овец имею Я. Под другими овцами разумеются не иудеи, жившие в рассеянии, так как они принадлежали к сему двору – еврейскому теократическому обществу (ср. прим. к ст. 1), хотя и жили не в Палестине, а разумеются имеющие обратиться к вере во Христа язычники (ср. Злат., Вас. Вел. 1, 232 и Феофил.). От грустной картины неверия целой части иудеев взор Господа обращается к светлой картине будущего обращения язычников, которыми с избытком восполнится отпадения части богоизбранного народа. Господь говорит в настоящем времени – имею, а не буду иметь, как потому что Он Господь будущих овец своих, так и по непререкаемой действительности их будущего обращения, которое взору Господа предносится уже как совершившееся. – «Которые не сего двора»: не принадлежат к обществу еврейской теократии. Они представляются как бы блуждающими вне двора, потому что Бог попустил их до времени ходить своими путями, хотя и не оставлял свидетельствовать им о Себе (Деян. 14:16-17. Деян. 17:27). – «Надлежит Мне»: по вечному определению Божию. «Слово надлежит означает не принуждение, но указывает на действие, имеющие непременно последовать» (Злат.). – «Привести»: собрав рассеянных привести, как водит пастырь своих овец (ст. 4), во двор овчий – в Церковь свою, которая заменит собою древнюю теократию. – «Голос Мой услышат»: ср. ст. 3, 4, 5, 14. Услышав голос, узнают его, как голос своего пастыря, как известный, как знакомый, но позабытый, т.е. уверуют проповеди евангельской, услышав оную (Деян. 28:28). Особенная торжественность и величественность содержится в последних словах этого великого пророчества: «и будет едино стадо и един пастырь»: рухнет эта ограда, разделявшая доселе мир языческий от иудейского; и те и другие соединятся под одной оградой, под одним кровом, под руководством одного пастыря, будут в одной Церкви Христовой, без различения национальностей и состояний. Величественное объяснение этого величественного пророчества содержится у св. ап. Павла, Еф. 2:11-22. Исполнение этого пророчества совершается доселе постепенным распространением христианства в языческом мире и окончательно завершится обращением ко Христу иудеев, как пророчески изображает это св. ап. Павел, Рим. 11:25 и дал.
- 17-18. Иносказательное изображение Себя, как доброго пастыря, окончено Господом, и от мысли о самопожертвовании ради овец мысль Его обращается к тому, что составляет величайшее утешение Богочеловека при этой жертве – к любви к Нему Отца Его Небесного за это самопожертвование и к мысли о совершеннейшей свободе этого самопожертвования. – «Потому любит Меня Отец» и пр.: Отец любит Сына от вечности (ср. Ин. 5:20 и прим.), как Искупителя мира, предопределенного от вечности; любит и в Его вочеловечении, как уже готового во времени исполнить то главное дело Его, которое предопределено от вечности. «Бог возлюбил мир» (Ин. 3:16) и по любви предал на смерть возлюбленного Сына Своего, которого при совершении Им во времени дела любви Отчей возлюбил, так сказать – человекообразно, особенным образом; любовь к миру и любовь к Сыну соединились, так сказать, в этом действии – искуплении возлюбленного мира возлюбленным Сыном Божиим. – «Чтобы опять принять»: и в этом выражении и особенно в дальнейших Господь с особенною силою и выразительностью указывает, что Он добровольно приносит в жертву за мир Себя самого, что особенно доказывается Его властью снова после смерти восприять жизнь, то есть воскреснуть. Конечно и в выражении – «отдаю жизнь Мою», заключается уже мысль о свободном, добровольном, непринужденном самопожертвовании, но образ выражения, какой выше употребил Господь (11-13), мог несколько затемнить в уме Его слушателей эту высокую мысль, потому что в смерти пастыря, умирающего ради овец своих от волка, лежит хотя идея любви добровольной, но вместе с тем и идея насилия и даже бессилия. Поэтому-то Господь и раскрывает в приложении к Себе, как пастырю, идею совершенно добровольной смерти, исключающей всякое насилие и бессилие, раскрывает усиленно – и положительно и отрицательно (ср. Злат. и Феофил.). – «Никто не отнимает»: т.е. насильственно, ибо – не говоря уже о тварях, которые не могут отнять ничего у Всемогущего – если Он умирает по вечному определению Божию, то не невольно же, а добровольно, из любви (ср. Ин. 14:31), чтобы потом после оков смерти восприять жизнь. – «Имею власть – имею власть»: выражение полной свободы сделать так и сделать так. Господь по своей богочеловеческой природе мог не подлежать и не подлежал необходимо смерти: ибо смерть есть необходимое следствие только греха, а природа Богочеловека была безгрешна; значит во власти Господа было предать Себя на смерть, но тем большую власть имел Он снова восприять жизнь, над которою смерть не имела власти (ср. Злат.). – «Сию заповедь»: в смысле воли Божией, которая есть вместе и воля Христова: «заповедь» – добровольно положить жизнь свою и добровольно опять восприять ее. Усиленное выражение «заповедь» указывает на смирение Господа пред волей Отца Его Небесного, которое Он выражает всюду, говоря о своих отношениях к Отцу (ср. Злат. и Феофил.).
- 19-21. «От сих слов», т.е. от всей этой речи и особенно от последних слов, «произошла опять», как в ст. 16 «между иудеями», по ходу речи главным образом между фарисеями, к которым была вся эта речь (Ин. 9:40), распря: опять разделились на две стороны, как и ст. 16. Видно, слова и дела Господа так сильно действовали на некоторые восприимчивые души, что, несмотря на терроризацию общественного мнения со стороны фарисеев (Ин. 9:22), невольно вырывались у некоторых слова сочувствия Господу, хотя и робко. – «Он одержим бесом»: см. прим. к Ин. 7:20 и Ин. 8:48. – «И безумствует»: они могли примечать, что Господь учит здесь о Себе как Сыне Божием и Мессии, ибо и в пророчествах ветхозаветных Мессия представляется под образом истинного пастыря (Иез., гл. 24, Зах., гл. 11), а как о Сыне Божием о Себе Господь говорил им часто и они понимали слова Его именно так, что в них Он изрекает учение о Себе как Мессии (Ин. 5:18. Ин. 7:28-30. Ин. 8:18-19, 29-30 и парал.). Не веруя в Него как Сына Божия – Мессию, враги Его сочли и теперь, как и прежде и после, слова Его словами беснующегося и от того безумствующего. Выражение – «что слушаете Его» показывает, с каким беспокойством враги Его наблюдали за благоприятным на некоторых действием речей Его и как усиливались они немедленно изглаждать таковое впечатление; но это не всегда им удавалось, не удалось и теперь, – послышались голоса против их жесткого, жестокого и несправедливого суждения о Господе. – «Это слова не бесноватого» и пр.: суждение о Господе более благомыслящих основывалось на двух опорах: во-первых, самая речь Господа не произвела на них такого впечатления, чтобы можно было счесть ее речью беснующегося и безумного, а во-вторых, чудо исцеления слепорожденного было так поразительно, что приписать совершение его человеку беснующемуся и следовательно самому бесу представлялось для них совершенной несообразностью. Более чистое, чем у совершенно ослепших врагов Господа, нравственное чувство у этих последних не позволяло видеть им в речах Господа и чуде действия силы нечистой. Тем не менее однако же видно, что это были робкие, запуганные голоса, – не то, что мужественный голос исцеленного слепорожденного, жестко, но справедливо посмеявшегося над мнимой мудростью мнимых духовных руководителей народной религиозной жизни.
- 22-23. «Настал же в Иерусалиме праздник обновления»: начинается совершенно новая речь, произнесенная спустя довольно времени после предшествующей. – Все описанное в глл. Ин. 7:10 – Ин. 10:21, совершалось во время пребывания Господа в Иерусалиме на празднике Кущей (Ин. 7:2), последовательно одно за другим, с малыми разве промежутками времени, как показывает непрерывный ход рассказа. Не видно, чтобы Господь удалялся в это время из Иерусалима. Но между речью о добром пастыре (Ин. 10:1-21) и речью на празднике обновления храма (Ин. 10:22 и дал.) прошло довольно времени. От праздника Кущей до праздника обновления было около двух месяцев. Где провел их Господь? Кажется вероятнее предположить, что Он оставлял на это время, чтобы успокоить разгоревшиеся опять страсти врагов своих, не только Иерусалим, но и Иудею, и отправлялся в Галилею; хотя ев. Иоанн и не говорит об этом, может быть, потому, что не намеревался ничего описывать из тогдашней галилейской деятельности Господа, но так, кажется, нужно предположить по некоторым хронологическим соображениям, при сопоставлении Иоанновых повествований с повествованиями других евангелистов. – «Праздник обновления»: праздник этот установлен Иудой Маккавеем (лет за 160 с небольшим до Р.Х.) в память возобновления, очищения и освящения храма Иерусалимского, оскверненного Антиохом Епифаном, при взятии им Иерусалима и храма (1 Мак., гл. 4. Флав. Antt. 12, 7, 6). Праздник этот праздновался ежегодно в продолжение восьми дней от 25 числа месяца Кислева (около половины декабря). Флавий называет этот праздник еще праздником светов, потому что в продолжение его обильно освещались домы в знак радости об очищении и освящении храма. – Праздник этот праздновался не в одном только Иерусалиме, но повсюду в Палестине (кроме Самарии); евангелист же упоминает здесь только об Иерусалиме потому, что на этот праздник опять пришел сюда Христос, и евангелист хочет передать Его замечательную беседу здесь с иудеями. – «Была зима»: евангелист делает это замечание, кажется, для того, чтобы указать, почему Господь ходил в это время в притворе Соломоновом. В Палестине в декабре бывает прекрасная погода, но в этот год во время праздника обновления стояло холодно или вообще погода была не хороша, так что на открытых дворах храма не удобно было учить народ, и потому Господь был в притворе Соломоновом. Это была одна из крытых галерей, какими обнесен был храм со всех сторон (ср. прим. к Мф. 21:12). Галерея эта, великолепно возобновленная, занимала восточную сторону внешней храмовой ограды, почему у Флавия и называется восточною. По Флавию, из всех Соломоновых храмовых построек, во время халдейского погрома при Навуходоносоре, сохранились остатки только этого притвора, почему по возобновлении он может быть и назван Соломоновым.
- 24. «Иудеи»: судя по дальнейшим их действиям и характеру беседы с ними Господа, это были те же люди, которых Иоанн прежде называл так, как врагов Господа, т.е. вообще враждебная Господу партия с фарисеями во главе. Пользуясь удобством местности, они обступили (собственно «окружили» – слово, кажется, показывающее, что им удалось отделить Господа даже от учеников Его и как бы замкнуть в своем кругу) Господа и, как видно из решительности и определенности вопроса их, решились не выпускать Его дотоле, пока не вынудят у Него решительного и определенного ответа. – «Долго ли Тебе держать нас в недоумении»: греческое выражение сильнее и означает – держать в напряженном недоумении, в тоскливой, мучительной неизвестности. Предмет этого напряженного недоумения их – вопрос: Он ли Мессия: «если действительно Ты Христос, скажи нам прямо». Напряженность, решительность и определенность вопроса свидетельствует как будто об искренности спрашивающих; может быть, это был в то время единственный раз, что они не лицемерили с Ним и несколько растаяла их оледенелая душа, хотя и ненадолго. В душе, как видно, они чувствовали, что это человек необыкновенный, и решились на смелый, почти отчаянный шаг: если Он добровольно объявит, что готов исполнить дело Мессии в их смысле, освободить страну от римского владычества, как Иуда Маккавей от сирского гнета, то они готовы объявить Его Мессией своим, и именно в этот столь знаменательный праздник; если же нет, то Он должен объявить прямо, что Он не Мессия, чтобы знал всякий.
- 25-26. «Иисус отвечал им» и пр.: решительность приступа ко Господу иудеев поставляла Его в особенно трудное в этом случае положение. Сказать им прямо: да, Я Мессия, в настоящем случае Он не мог, потому что значение, которое они соединяли со словом Мессия, не имело ничего общего с тем, что Он соединял с Ним. Сказать им – нет, Он тем более не мог, ибо Он – действительно обещанный им Богом Мессия и в этом смысле – тот, кого они ожидали. Сказать прямо: Я Мессия, но не в вашем смысле, ваши понятия о Мессии ложны, значило произвести в них взрыв негодования отчаянного, при чем жизнь Его могла подвергаться опасности. Тем удивительнее мудрость Его ответа в этом положении. Ответ Его по существу – последний из указанных возможных ответов, но он поведен так, что вызванное было им негодование было спокойно и тотчас обезоружено словом (ст. 31-32), а потом уже при дальнейшем взрыве негодования Господь имел полное удобство уклониться от покушения против Него врагов Его (39). – В ответе своем Господь указывает на прежние свои свидетельства о Себе, на дела свои и на свои отношения к Отцу своему Небесному. – «Я сказал вам»: т.е. прежде сего Я сказал вам – кто Я, именно сказал, что Я Мессия. Прямо и решительно этого имени в приложении к Себе Господь не употреблял в разговоре с врагами своими (именно потому, что с этим именем они соединяли совсем ложное, извращенное понятие; прямо так Он назвал Себя только иноземке – самарянке; Ин. 4:25-26); но прилагая к Себе все мессианские символы ветхозаветные (ср. прим. к Ин. 7:37), Он тем ясно указывал на Себя как Мессию, если бы только они захотели веровать в Него и понимать Его речи. – Но они были ослеплены, они не хотели понимать смысла речей Его и – «не верите» Мне прибавляет Он. – «Дела которые творю Я» и пр.: см. прим. к Ин. 5:36. Чудеса, совершаемые Иисусом Христом, свидетельствуют о Его мессианском достоинстве: ибо они совершаются во имя Божие. Если бы Он только обольщал народ, как говорили фарисеи: то Он не мог бы творить таких чудес, ибо Бог не споспешествовал бы обольстителю чудесами. – «Как сказал Я вам»: ссылка, очевидно, на вышеизложенную речь о добром пастыре. В этой речь прямого указания на то, что теперешние слушатели Господа – не из Его овец, нет; но такое заключение прямо следует из всей той речи. Около двух месяцев уже прошло со времени произнесения той речи, но она произвела тогда такое впечатление (ст. 19-21), что не могла скоро забыться, и Господь мог сослаться на нее в полной уверенности, что она не забыта. Эта ссылка показывает, между прочим, что Господа и теперь окружали многие их тех лиц, пред которыми Он говорил и два месяца назад; видно, что они следили за Ним или, точнее – преследовали Его постоянно, как только Он появлялся в Иерусалиме.
- 27-28. «Овцы Мои» и пр.: кратко повторяет Господь характеристические отношения между Его последователями и Им, полнее высказанные в предшествующей речи, указывая теперешним слушателям своим, почему они не принадлежат к числу овец Его. – «Слушают голоса Моего»: см. прим. к ст. 3-4. – «И Я знаю их»: см. прим. к ст. 14. – «И они идут за Мною»: см. прим. ст. 4. Все черты показывающие любвеобильное взаимное отношение между Христом и верующими в Него. – «Я даю им жизнь» и пр.: см. прим. к ст. 10 и Ин. 5:24. Ин. 6:39-40, 47. и парал. – «Никто не исхитит»: намек на волка, который расхищает овец, когда наемник оставляет их (ст. 12). У Него – пастыря доброго, а не наемника, никакой враг не расхитит овец и не распугает их, ибо они состоят под покровительством Всемогущего (ст. 29). Впрочем «рука» здесь символ не только власти и могущества, но еще символ собственности овец. Возможность отпадения от Христа сими выражениями конечно не отрицается, ибо отпадший не есть уже овца Христова.
- 29-30. Пояснение того, почему никто не исхитит из руки Христа овец Его. Бог Отец всемогущ, а Христос и Отец – одно. – «Который дал Мне их»: ср. прим. к Ин. 6:37. Это «сказано ради Иудеев, чтобы они опять не назвали Его противником Божиим» (Злат.). – «Больше всех»: по ходу речи надобно понимать, что Господь называет здесь Отца Своего «большим всех» по силе и могуществу, так что ни один враг не может одолеть Его и вследствие сего не может исхитить овец Его из рук Его, – насильно, против воли и желания верующих отлучить их от Бога. – «Я и Отец одно»: по связи речи опять «одно» по силе и могуществу «так как вся речь у Него была о могуществе» (Злат. ср. Вас. Вел. 3, 56). Если никто не может исхитить овец из рук Отца: значит Отец всемогущ. Если же Отец и Христос одно: то значит и Христос всемогущ. Если же Он всемогущ: то значит Он – Бог. Если же Он Бог: то значит Он одно с Отцом не только по всемогуществу, но и по всем другим божеским свойствам, а следовательно и по природе или по существу (Злат. и Феофил.). Следовательно, в этом выражении содержится несомненно учение Самого Иисуса Христа о своем божестве. Так слова Его поняли и иудеи (ст. 33), и Господь не только не указал им на неправильность понимания ими слов Его, но и оправдывает свои слова, что Он Сын Божий (ст. 36) и едино с Отцом (ст. 38). ср. Злат. и Феофил.
- 31. «Опять»: указание на Ин. 8:59. – «Схватили каменья»: греческое выражение здесь сильнее, чем Ин. 8:59. Там означается больше угроза, здесь стремление привести эту угрозу в исполнение. Так все сильнее и сильнее время от времени выражалась злоба против Христа врагов Его! В самом притворе едва ли находились камни, и раздраженным надобно было удалиться за ними на некоторое расстояние и разомкнуть круг, в котором они держали Господа (ст. 24). Может быть этой минутой воспользовался Господь, чтобы снова соединиться с учениками своими ради большей безопасности от разъяренных врагов.
- 32. «Иисус отвечал им»: Господь на этот раз не уклоняется от них, как прежде (Ин. 8:59) и после (Ин. 10:39), но поражает их таким вопросом, что камни выпадают из рук их, и они невольно укрощаются и смиряются пред этой силой слова и выраженным Им сознанием собственной правоты и неправоты их. – «Добрых дел»: греческое слово означает понятие не только добрых – благих, благодетельных, благотворительных дел, но дел славных, величественных, поразительных и вместе дел нравственно прекрасных и святых. Указываются сим дела главным образом необыкновенные – чудесные, как и во всех подобных случаях (см. ст. 25 и парал.). – «Много»: поразительные дела чудесные в Иерусалиме совершены были Господом, о коих упоминает Иоанн, два – исцеление недужного при Вифезде (гл. 5) и исцеление слепорожденного (гл. 9); о других Иоанн просто замечает, что многие, видя чудеса, которые Он творил, веровали в Него (Ин. 2:23). Но без сомнения до Иерусалима доходили слухи и о славных чудесах Господа, совершенных Им в Галилее, ибо славою Его как чудотворца полна была вся Палестина и даже окрестные страны, как видно из всех евангелий. Посему под «многими» славными делами здесь можно разуметь чудеса, совершенные Им вообще до сего времени. – «От Отца Моего»: т.е. силою Отца Моего, – выражение, может быть, нарочито употребленное Господом для указания, что Он не обольститель народа (ст. 25 и прим.) и не силою вельзевула творит чудеса, как распускали слухи фарисеи (Мф. 12:24 и дал. и парал.). – «За которое из них» и пр.: в вопросе слышится глубокая скорбная ирония (ср. 2Кор. 12:13). Господь знал, что не за добрые в самом деле дела хотят они побить Его камнями, но вместе знал, что эти добрые дела Его они не признают добрыми, иначе объясняют их и тем обманывают свою собственную совесть, и своим вопросом открывает им истинное положение дела, указывая, что делами своими Он заслужил совершенно не того, чтобы побивать Его камнями.
- 33. «Не за доброе дело» (единственное вместо множественного в соответствии с вопросом – «за которое») «хотим побить» и пр.: неожиданность вопроса смутила их и против их воли показала, что они признают про себя величие Его чудес, хотя и не признают Христом, и объясняют их пред народом действием не силы Божией во Христе. – «За богохульство» и пр.: они поняли слова Господа о единстве Его с Отцом правильно, но по своим извращенным понятиям увидели в них богохульство, – присвоение Господом Себе славы и чести, подобающей единому истинному Богу.
- 34-36. «Иисус отвечал им»: ответ Господа разделяется на две части. Оправдывая себя в возводимом на Него обвинении в богохульстве, Он из Писания доказывает, что не богохульствует, называя Себя Сыном Божиим (34-36), и потом из дел своих доказывает, что Он одно с Отцом (37-38). Кратко выразить силу доказательства, приводимого Господом из Писания, можно так: если Писание, называя богами особенных посредников между Богом и Его народом, как прообразов истинного посредника между Богом и человечеством – Мессии, не богохульствует; если «те, которые получили это название по благодати, не подвергаются обвинению, когда называют себя богами» (Злат.): то нет никакого права называть богохульством слова Мои, что Я Сын Божий, потому что Я действительный посланник – посредник между Богом и людьми, освященный и посланный Богом, как исполнение всех тех посредников – прообразов, которых, не богохульствуя, Писание называет богами. – «В законе вашем»: слово «закон» означает собственно Пятикнижие Моисеево, в котором изложены богодарованные чрез Моисея законы, но употребляется иногда в приложении и ко всему Ветхому Завету, так как весь он есть слово Божие, а слово Божие есть закон для человека (Ин. 12:34. Ин. 15:25. Рим. 3:19. 1Кор. 14:23). – «Я сказал: вы боги». Указываемое место находится в Пс. 81:6. Особенные чрезвычайные органы божественной воли называются от самого Бога богами в особенных, исключительных случаях. Посылая Моисея и Аарона к Фараону, Бог говорит Моисею об Аароне: «он будет твоими устами» (так как Моисей был косноязычен), «а ты будешь ему вместе Бога» (с подлинника – Богом), Исх. 4:16. «Господь сказал Моисею: смотри, Я поставлю тебя Богом Фараону. Исх. 7:1. Поэтому и другие непосредственные органы Бога в отношении к народу, например судии, назывались (конечно не в строгом собственном смысле) «богами» (ср. Исх. 21:6. Исх. 22:28), точно также и цари (Зах. 12:8) и пророки, как видно из вышеприведенных слов Божиих к пророку Моисею. Как органы воли Божией и посредники между Богом и народом в качестве примирителей праведного Бога с неправдами народа, они были, вообще говоря, прообразами единого истинного посредника и примирителя – Мессии, и как особенные причастники жизни Божией назывались богами, как образы и прообразы Бога. В них и чрез них весь Ветхий завет идет, так сказать, на встречу единому истинному Посреднику и Примирителю, Он – их цель и исполнение. В помянутом псалме Псалмопевец называет этим именем «богов» – судей израилевых, как посредников между Богом и народом в важнейшем для народа деле – суде, как органов Божией правды среди народа своего. Свящ. поэт представляет истинного Бога Иегову стоящим в сонме этих богов, среди них, и произносящим свой суд о них же самих (ст. 1), потому что они сами потеряли из виду идеал истинных судей, как органов суда божественного, и стали судьями неправедными (2-5). Как бы с сожалением, вследствие этого, Бог говорит им: «Я сказал: вы боги», т.е. в своем идеальном достоинстве, как органы божественной правды, – а вы изменили правде Божией и сами подвергнетесь осуждению (6-7). Из этих слов Господь выводит заключение, что если Писание не богохульствует, называя таковых людей богами: то тем более не богохульствует Он, называя Себя Сыном Божиим, поелику Он действительно таков. Оборот речи такой же, как Ин. 7:23. – «Если он назвал»: он, т.е. закон, т.е. все ветхозаветное Писание так называет. – «К которым было слово Божие»: т.е. указанное изречение Бога. – «Я сказал: вы боги». Это изречение относится не ко времени Псалмопевца, а вообще выражает мысль Божию о высоком достоинстве божественных органов Божией власти в народе (ср. Пс. 2:7). – «Не может нарушиться Писание»: не может потерять своей силы, не может сделаться не истинным, не обязательным (ср. Мф. 5:19. Ин. 5:18. Ин. 7:23). Очевидно, в этом положении – вся сила доказательства, приводимого Господом, на нем все оно опирается. Вместе с тем, это изречение Господа показывает Его полное благоговение пред ветхозаветным Писанием во всей его целости, как пред непререкаемой истиною, в полном его составе, как пред непреложным словом Божиим; следовательно, в этом изречении содержится учение Самого Господа о богодухновенности ветхозаветного Писания в полном его составе. – «Отец освятил и послал в мир»: образ речи заимствован от освящение пророков, первосвященников и царей (см. прим. к Мф. 1:1) пред поставлением их в исправление их высоких обязанностей. Речь идет о предвечном совете Божием, в котором определено было искупление человечества воплощением Единородного Сына Божия (Евр. 10:7 и дал. 1Пет. 1:20. Ин. 6:38. Ин. 17:2). – «Освятил»: таинственное действие, вследствие которого Мессия явился в мир со властью Мессии, полнотой духа не в меру (Ин. 3:34), полнотой благодати и истины (Ин. 1:14). – «Я сказал: Я Сын Божий». Прямо Он не сказал именно этих слов, но они заключались в словах ст. 29-30, о единстве Его со Отцом и во всех тех местах, где Он называл Бога Отцом своим, многочисленных в этом особенно Евангелии.
- 37-38. «Если Я не творю» и пр.: отклонив от Себя упрек в богохульстве, Господь обращает этот упрек к самим упрекавшим. Не Он, а они богохульники. С точки зрения всего ветхозаветного богодухновенного Писания нет никакого богохульства в том, что Он называл Себя Сыном Божиим; напротив, если это истинно и не может нарушиться Писание: то они сами богохульствуют, потому что не верят в Сына Божия, который свидетельствует о Себе, как Сыне Божием, не только словом, но и необыкновенными делами, совершаемыми Им во имя Отца Небесного. – «Дела Отца Моего»: в том же смысле, как и в ст. 32 и 25 и парал. – «Не верите Мне»: оборот речи такой же, как и Ин. 5:31 (см. прим. и парал.). – «Верьте делам Моим»: как свидетельству о Моем мессианском достоинстве (см. Ин. 5:36 и прим.). «Хотите ли, говорит, познать Мое равенство с Отцом? Равенство по существу вы не можете понять, потому что познать существо Божие невозможно; но равенство и тождество дел примите за доказательство тождества силы, ибо дела будут для вас свидетельством о Моем божестве» (Феофил., ср. Злат.). Эти дела указывают, что «Отец во Мне и Я в Нем»: указывается на то же единство Сына со Отцом, на которое указано было в ст. 30, только в более мягкой и более сносной для уха врагов Его форме, так как это выражение можно принимать и в смысле нравственного единения расположений, стремлений и действий (ср. Ин. 17:11, 21-23), а не в смысле единстве по существу. В мысли же Господа было, без сомнения, обозначение этим единства своего со Отцом по существу, как и в ст. 30. «Ибо Я не иное что, а то же, что Отец, только пребываю Сыном; и Он не иное что, а то же, что Я, только пребывает Отцом. И кто познал Меня, тот познал и Отца, уразумел и Сына» (Злат.).
- 39. «Искали схватить Его»: несмотря на то, что форма речи, в какой Господь указал в последних словах на божественность свою по существу, была мягче, чем пред сим, враги Его поняли однако смысл Его речи и снова, сочтя то богохульством, покушались схватить Его, может быть, чтобы исполнить свою угрозу – побить Его камнями, или представить на суд синедриона. – «Но Он уклонился»: см. прим. к Ин. 8:59.
- 40-42. «Опять»: указание на прежнее пребывание Господа там (Ин. 1:28). – «За Иордан»: на ту от Иерусалима, т.е. на восточную сторону Иордана, следовательно в Перею (ср. прим. к Мф. 2:22). – «Где прежде», т.е. в первое время своей деятельности (ср. Ин. 1:28; после Он крестил в Еноне, близ Салима, Ин. 3:23) «крестил Иоанн»: см. прим. к Ин. 1:28 и парал. – «Остался» (собственно – «пребывал») «там»: из сравнения с повествованиями первых трех евангелистов надобно, кажется, заключить, что Господь путешествовал в это время и по Галилее и оттуда пришел в Перею, когда шел опять в Иерусалим заиорданскою стороною (ср. Мф. 19:1. Мк. 10:1 и – если считать параллельным – Лк. 18:35). Иоанн же говорит о пребывании Господа только в Перее потому, что здесь получено было Господом известие о болезни Лазаря, о чем Иоанн намерен повествовать непосредственно вслед за сим (гл. 11) – «Многие пришли к Нему»: вероятно из жителей тамошней страны, которые, судя по их дальнейшей речи об Иоанне Крестителе, его проповедью приготовлены были к вере в Господа, как Мессию, видя, что делами Господа оправдывается проповедь о Нем Крестителя. – «Иоанн не сотворил» и пр.: смысл речи таков: хотя Креститель чудесами не свидетельствовал о себе как посланнике Божием, но он несомненно был посланник Божий и пророк, ибо все, что сказал об Иисусе как Мессии, истинно, оправдалось и учением и делами Господа. – «Уверовали в Него»: как Мессию; дознанная ими истинность свидетельства о Христе Иоанна легла в основание веры в Него (ср. Злат. и Феофил.).
Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толкование на Четвероевангелие и книгу Деяний святых апостолов > От Иоанна святое благовествование > Глава 10
