- 1. «После сего»: после событий, описанных в предшествующей главе (ср. Ин. 5:1. Ин. 6:1). – «Ходил», т.е. с благовествованием, или вообще действовал, как Мессия, в «Галилее», ограничил круг своей деятельности Галилеею. В Иудее до времени Он «не хотел» действовать, потому что «иудеи», особенно в лице их начальников и учителей народных, главным образом фарисеев, «хотели убить Его», т.е. вообще искали смерти Его, стремились довести Его до смерти каким бы то ни было образом (Ин. 5:16-18). Пребывание Господа в Иерусалиме во время предшествующего праздника Пасхи, исцеление недужного в субботу и речь по сему случаю так вооружили против Него врагов Его, что жизнь Его в Иерусалиме была в опасности, почему Он вскоре удалился в Галилею (Ин. 6:1), и долго пребывал там, не приходил в Иерусалим даже на следующую Пасху (Ин. 6:4) и пришел только на праздник кущей (Ин. 7:2-14). Это долговременное пребывание и действование Господа в Галилее подробно изображено в первых трех евангелиях, Иоанн же восполняет их только тем, что описано им в главе 6-й.
- 2. «Праздник поставления кущей»: этот праздник праздновался семь дней с 15 дня седьмого месяца (Тисри), по нашему в конце сентября и начале октября; следовательно Христос не был в Иерусалиме на этот раз около полутора года (от Пасхи Ин. 5:1 до Пасхи Ин. 6:4 – год, и от сей последней до праздника Кущей Ин. 7:2, 14 – около полугода). Праздник Кущей был один из трех главных праздников иудейских (Пасха, Пятидесятница и Кущи, Втор. 16:16) и праздновался весьма торжественно и весело. Об установлении его см. Лев. 23:33 и дал. Установлен он был в воспоминание 40-летнего странствования евреев в пустыне на пути из Египта в землю обетованную. В память этого события, в продолжение семи дней праздника весь народ из домов своих переселялся в нарочито на это время устроявшиеся палатки (кущи). Иерусалим в это время представлял огромный лагерь пилигримов: площади, улицы (по сторонам), крыши домов, сады, дворы, окрестные поля, горы и долины – все застраивалось палатками. Главные постановления и обычаи праздника содержали указания и намеки на те чудные дела Иеговы, которых свидетелем был Израиль в продолжение длинного времени странствования в пустыне. Совершавшаяся каждое утро во храме жертва возлияния напоминала о воде, чудесно изведенной из каменной скалы Моисеем. Брали в руки ветви древесные, особенно красивых дерев, пальмовые, широколиственные и вербу речную и так веселились перед Господом. Так как праздник приходился вскоре после собирания плодов (Втор. 16:13); то весело праздновали его, давали большие пиршества и вина было не мало по собрании винограда. Праздник был такой веселый, что Плутарх сравнивал его с праздником в честь Бахуса (у язычников). Это был последний из великих праздников (осенний); такого праздника не было у иудеев до Пасхи (полгода).
- 3-5. «Братья Его»: названные, а не родные (см. Мф. 13:53 и парал. Мф. 1:25 и прим.). – «Сказали Ему» и пр.: речь их объясняется тем, что они не веровали в Него, как замечает далее сам евангелист (ст. 5). – «Выйди отсюда»: т.е. из Галилеи, где доселе в продолжение полутора года действовал Христос, «и иди в Иудею», и именно в Иерусалим на праздник Кущей, куда на то время стекалась со всех сторон огромная масса народа. – «Чтобы и ученики Твои» и пр.: под учениками разумеются очевидно последователи Господа в Иудее и других местах, кроме Галилеи. Что таковые были в Иудее, и во множестве, на это указывает прежнее замечание евангелиста о них – Ин. 4:1, ср. Ин. 2:23. – «Дела, которые Ты делаешь»: т.е. дела необыкновенные, чудесные, способные возбудить веру в Него, как необыкновенного посланника Божия. Причину такого совета своего они выставляют общую, что кто хочет сделаться известным своими делами, тот не должен делать их тайно. – «Если Ты делаешь» и пр.: не сомнение выражается в действительности необыкновенных дел Господа, а только условная форма речь здесь, или тоже, что «поелику Ты совершаешь такие дела», то и пр. – «Яви Себя миру»: под миром очевидно разумеется более обширный круг людей сравнительно с Галилеею и Капернаумом, – Иудея и Иерусалим, куда стекались иудеи со всех концов мира. – «Братья Его не веровали в Него»: ничем неограниченное слово братья указывает на всех братьев Его, во главе коих стоял Иаков, в последствии знаменитый епископ иерусалимский, один из столпов Церкви (Деян. 12:17. Деян. 15:13. Деян. 21:18. Гал. 1:19. Гал. 2:9). Ничем неограниченное выражение «не веровали», даже усиленное конструкцией речи (и братья, или – даже и братья не веровали в Него), указывает на действительность тогдашнего их неверия в Иисуса, как Мессию, неверия не в смысле злобного отвержения, как у врагов Господа, а в смысле недоумения и сомнения, и – этим объясняется их совет или требование, чтоб Он шел в Иерусалим и там явил Себя миру. В основе этого совета или требования их лежит не нетерпеливая ревность о славе Господа, как думают одни, и не злобное желание предать Его в руки врагов, как думают другие, истина – в середине между этими двумя крайностями. Они недоумевали относительно лица названного брата своего и желали скорее выйти из этого недоумения: с одной стороны они не могли отвергать необыкновенных дел Его, свидетелями коих, были сами они, с другой не решались признать Мессиею человека, с которым они с детства находились в обычных житейских отношениях. Что в таком состоянии духа были они тогда, видно из того, что Господь ни одного из них не избрал в число Своих ближайших двенадцати учеников, и довереннейшими Его были не они, а другие. В таком настроении духа они и предлагали Ему теперь выйти из того неопределенного, по их мнению, положения, в каком держался Иисус и других держал. Вот уже в продолжение полутора года Он держался вдали от Иерусалима, не ходил туда даже на праздники, даже на Пасху. Если Он действительно Мессия, думали они, чего же Он боится явиться пред всем миром в Иерусалиме, как Мессия, пред синедрионом, пред людьми вообще более способными судить о нем, нежели темные галилеяне? Не Иерусалим ли должен быть главным местом действий Мессии? Не там ли Он более всего должен получить признание своего чрезвычайного посольства? Что же значит, что Он туда нейдет? Он должен туда явиться в величии и славе своей, как истинный Мессия, по их чувственным тогда еще понятиям о Мессии. Теперь же, по их мнению, именно теперь, была особенная причина показать там ученикам дела свои, – причина та, что со времени Его речи о хлебе жизни многие из галилейских учеников Его отпали от Него (Ин. 6:66). Сотвори же, предлагали они, дела свойственные Мессии, не здесь только, где ученики Твои оставляют Тебя, а в местах, где некогда Ты приобрел многих учеников, утверди их в вере в Тебя; пусть мир весь узнает о делах Твоих в Иерусалиме. И они были, по-видимому, правы: мессианский вопрос мог и должен был решиться не в Галилее, а в Иерусалиме, как знал то и высказывал довольно ясно Сам Христос (ср. Лк. 13:33. Ин. 2:19). Вопрос был только о времени, в которое должно разрешиться дело сие.
- 6-8. «На это Иисус сказал им» и пр.: Господь не мог объяснить теперь открыто братьям своим, почему «Он теперь» не может исполнить желания их, в существе дела законного, и исполнение коего они увидят со временем. Они предлагали, чтобы Он в Иерусалиме явился во всей славе Мессии, так, например, как Он вошел в Иерусалим пред последней Пасхой, когда Его встречали как Царя Израилева, грядущего во имя Господне устроить царство Давидово (Мк. 11:9 и парал.). Но теперь еще было не время для сего. Он мог им сказать теперь: «чего вы от Меня желаете, это будет знамением Моей близкой смерти. Это будет – со временем; будет день торжественного явления Моего на праздник в Иерусалим, и этот день будет днем решения Моей смерти. Но это случится не в этот праздник, не теперь; теперь еще не настало время Моей смерти». Этот смысл своего ответа, который Он и не хотел и не мог теперь раскрыть вполне, Он указал словами: «мир ненавидит Меня». Это же мудрое умолчание о причине Его такого действования теперь сообщает ответу Его братьям несколько загадочный характер и форму. – «Мое время», т.е. время для такого Моего действования, какое предлагаете Мне вы, еще не наступило теперь, Мне еще нужно несколько времени действовать иначе, чем вы предлагаете. – «Для вас всегда время» действовать так, как требует время: вы, как верные иудеи, обязанные путешествовать на праздник этот в Иерусалиме, идите, исполняйте эту обязанность; у вас нет препятствий к тому, а у Меня есть препятствия явиться теперь в Иерусалим в славе Моего мессианского достоинства: время Мое еще не настало. – «Вас мир не может ненавидеть» и пр.: вы без всякого опасения за себя можете отправляться в Иерусалим, а Я, в том виде, как вы предлагаете, не могу еще; причина та, что мир вас не может теперь ненавидеть, а Меня ненавидит, вас не доведет теперь он до смерти, а Меня доведет, но теперь еще не время сему (ср. Злат. и Феофил.) «Мир» понимается здесь не как в ст. 4, а в нравственном отношении, как совокупность всего враждебного Христу и Его делу (ср. 1Ин. 5:19), всего неверующего в Него; выражение этого неверия и этой враждебности есть ненависть к Нему. Этот мир для них не опасен теперь, потому что вследствие неверия их в Мессию (ст. 5) их дела и слова не таковы, чтобы возбуждали в нем ненависть к ним (Злат. и Феофил.). Не таковы отношения его ко Мне: Я свидетельствую о его испорченности, о его негодности для царства Божия, и он ненавидит Меня (ср. Ин. 3:19-20 и прим.). – Практическое следствие из сего: «вы пойдете на праздник сей, а Я не пойду на праздник сей». Господь знал, что в праздник и в Иерусалиме Он должен торжественно явить Себя Мессией, чего желали и Его братья; но знал также, что это не приближающийся праздник, ибо Его дело на земле еще не было совершено. И не в праздник Кущей Он должен умереть, а в праздник Пасхи, как истинный агнец пасхальный, должен быть принесен в жертву. Вот почему усиление сей мысли повторением: «на праздник сей – на праздник сей»; вот почему также повторение выражения: «Мое время еще не настало – Мое время еще не исполнилось (ст. 6, 8). Весь ответ Господа не значит, что Он вовсе не пойдет в Иерусалим на праздник Кущей или не пойдет еще не много дней, но значит, что Он не пойдет торжественно в качестве Мессии-Царя, как то предлагали братья Его.
- 9-10. «Остался в Галилее»: отпустив братьев, Он может быть отпустил с ними и учеников своих, имея в виду прийти на праздник тайно, может быть в сопровождении нескольких лишь самых довереннейших. Частица как бы смягчает несколько слово – тайно. – «Тайно», т.е. не торжественно, как пред последней Пасхой, может быть не с большими караванами путешественников, более или менее торжественными, не сопровождаемый толпами народа, обыкновенно следовавшими за Ним, а тихо (инкогнито). – Какая однако печальная постепенность в явлениях Господа в Иерусалим, вынужденная конечно не Его действиями, а более и более усиливающеюся враждою врагов Его. В первую Пасху Он торжественно является в храме, как Сын Божий Мессия, со властью (гл. 2); на второй (гл. 5) Он является как путешественник, но Его действия и речи возбуждают злобу против Него и намерение довести Его до смерти, вследствие чего Он на следующий праздник Пасхи вовсе нейдет в Иерусалим и держится вдали от него года полтора, и после этого вынужден прийти туда тайно!
- 11-13. Эти стихи дают наглядное представление о том, что делалось в Иерусалиме пред приходом туда на сей раз Иисуса Христа. Видно, что Его ожидали, что имели известие о Его приходе или намерении прийти, что враги Его имели бдительное наблюдение, следили за Ним и Его действиями; видно это из вопросов: «где Он?». – «Иудеи»: слово это употреблено и в 11 и в 13 стихах, как видно по связи речи, в смысле враждебной Господу партии с фарисеями и членами синедриона во главе, и эта партия, как видно, столько была сильна, что держала в страхе народ и свободного выражения мнения о Христе не дозволяла. – «Много толков о Нем в народе»: в народе, туземные толпы которого теперь увеличивались пилигримами. – «Толков»: говору в противоположных направлениях, в благоприятном и враждебном. – «Добр»: греческое слово означат правдивого и честного человека в противоположность обольстителю народному, – такому человеку, который ложно и корыстно возбуждает народную веру в свое высшее призвание и назначение (ср. Мф. 27:63). При таких толках, при таком возбуждении народном оправдывалась мудрая предусмотрительность Господа относительно своего прихода на праздник. Его торжественное прибытие в Иерусалим при таком возбуждении толпы могло иметь такие последствия, каких Он не желал, какие не были в Его видах. – «Боясь иудеев»: запугана, под страхом была собственно сторона, благоприятствовавшая Господу, но и враждебная без сомнения чувствовала себя не свободною, говоря о Христе не хорошо под гнетом властей и не будучи уверена в истинности своего приговора. Потому все толки о Христе происходили тайком. Св. Златоуст и бл. Феофилакт полагают, что доброе о Христе говорил вообще народ, а враждебное – начальники. «Начальники говорили, что Он обольщает народ, а народ говорил, что Он добр. Называвшие Его добрым были из среды народа; справедливость сего видна из слов евангелиста: никто не смел говорить о Нем явно, боясь иудеев. Очевидно, не смеющие говорить были из народа и молчали, боясь начальников иудейских. Слова: «обольщает народ», показывают, что клевещущие на Него суть из начальников, ибо, если бы они были из народа, они сказали бы, что Он нас обольщает, но, говорящие, что Он обольщает народ, показывают, что они не из народа, а из начальников. Смотри пожалуй: начальство везде не откровенно, а подначальные остаются прямыми, но, не имея твердой воли и будучи еще несовершенны, они не тверды» (Феофил., ср. Злат.).
- 14-15. «В половине уже праздника»: следовательно день на четвертый, поелику семь дней праздновали» (Евф. Зигаб.). – «Вошел Иисус в храм»: пришел Он в Иерусалим ранее (ст. 10), но до сего дня не учил публично во храме. – «Учил»: содержания учения евангелист не пересказывает. Из последующего можно заключить только, что Господь изъяснял Писания, как то в обычае было у иудеев при публичном народном учении. – «Дивились иудеи»: иудеи понимаются здесь в том же смысле, как в ст. 11 и 13, т.е. как представители враждебной Христу партии. Учение Господа было таково, что невольно даже и врагов Его привело в удивление, но они дивились не тому, что Он говорил, не силе и истине Его слова, а тому, «как Он знает Писания не учившись». Они глухи были к содержанию Его учения, а обратили внимание только на то, что Он не учился. Разумеют они собственно учение в школе у какого-либо из более или менее знаменитых раввинов. Они, как видно, знали, что Он в школе никакой не учился, – важное свидетельство против разнообразных догадок о первоначальном образовании Господа. – «Писания»: греческое слово означает науку, ученость (Деян. 26:24), а не одно собственно так называемое Священ. Писание, т.е. библейские книги Ветхого Завета.
- 16-17. «Мое учение не Мое» и пр.: Господь как бы соглашается с замечанием, лежащим в основе вопроса иудеев; правда вообще, что для того, чтобы учить, нужно быть наперед учеником, но это условие, говорит Господь, Мною исполнено: Я не прошел школы ваших раввинов, но у Меня есть учитель совершеннейший, это – Отец Небесный, пославший Меня, и Мое учение есть Его учение. В основе изречения лежит общий факт, что посылающий кого-либо к кому-либо дает обыкновенно наставление, что и как говорить от лица посылающего. Общая мысль изречения Христова в связи с вопросом такова: Мое учение есть божественное и – в этом ответ на вопрос, как Я знаю Писания, не учившись у людей. – Средство удостовериться в его божественности есть – решение человека «творить волю Божию». Кто решится, кто захочет творить эту волю Божию, тот по внутреннему чувству и опыту удостоверится, что это учение от Бога, а не измышлено Мною в отдельности от воли Божией и учения Его. Под «волею Божией» разумеется здесь в обширном смысле нравственный закон Божий, данный человеку во внешнем откровении, так и в совести, по преимуществу без сомнения в откровении письменном ветхозаветном, которое само по себе есть путь ко Христу. Кто хочет творить сию волю Божию и тем совершенствоваться нравственно, того внутренний голос уверит, что учение Христово есть учение божественное. При таком стремлении к нравственному совершенству открывается душе человека непосредственно все величие учения евангельского в его непреоборимой силе; с другой стороны такой человек, чувствуя свою неспособность достигнуть нравственного идеала, который все далее и далее по-видимому уходит от него по мере того, как он думает что более и более достигает его, видит себя вынужденным искать успокоения и силы в учении и благодати посланного от Отца. – «О сем учении» т.е. о учении Иисуса Христа, о котором идет речь. – «сам от себя»: ср. прим. к Ин. 5:30. «Он как бы так говорил: Мое учение отнюдь не отлично от учения Отца, как бы учение другого лица… Я говорю и делаю то же самое, что и Отец» (Злат., ср. Феофил.).
- 18. «Ищет славы себе»: что Я не сам от себя говорю, а излагаю учение божественное, доказательство сему то, что Я не ищу славы своей, но славы Божией. Доказательство это выражено как общее место, но отношение его ко Христу очевидно; это Он, «кто ищет славы пославшему его». «Кто хочет ввести свое какое-либо учение, хочет не для чего другого, как для того, чтобы через то приобресть себе славу. Если же Я не хочу снискивать Себя славу: то для чего Мне желать вводить новое какое-либо учение?» (Злат., ср. Феофил.) Все это изречение Господа содержит вместе ответ и на толки тех из Его слушателей, которые говорили, что Он «обольщает народ» (ст. 12). Кто вводит в заблуждение и обольщение других, тот делает это для себя, а не для Бога, для славы своей, а не Божией. Посланник, который ищет славы и чести только пославшего его и в своих словах и действиях не имеет никакого собственного интереса, этим самым дает доказательство верности, с какою он исполняет свое посольство. Это имеет полное приложение ко Христу и Его учению (ср. Ин. 5:41). «Неоднократно уже мы говорили, и теперь скажем, что когда Господь говорит о Себе нечто уничиженное, не нужно думать, что Он говорит так потому, будто бы Он ниже Отца по естеству своему, но для того говорит Он так, чтобы не сочли Его противником Богу (Феофил., ср. Злат.). – «Истинен»: в противоположность лжецу, который говорит не то, что должен. – «Нет неправды»: т.е. лжи в Его словах и действиях и в самих нравственных расположениях и стремлениях. Если же Христос в сем отношении истинен, то значит и слова Его, что учение Его есть учение божественное, истинны и нет неправды в них, и в частности – что Он не обольщает народ, как говорили о Нем враги Его.
- 19-20. «Не дал ли вам Моисей закона» и пр.: евангелист передает вероятно только сущность речи Христовой (как и в других случаях). Видно, что Господь вел защитительную речь по обвинению Его в нарушении закона о субботе, по поводу исцеления Им больного в Вифезде (ст. 23; ср. Ин. 5:5 и д. Злат. и Феофил.). Это исцеление и речь по поводу его так раздражили против Господа враждебную Ему партию, что и теперь, по прошествии полутора года, негодование ее не прошло и поднялось с силою при теперешнем появлении Его во храме, так что Христос снова принужден был теперь защищать Себя против того же обвинения. Ответив на недоумение, как Он знает книги не учившись, Господь и обращается прямо к ответу на обвинение Его в мнимом нарушении закона о субботе при исцелении больного. Защищение таково: вы обвиняете Меня в нарушении закона о субботе, но это несправедливо. Вы сами преступаете закон Моисеев, например об обрезании, и однако же не считаете себя нарушителями закона; как же, по вашему мнению, Я нарушаю закон, когда исцеляю в субботу человека? (ст. 19-23). – «Никто из вас не поступает по закону»: Господь говорит это не в том общем смысле, что каждый человек, как грешник, есть преступник закона; Он говорит об особенном, подобном тому, в каком Его обвиняли, нарушении закона, что поясняет Он далее в ст. 22-23. Нельзя также считать объяснением этого понятия нарушения иудеями закона слова дальнейшие – «за что ищете убить Меня» – в том смысле, будто преступлением закона, о коем Он ведет речь, Он считает намерение иудеев убить Его (как Феофил. и Злат.). Смысл слов Господа, по связи с последующим, таков: почему хотите вы убить Меня, как нарушителя закона о субботе, Меня одного, тогда как вы все – нарушители этого закона в известных случаях, никто из вас не поступает по закону в некоторых особенных случаях (разумеется изложенное далее в ст. 22-23)? Господь обращается с этим вопросом ко всей окружавшей Его массе народа, как представительнице целой нации еврейской. – Дальнейшее объяснение Его прервано было толпой (ὄχλος, а не Ἰουδαῖοι, как в ст. 12), состоявшей может быть по преимуществу из пилигримов, которые не знали вполне планов враждебной Христу партии убить Его; а может быть и сами искавшие Его смерти, в виду этой толпы пилигримов, лицемерно отрицают свое тайное желание довести Его до смерти; резкость замечания дает вероятность этой последней догадке. – «Не бес ли в Тебе» и пр.: не злой ли дух внушает Тебе какие черные мысли (ср. Ин. 8:48. Ин. 10:20), каких никто (будто) не имеет против Тебя? Со стороны толпы это – выражение удивления, что такой великий Учитель и Чудотворец питает в Себе такие несбыточные, по их мнению, и странные опасения; со стороны врагов Его лицемеров – выражение усиленного желания закрыть пред взором толпы свои тайные черные мысли относительно убиения Христа, и вместе «слова гнева и ярости, вылившиеся из их души, потерявшей всякий стыд и крайне смущенной от неожиданного обличения в том, о чем они думали» (Злат.).
- 21-23. «Продолжая речь» и пр.: Господь, не отвечая на это замечание, продолжает развивать начатую речь в защиту своего действия – исцеления недужного в субботу. Он указывает им, что в глазах их сделал одно дело, в котором они увидели нарушение закона о субботе, а сами они постоянно нарушают этот закон, например при обрезании, и не считают себя нарушителями закона при этом, тогда как Он в этом своем деле еще меньше нарушитель закона чем они, не считающие себя нарушителем. – «Одно дело»: Господь много творил чудес в Иерусалиме на первом празднике Пасхи (Ин. 2:23); из событий во вторую Пасху там повествуется только об одном деле – чуде, которое и было поводом к обвинению Его в нарушении закона о субботе. – «Все вы дивитесь»: дивитесь, как Я решился сделать это дело в субботу (Ин. 5:16), оскорбляя, по вашему мнению, закон о субботе, дивитесь, «смущаетесь, тревожитесь» (Злат.) и поднимаете преследования против Меня, гоните и ищете убить. Понятие удивления заключает здесь понятие неблагоприятного отношения к возбудившему удивление. – Но, продолжает Господь, если Я однажды нарушил, по вашему мнению, закон Моисеев: то вы постоянно нарушаете его, и Я докажу вам это, и – Господь раскрывает ту мысль, которую в общей черте выразил в ст. 19. Слова: «Моисей дал вам обрезание», соответствуют словам: «не Моисей ли дал вам закон» (ст. 19), т.е. тот же Моисей, который дал вам закон вообще и между прочим закон о субботе, дал вам и закон об обрезании. Слова: «в субботу вы обрезываете» человека соответствуют словам: «никто из вас не поступает по закону» (ст. 19), т.е. на основании закона об обрезании вы нарушаете закон о субботе, обрезывая новорожденного в субботу. Господь указывает на факт, постоянно встречавшийся в обыденной жизни евреев, что если восьмой день, в который по закону должно было обрезывать новорожденного, приходился в субботу: то каждый отец нарушал закон о субботе для исполнения закона об обрезании. – Таким образом, заключает Господь, если вы нарушаете закон о субботе ради исполнения закона об обрезании и не считаете себя нарушителями закона: за что же вы считаете Меня нарушителем закона о субботе, когда Я сделал дело гораздо высшее, чем обрезание, исцелил целого человека в субботу? Неужели вы полагаете, что исцелить человека дело меньшее, чем обрезать у новорожденного плоть крайнюю его? (ср. Злат. и Феофил.) Чтобы понять это сравнение Господом обрезания и совершенного Им чуда исцеления, надобно помнить, что в том и другом есть физическое действие и духовное воздействие. При обрезании физическое действие есть отсечение крайней плоти; духовное воздействие – вступление обрезываемого в общество избранных Богом. В исцелении физическое действие есть полное восстановление здоровья телесного, духовное воздействие есть освящение всего человека («иди и не греши» – Ин. 5:14). В обоих отношениях исцеление выше обрезания и действие Господа сим вполне оправдывается. Таким образом основное нравственное начало, на котором зиждется эта защитительная речь Господа, то же, которое выражено Им кратко и решительно при другом случае: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:22). По силе этого начала закон о субботе нарушается, как скоро в субботу нужно исполнить дело важнейшее, хотя в законе и не было прямо выражено позволение делать это. Нужно вам обрезать в субботу, вы и обрезываете и не считаете себя нарушителями закона; Я сделал в субботу дело более важное, чем обрезание, – за что же вы Меня считаете нарушителем закона о субботе и поэтому гоните и хотите убить? Сделанное Господом замечание об обрезании, что «оно не от Моисея, а от отцов», еще более усиливает мысль Его. Закон о субботе столь важен, что вошел в десятисловие (4-я заповедь), закон же об обрезании не составляет части десятисловия; он передан «от отцов», т.е. патриархов (Быт. 17:10. Быт. 21:4), и Моисей упоминает о нем только один раз в немногих словах (Лев. 12:3). Таким образом в практике иудеев закон важнейший, вошедший в десятисловие, нарушается для соблюдения закона, не вошедшего в десятисловие. За что же обвинять Меня в нарушении закона о субботе, если Я в субботу сделал дело важнейшее, чем обрезание, и если из-за сего последнего нарушающие субботу не считают себя нарушителями закона?
- 24. «Не судите по наружности» и пр.: Господь ссылается наконец на общий нравственный закон предписываемый здравым умом – не судить по наружности, не судить по лицеприятию. «Моисея, нарушающего субботу обрезанием, вы освобождаете от порицания, а Меня, нарушившего субботу через благодеяние человеку, вы осуждаете. Освобождать Моисея от порицания из уважения к его достоинству и осуждать Меня, который по виду бесславен – это явное лицеприятие» (Феофил.). Впрочем под наружностью можно разуметь вообще внешнюю формальную только сторону дела. С этой только формальной, мертвой точки зрения исцеление недужного при Вифезде могло показаться иудеям нарушением закона о субботе, но не следует так судить, это – часто ложная точка зрения. – «Суд праведный», справедливый, истинный – тот, который применяет дух закона к внутреннему намерению осуждаемого действия. Следствие: если бы вы судили о Моем действии исцеления не с этой формальной точки зрения, а с нравственной, то вы не осудили бы Меня; тогда суд ваш был бы суд праведный, а теперь не праведный.
- 25-27. Эта сильная речь Господа произвела особенно сильное впечатление на иерусалимлян, жителей собственно Иерусалима (в отличие от народа – ст. 20), которые более могли знать о намерениях врагов Господа, чем пришедшие на праздник из других мест; потому им кажется странным, что эти ищущие смерти Его оставляют Его так свободно говорить и не оспаривают Его. Не зная, как объяснить это, они предполагают, не удостоверились ли начальники, что Он действительно Мессия. Но это предположение явилось только мгновенно так сказать в их мысли и тотчас уступило место сомнению. Распространенное тогда раввинское мнение, что никто не будет знать происхождения Мессии, которое было известно и известно достоверно (ср. ст. 41. Мф. 2:4-6), и не о роде из коего Он произойдет, который был также известен (ст. 42), но о происхождении Мессии по обстоятельствам самого рождения, об отце Его, о матери. (Указание на это есть в разговоре Иустина мученика с иудеем Трифоном). Выродилось это мнение вероятно из ложного объяснения некоторых пророчеств о Мессии (напр. Ис. 53:8, Мих. 5:2, Дан. 7). Между тем они думали, что об Иисусе они знали, «откуда Он», зная Его матерь и фамилию (ср. Ин. 6:42 и парал.), хотя истинного понятия о Его рождении не имели. Это и не давало им теперь верить в Господа, как в Мессию.
- 28-29. «Возгласил»: указание на усиление, возвышение голоса, означающее особенную торжественность речи. – «В храме»: ст. 14. – «И знаете Меня» и пр.: смысл речи Господа в ответ на говор иерусалимлян таков: хотя вы и говорите, что знаете Меня и знаете, откуда Я, но знание ваше не правильно и недостаточно, иначе не говорили бы вы утвердительно о сем. Из своего знания о Мне вы заключаете, что Я не Мессия, и это показывает неправильность вашего знания о Мне. Предполагая, что знаете Меня, вы говорите, что Я пришел «Сам от Себя», т.е. самозванный мессия; но Я пришел не Сам от Себя, а истинный посланник Того, кого вы не знаете, Бога. («Истинен пославший», т.е. пославший Меня истинно-действительно есть тот, кто Он есть, т.е. пославший Меня). – Слова – «которого вы не знаете», должны показаться иудеям особенно обидными. Как, они, хвалящиеся быть единственными поклонниками истинного Бога, не знают того, кому поклоняются! Но они действительно не знали, как раскрывает Христос далее (Ин. 8:19). Этому незнанию иудеями Бога Господь противопоставляет свое внутреннее, полное и всецелое знание Его, и этим доказывает свое мессианское достоинство: «Я знаю Его» и пр. Свое знание Бога Он основывает на том, что Он от Бога и что Бог послал Его, т.е. Он знает Бога по общению существа с Ним и по божественному происхождению Его посланничества (ср. Феофил. и Злат.). Посылаемый имеет тесное общение с посылающим и потому знает Его. «Если Он (пославший) истинен, то и послал истинно. Если Он истинен, то следует, что истинен и посланный» (Злат.). Из этого следует, что Он – Мессия, но в несравненно высшем смысле, чем в каком понимали слово это иудеи.
- 30. «Искали схватить Его»: такое решительное утверждение Христом своего божественного происхождения и посланничества до того раздражало враждебно настроенных против Него начальников народных, что они сделали новую попытку взять Его с тем, чтобы судить Его как богохульника и осудить. Но так как еще «не пришел час Его», т.е. час Его смерти (ср. Ин. 2:4. Ин. 7:8 и прим.): то эта попытка не удалась, «никто не наложил на Него руки». Конечно божественное определение, на которое указывает евангелист словами – не пришел час Его, не исключает естественных средств избавления Его от опасности. Никто не наложил на Него руки в это время отчасти потому, что враги Его боялись еще народа, расположенного ко Христу, особенно из числа пилигримов, отчасти потому, что совесть врагов Его еще не дошла до крайнего омрачения, как в последствии, и препятствовала еще употребить крайнее насилие над человеком, который делал великие дела, чего отрицать было нельзя.
- 31. «Многие же из народа уверовали» и пр.: тогда как враги Господа все более и более ожесточались, в народе собственно, т.е. в низшем классе общества, особенно вероятно между пилигримами, вера в Него распространялась, именно вера в Него, как в Мессию (ср. ст. 5 и 12). Таких верующих было «много» и они выражали веру свою настолько уже открыто (ср. ст. 13), насколько то можно было под гнетом властей народных; не будь этого страха пред властью, вера эта конечно выразилась бы живее и сильнее. – «Когда придет Христос» и пр.: выражение не собственного сомнения верующих в мессианском достоинстве Господа, но суждение о сомнении враждебных Господу лиц. «Положим, что придет другой Христос, как говорят начальники народные. Но если и так, то» и пр. (Евфим. Зигаб.). – «Неужели сотворит» и пр.: т.е. не может быть, чтобы другой Христос (как говорят начальники, не признавая этого Христом) сотворил более знамений, т.е. более дал доказательств своего мессианского достоинства, чем сколько сотворил Иисус. Короче Иисус столько сотворил знамений, что Он несомненно есть Мессия. Разумеются конечно знамения и чудеса, какие сотворил Господь и в Иудее и в Галилее, и молва о которых разносилась повсюду. Впрочем св. Златоуст замечает: «это не была вера здравая, а вера, какая обыкновенно бывает у простого народа… Люди простые и грубые, как всегда говорю, привлекаются не учением или проповедью, а чудесами» (ср. Феофил.).
- 32. «Услышали фарисеи» и пр.: из всего хода повествования видно, что в толпе, окружавшей Господа, были и враги Его – фарисеи и начальники народные. Притом недалеко от того места, где учил Господь (ст. 28), была зала заседаний верховного совета или синедриона, находившаяся в одной из храмовых пристроек. Поэтому, может быть, фарисеи собственными ушами слышали толки о Господе в народе; конечно и в шпионах у них, как следивших за всеми действиями Христа, не было недостатка. Эти толки, без сомнения, должны были все более усиливать их раздражение против Господа, вследствие чего и решились они, не имея духу взять Его лично (ср. Злат. и Феофил.), поручить служителям своим исполнить это. Это было, как нужно думать, формальное поручение от синедриона, членами которого были и первосвященники (ср. прим. к Мф. 2:4), а фарисеи – лицами самыми влиятельными. Но, как видно из хода повествования, служители имели поручение не прямое – захватить Господа во что бы то ни стало, иначе они не могли бы не исполнить такого прямо полицейского распоряжения. Члены синедриона, боявшиеся возмущения народного (Мф. 26:5), поручили взять Господа служителям вероятно с возможной осторожностью, чтобы не произвести возмущения. Они вероятно должны были вмешаться в народную толпу, возбуждать ее по возможности не в пользу Господа и, когда ветер общественного мнения подует против Него, взять Его и привести пред синедрион.
- 33-34. «Иисус сказал им» (т.е. всей окружающей Его толпе, а не служителям только): «еще не долго» и пр.: от взора Господа не укрылось это враждебное к нему расположение и распоряжение начальников народных и возбудило в нем мысль о предстоящей Ему близкой смерти Его. Он напоминает слушателям (представителям в этом случае всей иудейской нации), что Он уже не долго будет с ними; пусть же они пользуются временем Его пребывания с ними, чтобы учиться у Него, чтобы веровать в Него. – «Еще не долго быть Мне с вами»: «имея силу и преклонить и устрашить слушателей, Он произносит слова, исполненные смиренномудрия…. Потерпите немного, и Я дозволю вам задержать Меня и без вашего старания» (Злат.). – «Пойду»: «указывает на добровольное принятие смерти» (Феофил.). Простыми, но разительными чертами изображает Он беспомощное состояние народа неверующего, по Его отшествии. – «Будете искать Меня» и пр.: разумеется искание не с враждебными замыслами и не с целью покаяния, но искание иудеями Христа, как помощника в бедах и избавителя во время скорбное (Злат., и Феофил., Евф. Зигаб.), что особенно идет ко времени божественного суда над Иерусалимом (Лк. 20:16 и д. Лк. 19:43 и парал.), который имел скоро совершиться за отвержение иудеями Мессии Иисуса, а равно и ко всему последующему времени бедствия евреев. Теперь вы гоните и преследуете Меня, когда Я среди вас, но настанет время, когда вы будете, по Моем отшествии от вас, искать Меня, как всесильного Чудотворца, могущего избавить вас от бед, но будет уже поздно, искание ваше будет тщетно. Обращающиеся конечно будут приняты, но над целым народом суд совершится. – «И где Я буду» и пр.: еще точнее определяется слово – «не найдете». Вы не можете прийти туда, где Я буду по отшествии от вас: ибо только Я один и могу привести вас туда (Ин. 14:3). «Означает сим свое седение на небеси одесную Бога Отца» (Евф. Зигаб.).
- 35-36. «Иудеи»: враждебная Господу партия иудеев (ст. 11, 13, 32). – «Куда Он хочет идти» и пр.: очевидно насмешка над словами Господа, порожденная непониманием смысла Его речи, при враждебном отношении к Его учению о Себе. – «В Еллинское рассеяние», т.е. к иудеям, жившим в рассеянии между язычниками. Пред временем Рождества Христова, вследствие частых войн, иудеи в великом множестве переселяемы были победителями их в разные страны востока и запада. Поселенные в странах с греческим народонаселением назывались находящимися в эллинском рассеянии или эллинистами, а как таковых была большая часть, то и всех живших вне Палестины называли так. – «Учитель Эллинов», т.е. вообще язычников в отличие от иудеев. Смысл насмешки таков: не хочет ли этот, называющей Себя Мессиею, идти к иудеям, поселенным ради язычников, и быть Учителем и Мессиею их и через них – язычников! И не понимали ослепленные, что истинное понятие о Мессии есть именно понятие о Мессии всемирном, в царстве коего будут равноправными членами иудеи и язычники. Высказав эту насмешку, они опять обращаются к словам Господа, в которых не видят смысла, ибо не понимают их: «что значат сии слова» и пр. Нет ничего странного в том, что иудеи не поняли речи Господа, хотя Он ясно говорил об отшествии к пославшему Его, а пославшим Его не раз прямо называл Отца своего Бога. Если и апостолы Его не понимали доселе Его речей о своей смерти, воскресении, вознесении: то иудеи, при чувственных своих ожиданиях, тем более могли не понимать подобных речей, что конечно не извиняет их неверия, ибо апостолы и не понимая верили в Господа.
- 37-38. «В последний великий день праздника»: т.е. праздника Кущей (ст. 2, 14). Праздник собственно продолжался семь дней, но последний великий день праздника был не седьмой, а восьмой; так это по закону Чис. 29:12-35. Лев. 26:36. Неем. 8:18. ср. 2Мак. 10:7. Восьмой день во всех этих местах занимает особое место, как заключение праздника семидневного, что объясняется или из предположения Филонова, что этим днем заключался не только праздник Кущей, но и весь круг годовых праздников еврейских, или из того предположения, что в этот день вспоминалось в частности вступление евреев в землю обетованную, тогда как семидневным праздником Кущей вспоминалось вообще 40-летнее странствование евреев по пустыне. «Великим» назывался этот последний день частию потому, что его повелено было праздновать с особою торжественностью (священное собрание и субботний покой; см. указ. зак.), и потому, что народ, оставив кущи, собирался в этот день храм, чтобы оттуда уже возвратиться в свои обычные жилища, что также придавало этому дню особую торжественность. – «Стоял и возгласил»: обозначение торжественности положения и речи Господа, сказанной более возвышенным, чем обыкновенно голосом. «Справедливо обращается Он с речью к народу в последний день и тем как бы напутствует его на обратный путь домой» (Феофил., ср. Злат.). «Кто жаждет, иди ко Мне и пей»: означается как и в беседе с самарянкой (Ин. 4:10-14), удовлетворение учением и благодатью Господа всех духовных потребностей человека, у кого почувствовались эти потребности. – Почему образ здесь взят от воды? Надобно полагать, что Господь воспользовался здесь смыслом и обрядом сего праздника, как и часто Он пользовался образами, указываемыми случаем или событием. В продолжение праздника ежедневно утром совершался обряд или жертва возлияния (исключая впрочем, кажется, восьмого дня). Ежедневно народ, по окончании утренней жертвы во храм, шел вместе с очередным священником к священному колодцу Силоамскому (см. прим. к Ин. 9:7 и Лк. 13:4); священник наливал водою из него золотой сосуд и нес его при радостных кликах народа и под звуки кимвалов ко храму; здесь он восходил на алтарь жертвенный и совершал жертву возлияния, народ пел под музыку слова Исаии пророка (Ис. 12:3 и дал.), которые относятся к Мессии. Этою жертвою воспоминалось изведение Моисеем из скалы воды во время странствования евреев в пустыне, когда не находили воды и народ начал роптать. Этим образом Господь вероятно и воспользовался в настоящем случае для изложения своего учения о благодати Св. Духа, которую Он пошлет в мир христианский по Своем прославлении. Он сравнивает Себя со скалой, источившей воду в пустыне для жаждущих, или лучше – указывает на Себя как на источник благодати, образом которого была та пустынная скала. Во 2-й главе Он указывает на Себя как на истинных храм; в 3-й на осуществление в Нем образа медной змеи, вознесенной Моисеем в пустыне; в 6-й – как на истинный Небесный хлеб – манну; здесь в 7-й главе – как на скалу, источающую воду благодати и т.д., постоянно пользуется образами Ветхого Завета, показывая исполнение их на Себе. «Кто жаждет»: слова, взятые от образа жаждавших в пустыне евреев; «иди ко Мне», как древле иудеи к скале, источившей воду, «и пей», т.е. духовно жаждущие истины и благодати, кто почувствовал в себе возбуждение духовных потребностей, идите ко Мне с верою и получите удовлетворение их (ср. прим к Ин. 4:10-14). «Я никого не влеку принуждением и насилием; но кто имеет великое усердие, кто пламенеет желанием, того Я призываю» (Злат.). «Кто верует в Меня» и пр.: у пьющего от Меня с верою у самого будет столько воды живой, что она реками потечет от меня, т.е. верующий в Иисуса Христа сам станет обильнейшим источником благодати христианской, которая может утолять жажду духовно жаждущих. «Чревом в переносном смысле Он называет сердце, как и Давид: «закон твой посреди чрева моего» (Пс. 39:9), т.е. в сердце у Меня. Сказал, что потекут реки воды живой, а не река. Сим указывает на обилие и щедрость благодати Духа: ибо Дух таков, что в чью душу войдет и утвердится в ней, заставляет ее течь обильнее всякого источника» (Феофил., ср. Злат.). – «Как сказано в Писании»: буквально указываемых слов в Писании нет и Господь, как иногда делает, и здесь указывает на смысл известных мест Писания, а не на букву. Образ взят из тех мест Пятикнижия, в которых повествуется об изведении воды из скалы (Исх. 17:6. Чис. 20:11. Втор. 8:15. ср. Пс. 113:8). Под образом обилия вод, заимствованным более или менее от сего события, пророки Ветхого Завета представляют обилие благодати и ведения в царстве Мессии (Ис. 12:3. Ис. 44:3. Ис. 55:1. Ис. 58:11. Иоил. 3:18. Зах. 14:8 и особ. Иез. 47:1-12). На такие и подобные по смыслу места и указывает Господь словами: «как сказано в Писании». Таким образом в ст. 37 Господь представляет Себя скалою, источающею воду живую; в 38-м представляет таковою скорою верующего в Него, а Себя ставит в положение Иеговы, стоящего на скале той и повелевающего ей источить воду (Исх. 17:6 и парал.). Как Иегова, стоявший на скале повелел ей источить воду жаждущим, так и Я из сердца верующих произведу обильные потоки воды живой (Образ воды живой см. прим. к Ин. 4:10).
- 39. «Сие сказал Он о Духе» и пр.: замечание евангелиста о смысле предшествующих слов Христовых, т.е. под обилием воды живой в верующих разумеется Дух Святой и благодатные дары Его, которые человек может усвоить себе и сообщать другим верою во Христа. Эти дары благодати Св. Духа верующие в Господа имели принять, т.е. в будущем, а не в то время, когда говорил Господь. По той причине, что нужно было сперва прославиться Христу, чтобы это обилие даров Духа излилось на верующих. Апостолы и верующие в Господа и тогда пили от Господа, удовлетворяли свои и других духовные потребности учением Его; но в изобилии дары Духа Святого излились на них только по сошествии Св. Духа в день Пятидесятницы, – в таком обилии, что принявшие их сделались сами источниками благодати, способными утолить духовную жажду всех веровавших. – «Не было Духа»: т.е. в таком обилии и полноте даров, в каком явился Он в церкви Христовой, по совершении Христом дела искупления человечества. Он действовал в верующих и ветхозаветной церкви, но не в таком обилии и полноте, как в новозаветной (так Злат. и Феофил.). Причина та, что тогда Иисус еще не был прославлен: нужно было Господу совершить дело искупления человечества, дело примирения его с Богом, чтобы дары Духа во всем обилии могли быть сообщены людям и именно верующим, так как вера во Христа, как искупителя и примирителя, есть со стороны человека необходимое средство быть в общении с Богом и Духом Святым. Под прославлением Господа разумеется возвращение Его, по смерти Его и воскресении, к Богу Отцу (Ин. 16:7), когда Он вполне восприял всякую власть на небеси и на земли, как примиривший небо и землю (Ин. 17:5. 1Кор. 15:25. 2Кор. 3:18), и власть ниспослать в церковь свою Духа Святого (Ин. 16:7). Св. Златоуст и блж. Феофилакт под славою или прославлением Господа частнее разумеют крест, коим примирено человечество с Богом и по вере стало способно принимать дары благодати.
- 40-44. Впечатление этой речи, которой только сущность может быть передает евангелист, было решительное: одни и притом «многие» из народа решительно встали на сторону Господа, но другие также решительно встали против признания Его Мессией и таким образом распря о Нем произошла в самой толпе народной. – «Он точно пророк»: см. прим. к Ин. 1:21. – Пророк, который, по народному мнению, должен предварить пришествие Мессии. – Другие прямо говорили, что Он Мессия. Неверующие же остановились на том мнении, что Мессия должен прийти не из Галилеи, а из Вифлеема. – «Не сказано ли в Писании»: Мих. 5:1. Ис. 11:1. Иер. 23:5. – «Из Вифлеема»: см. прим. Мф. 2:4-6. О рождении Господа Иисуса в Вифлееме народ, как видно, не знал, а евангелист, повествуя объективно о толках народных, не замечает от себя об этом, потому что у христиан, для которых Иоанн писал свое Евангелие, эта истина была общеизвестною. – «Некоторые хотели схватить Его»: из числа державшихся последнего мнения об Иисусе, которых эта распря в народе о Нем должна была еще более раздражить. – «Но никто» и пр.: ср. прим. к ст. 30.
- 45-49. «Служители возвратились» и пр.: они, как видно, держались около Христа в массе народной, окружавшей Его, может быть не один день следили за Ним, но, наконец, возвратились к пославшим их (ст. 32), не исполнив их поручения. – «К первосвященникам и фарисеям»: кажется, несмотря на праздник, у них было собрание если не всех членов синедриона, то по крайней мере части их; это видно по всему ходу повествования евангелиста. Вероятно, они ожидали, что служители исполнят точно их приказание и приведут Господа, и надеялись тут же начать суд над Ним. – На вопрос их служителям, почему они не привели Его, они отвечали: «Никогда не говорил» и пр. Сила слова Господа была так велика и могуча, что неотразимо действовала на самих врагов Его, так что и должностные служители фарисейские не могли решиться исполнить повеление их над таким необыкновенным человеком. «Надобно удивляться их благоразумию, что они не имели нужды в чудесах, а пленились единственно учением; ибо не сказали: никогда человек не чудодействовал таким образом, но – никогда не говорил так человек» (Злат.). – «Неужели и вы прельстились»: т.е. поддались Его влиянию и учению и сочувствуете тем, кто на Его стороне? Как видно, ответ служителей произвел на собравшихся членов синедриона самое раздражающее впечатление и возбудил их страсти не только против Христа, но и против народа. Служителям, происходившим конечно из простого народа, они противопоставляют то, что никто из начальников, т.е. членов синедриона, и из фарисеев – мнимых представителей иудейского православия, не уверовал (будто бы) во Христа и тем якобы доказывают им, что они глупо поступили, поддавшись силе речей Иисуса. «Но народ этот»: простой народ, толпа, в отличие от начальников и фарисеев – высших классов руководителей народа, образованных – в противоположность необразованной толпе. Пред их глазами – эта толпа, выражающая свое сочувствие Иисусу, и это раздражает их до такой степени, что в безумной ярости они разражаются проклятием на эту толпу. – «Невежда в законе»: чем и объясняют они сочувствие народа к такому нарушителю закона, каким, по их мнению, был Христос. – «Проклят он»: конечно, это не выражение определения (декрет) синедриона, а выражение лишь безумной ярости против Христа, и этого народа, выражающего сочувствие Ему.
- 50-53. «Никодим, приходивший» и пр.: см. Ин. 3:1 и дал. – «Один из них»: т.е. фарисей и член синедриона. – «Судит ли закон» и пр.: первосвященники и фарисеи так решительно и страстно высказались против Господа (47-49), как будто Его виновность была вполне доказанным и решенным делом. Никодим указывает им, охранителям и толкователям закона, за неведение коего они произнесли такой безумный приговор над народом, что они в этом случае сами забывают закон или неправильно применяют его в данном случае. Закон требует не принимать пустых слухов, а исследовать чрез судей достоверно качество дела того, кто обвиняется (Исх. 23:1. Втор. 1:16 и д. Исх. 19:5). Смысл слов Никодима: надобно сперва точно исследовать по закону, преступник ли закона Иисус и тогда уже судить; зачем же теперь, не исследовав дела, произносить осуждение? (ср. Злат. и Феофил.). «И ты не из Галилеи ли» и пр.: очевидно голос страсти, еще более раздраженной противоречием им одного из них же. С насмешкой говорят они Никодиму, что только разве галилеянин может думать, по ложному патриотизму будто Иисус Галилейский – Мессия. Ибо из Галилеи не только Мессия, но и простой пророк не приходил. – «Рассмотри»: т.е. писание или историю. В страстном ослеплении они не замечают или не хотят заметить, что они лгут на историю, потому что и из Галилеи бывали пророки. Иона, например, несомненно был галилеянин (2Цар. 14:25), может быть также Наум и Осия. – О рождении Иисуса Христа в Вифлееме они не знали или не хотели знать, а Никодим не хотел им отвечать, вероятно видя, что при такой страстности никакой разумный ответ не будет иметь силы и не будет принят во внимание. – «Разошлись по домам»: заседание синедриона на этот раз окончилось.
Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толкование на Четвероевангелие и книгу Деяний святых апостолов > От Иоанна святое благовествование > Глава 7
