Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толкование на Четвероевангелие и книгу Деяний святых апостолов > От Иоанна святое благовествование > Глава 6

Глава 6

1-2. «После сего пошел Иисус» и пр.: из всех событий от второй (Ин. 5:1) до третьей (Ин. 6:4) во время общественного служения Христа Пасхи и даже до праздника Кущей после этой третьей Пасхи (Ин. 7:2) ев. Иоанн описывает только (в 6-й гл.) два – чудесное насыщение хлебами и чудесное хождение Господа по морю и излагает одну речь Христа о хлебе жизни, тогда как первые три евангелиста описывают очень много событий из продолжительного времени тогдашней деятельности Христа в Галилее, судя по сравнению из хронологии с хронологией Иоанна. Значит здесь в ряду повествований Иоанна перерыв и – очень длинный, простирающийся на события почти целого года: так как беседа по исцелении расслабленного при Вифезде была на второй Пасхе (Ин. 5:1), а события, описываемые в 6-й главе – перед третьей Пасхой (Ин. 6:4). Значит, выражение повествования Иоанна, что «после сего» пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского и за Ним последовало множество народа не так нужно понимать, что это случилось непосредственно после беседы по исцелении расслабленного и народ пошел за Ним из Иерусалима, а так, что после помянутой беседы Господь ушел из Иерусалима и Иудеи, пришел в Галилею и там жил и действовал, как повествуют первые три евангелиста, долго и много; перед третьей Пасхой Он пошел однажды к морю или на ту сторону (περαν) моря Галилейского, Тивериадского, и за Ним в это время следовало множество народа. – «Моря Галилейского»: см. прим. к Мф. 4:18. – «В окрестности Тивериады»: собственно – моря Галилейского, Тивериадского (по другому названию). Морем Тивериадским Иоанн называет море Галилейское и в другом месте Евангелия – Ин. 21:1. Значит нет собственно основания переводить – «в окрестности Тивериады», тем более, что далее описываемое событие насыщения народа происходило в окрестностях Вифсаиды, далеко от Тивериады (Лк. 9:10). Иоанн присовокупляет это другое название моря Галилейского может быть потому, что для его первых читателей малоазийцев известнее было оно по этому второму названию, так как этот город, названный от Ирода Антипы, в честь императора римского Тиверия, Тивериадой, мог быть более известен им. Или же нужно перевести выражение так: пошел на ту сторону моря Галилейского от Тивериады, т.е. на восточную или северо-восточную сторону моря Галилейского, так как Тивериада лежала на западном (ближе к югу) берегу этого моря. «Тивериада» – построенный Антипой город, с царским дворцом, был резиденцией правителя Галилеи, населен был по преимуществу язычниками, был богат (относительно) и красив. Господь, кажется, не бывал в нем, вероятно потому, что не находил здесь достаточно хорошей почвы для сеяния слова своего и не хотел метать бисера перед свиньями. – «Видели чудеса», и пр.: чудеса, совершенные в Галилее, о которых Иоанн не говорит, но о которых много повествуют первые три евангелиста. Как видим из первых трех евангелий, Господь в Галилее постоянно был окружаем многочисленными толпами народа, всюду следовавшего за Ним, даже по пустыням. Так и в настоящий раз, по сказанию Иоанна, согласному со сказаниями об этом первых трех евангелистов.
3. «Взошел на гору»: это было близ Вифсаиды Юлии на северо-востоке от Галилейского моря, в пустыне (Лк. 9:10). Господь удалился сюда, по сказанию первых трех евангелистов, в то время, когда ученики Его, посланные Им на проповедь в Галилею, возвратились к Нему и, между прочим, принесли весть о смерти Крестителя Иоанна и когда Господь узнал, что Ирод Антипа Галилейский желал бы видеть Его (Мф. 14:13 и дал.; Мк. 6:30 и дал.; Лк. 9:7, 10 и дал.). Восполняя частной чертой их сказания, Иоанн говорит, что Господь со своими учениками взошел на гору и сел там.
4. «Приближалась же Пасха»: см. прим. к Мф. 26:2 и парал. Это как бы мимоходом поставленное здесь замечание имеет с одной стороны значение хронологического указания; им дается знать, что здесь в повествовании евангельском большой перерыв. С другой стороны, оно имеет характеристическое значение собственно в Евангелии Иоанна. Иоанн не говорит, чтобы на этом третьем празднике Пасхи Господь был в Иерусалиме, и ни откуда не видно, чтобы действительно был. Он не ходил в это время в Иерусалим потому, как далее говорит Иоанн, что иудеи искали убить Его (Ин. 7:1), а час Его еще не пришел, и Он проповедовал только в Галилее, долго не бывав в Иудее и Иерусалиме – года приблизительно полтора. Теперь Он окружен народом, из которого многие по закону скоро должны отправиться в Иерусалим на праздник Пасхи. Пусть же они скажут неверующим там, что вдали от них, вдали от храма, в пустыне, презренный ими в Иерусалиме торжествует предпразднество новой Пасхи чудным образом, питая тысячи народа немногими хлебами и рыбами, и затем торжественно в синагоге капернаумской разъясняет таинство этой новой Пасхи. Если же и эти напитанные и наученные поколеблются в вере: пусть знает мир, что ослепление напало на всего почти Израиля, что неверие одолело его и что за это отнимется от него царство Божие и отдастся язычникам. Указать как можно яснее и рельефнее это упорное неверие народа и вождей – одна из самых характеристических черт Евангелия от Иоанна.
5-13. Чудо насыщения пятью хлебами и двумя рыбами 5.000 человек – то же, о котором повествуют первые три евангелиста (Мф. 14:13 и дал.; Мк. 6:30 и дал.; Лк. 9:10 и дал. Ср. прим. к ним и Феофил.). Только, опуская некоторые черты сказаний тех евангелистов, Иоанн восполняет их некоторыми новыми частными чертами, будучи в общем совершенно согласен с ними. На вопрос, почему Иоанн из всей полуторагодовой деятельности Христа в Галилее в это время описывает только это чудо (и следующее за ним хождение по водам и речь) и притом описанное уже другими евангелистами, можно отвечать тем, что это чудо тесно связано со следующей речью Господа, которую сообщает один только Иоанн, более «заботящийся о том, чтобы бóльшую часть книги наполнить словами и беседами Христа к народу» (Злат.). Но можно видеть здесь еще и другую причину. Характеристическая черта евангелия от Иоанна – изображение развития неверия народа еврейского (вообще) во Христа Иисуса. – Из конца главы и отчасти изо всей речи Христа, содержащейся в ней, видим, что описываемое время было временем решительным, когда в отношении Иисуса Христа к галилеянам и обратно произошел решительный переворот. Здесь случилось подобное тому, что случилось в Иудее по изображению 8-й и 12-й глав, с тем различием, что в Иерусалиме, где преобладала завистливая ненависть ко Христу, поток неверия излился стремительно и дико и довел Господа до смерти, в Галилее же, где народ был восприимчивее и доходил по временам до одушевления, когда этот народ не видел во Христе сочувствия к его ложным и извращенным мечтаниям относительно Мессии и охладевал к Нему, неверие принимало характер равнодушия; на Него не нападали, но от Него отпадали. Иоанн выставляет на вид эту глубоко-грустную черту, выразившуюся после чудесного насыщения народа, и вот почему избирает для своего повествования это событие, хотя оно уже было описано первыми евангелистами. – «Говорит Филиппу»: черта, восполняющая сказания первых евангелистов. Ученики, по их сказанию, обратили внимание Господа на множество народа и предложили отпустить его, чтобы купили себе хлеба; вслед затем сказав, что ученики должны дать народу есть, Господь, по сказанию Иоанна, обращается к Филиппу с искусительным вопросом: а где однако купить для них хлеба, и получив ответ, поручил (по сказанию первых евангелистов) узнать, сколько у них хлебов, а затем, по согласному сказанию всех евангелистов, чудесно умножил хлебы и рыбу и напитал народ (ср. Феофил.). – «Испытывая его»: собственно искушая его – что он скажет. Почему вопрос обращен к Филиппу, неизвестно. Может быть он был в это время ближе других ко Господу; может быть от лица других он предлагал Господу отпустить народ; может быть он по состоянию своего духа нуждался в этом искушении (Злат., ср. Ин. 14:8 и д.). – «На двести динариев»: см. прим. к Мк. 6:37. – «Андрей брат Симона Петра: Андрей и после является наряду с Филиппом (Ин. 12:22); они были из одного города (Ин. 1:14). Слова – «брат Симона Петра» – не простое прибавление для пояснения, а как бы почтительное титло, так как имя Петра всегда было высоко между учениками. – «Говорит Ему»: вероятно в ответ на поручение Господа узнать, сколько у них есть хлебов. – «У одного мальчика»: черта, восполняющая сказания первых евангелистов об этом, у которых не определено, у кого именно нашлись хлебы и рыбы. – «Хлебов ячменных»: пища бедных (ср. Суд. 7:13) – «Соберите оставшиеся куски»: еще частная черта, восполняющая сказания первых евангелистов. Это – торжественный ответ на расчеты Филиппа и Андрея, что для народа много нужно пищи.
14-15. «Видевшие чудо» и пр.: люди видели чудо и поражены были им, но, как видно из дальнейшего (ст. 26), они не поняли внутреннего значения чуда, а остановились на одной его внешней, чувственной стороне. Чудо так из поразило, что они подумали, что чудотворец есть Мессия и хотели насильно поставить Его царем, – черта, которой Иоанн опять восполняет сказания первых трех евангелистов. – «Пророк, которому», на основании Втор. 18:15, «должно было придти в мир»: т.е. Мессия (ср. прим. к Мф. 11:3). – «Узнав»: или через учеников своих или непосредственно, духом своим, как Ин. 2:23-25 и Ин. 5:6. – «Нечаянно взять»: похитить, взять против Его воли (ср. Деян. 8:39; 2Кор. 12:2; 1Сол. 4:17) «и сделать царем», конечно в Иерусалиме, как столице теократического царства, куда скоро должны были отправиться на праздник многие из бывших теперь около Господа (ст. 4). – «Опять (ср. ст. 3) удалился на гору»: для молитвы (Мф. 14:23. Мк. 6:46).
16-17. «Настал вечер»: поздний вечер, как видно из сравнения с Мф. 14:15; Мк. 6:35; Лк. 9:12 (ср. прим. к этим местам). – «Ученики сошли к морю и взявши лодку» и пр.: Господь Сам побудил учеников войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону (Мф. 14:22; Мк. 6:45). Первые два евангелиста не говорят, почему Господь немедленно побудил их уйти оттуда, где происходило чудесное питание народа: Иоанн восполняет их указанием, что народ в неразумном увлечении хотел насильно поставить Господа царем. Положение Господа при этой вспышке народной было затруднительно. Если бы Он с учениками в это время поплыл или пошел в Галилею: народ следовал бы за Ним шаг за шагом и волнение могло распространиться по Галилее и далее и грозить опасностью делу Христову. Притом и сердце учеников, тогда еще не свободных от чувственных ожиданий, могло сочувственно откликнуться на народное волнение. Господь прежде всего отделяет учеников от народа и побуждает их немедленно отправиться на другую сторону. Затем, успокоив волнение народа и отпустив его (Мф. и Мк.), Он удалился на гору для уединенной молитвы. Ученики одни отправились в лодке на другую сторону – в Капернаум или в землю Генисаретскую (Мф. и Мк.). – «А Иисус не приходил к ним»; черта восполняющая сказания первых евангелистов. Из нее видно, что Господь, побудив учеников отправиться одних, обещал придти к ним и они Его ждали, хотя может быть не предполагали, что Он так чудесно соединится с ними. Может быть на пути из Вифсаидской (Юлии) пустыни к Вифсаиде близ Капернаума (Мк. 6:45) в земле Генисаретской (Мф. и Мк.) они ожидали встретиться с Господом на каком-либо пункте морского берега, так как был и береговой путь, по которому мог пойти Господь, отпустив народ; но сильным волнением лодку понесло на середину моря, и Господь встретился с ними иначе, чем они ожидали.
18-21. Чудо укрощения бури и хождение Господа по водам – то же, которое описано у евангелистов Матфея (Мф. 14:24 и дал.) и Марка (Мк. 6:47 и дал.; ев. Лука опускает). Оно описано Иоанном несколько короче ,чем не только у первого, но и у второго евангелиста, в общем совершенно согласно с ними, но есть частная черта, восполняющая сказания тех. – Сильным ветром лодку гнало на середину моря (Мф. и Мк.) и ученики проплыли 25-30 стадий (все море было шириной в 40 стадий; Флав. о войн. Иуд. 111, 10. 11). Тогда Господь благоволил придти к ним чудесным образом по разъяренным волнам моря. – «Испугались» и пр.: см. прим. к парал. Мест. Матфея и Марка. – «Хотели принять Его в лодку и тотчас» и пр.: опуская сказания ев. Матфея о хождении Петра по воде (что опускает и ев. Марк) и дальнейшие черты события по входе Господа в лодку, Иоанн восполняет их сказанием, «что лодка тотчас пристала к берегу, куда плыли». Это – новое чудо, которого первые евангелисты не отмечают в общем сказании о чуде. В этом по-видимому, есть разноречие у Иоанна с первыми евангелистами, в разрешение которого св. Златоуст предположил, что это события различные; но и время и место и частные черты сказаний евангелистов показывают, что они повествуют об одном и том же, только у Иоанна повествование короче и с восполняющей те сказания новой чертой, а потому и кажется разноречащим. Кажется, не нужно строго привязываться к буквальному значению слова «тотчас» (ευϑεως, ср. прим. к Мф. 24:29). Что Господь не вошел в лодку, Иоанн не говорит. Если бы он это хотел сказать, то конструкция речи должна бы быть иная, именно: они хотели принять Его в лодку, но лодка тотчас пристала к берегу, так как только при этом – но – была бы мысль, что Господь не входил, не успел, так сказать, войти в лодку, как она пристала уже к берегу; у Иоанна же конструкция другая. Значит, по мысли Иоанна, Господь вошел в лодку (как и по повествованию Матфея). Вдруг ветер утих и лодка пристала к берегу, куда плыли, в то время как бывшие в лодке были в чрезвычайном изумлении (Мк.) и выразили веру свою в Господа как Мессию (Мф.). – «Переправившись» (Мф. и Мк.) таким образом (речь идет о всей переправе, а не только о конце переправы), ученики с Господом пришли в землю Генисаретскую (Мф. и Мк.), а потом в Капернаум (Ин.), находившийся в этой стране.
22-25. «На другой день» и пр.: указание ближайшего повода к произнесению Господом следующей за этим речи, – именно – что народ искал Господа после того, как Он ушел от него на гору (ст. 15), и нашедши уже в Капернауме, с удивлением спрашивал, когда Он успел придти сюда. – «На другой день»: после чудесного насыщения, после ночи, в которую Господь ходил по водам и укротил бурю. – «Стоявший по ту сторону моря»: около того места, где совершено чудо насыщения, на берегу от Вифсаиды-Юлии. – «Пришли из Тивериады другие суда»: так как народ, видевший чудо, был из окрестностей Галилейского моря, отчасти конечно и из Тивериады, то занимавшиеся перевозкой по морю товаров и людей, содержатели лодок в Тивериаде, конечно знали об огромном стечении народа в это время на северо-восточном берегу моря и отправились туда в надежде, что много будет желающих переправиться морем, вместо длинного обходного пути около моря. – «Народ увидел, что тут нет Иисуса и учеников»: народ искал Господа по пустыне, зная, что Он не поехал в лодке с учениками накануне; не нашедши, он вероятно подумал, что Господь уехал с другими, но, как видно, ждал Его возвращения. Когда же увидели, что и на пришедших из Тивериады лодках нет ни Господа, ни учеников Его, сами сели на лодки и отправились в Капернаум, надеясь там найти Господа, как в городе, где Он имел свое местопребывание. – «На той стороне моря»: т.е. на юго-западной (в Капернауме) от того места, где совершено чудо насыщения народа. – «Когда Ты сюда пришел»: в этом вопросе заключался и другой – как Ты сюда пришел? С учениками, как видел народ, Господь не поплыл, кругом по северо-западному побережью моря было далеко, нельзя успеть в такое короткое время придти, – когда же и как Ты сюда пришел? Спрашивает народ. Не безосновательна догадка (Злат. и Феофил.), что народ темным чутьем угадывал, что в этом переходе Господа было что-то необыкновенное, какое-то чудо, и своим вопросом хотел узнать от самого Господа, что случилось; но, не отвечая на его прямой вопрос, Господь повел речь о другом.
26-27. «Сказал им в ответ»: ответ Господа относится не к вопросу вопрошавших, а к внутреннему настроению духа, по которому они искали Господа, и указывает ясно и резко, что в этом искании их было плотского, чувственного, извращенного, ложного. – «Не потому, что видели знамения»: чудеса Господа были видимыми знамениями, указывающими на величие Его лица и тех духовных благ, какие Он принес в мир. Кто понимал их в этом смысле, и, под влиянием глубоких религиозных потребностей, от мысли о внешних благах, даруемых некоторыми из них, возвышался к сокровенному в них указанию на духовное, тот понимал их силу и дух: внешнее происшествие (чудесное) было для такого знамением внутренней духовной силы. Но вот например чудесное умножение хлебов в пустыне бывшая тут масса народа поняла не так: вместо того, чтобы в хлебе видеть знамение, она в знамении видела только хлеб. Она хотела чудотворца насильно поставить царем в смысле обычного мирского царя; это значит, она видела только внешнее чудо, она сочла (как и из дальнейшего видно) это чудо только началом целого ряда подобных чудес от Мессии, открытием новой эры блестящих чувственно понимаемых чудес, чувственно понимаемого мессианского царства. Вследствие такого ложного понимания, самое искание или Иисуса-Чудотворца имело или получало чувственный, земной, ложный характер (ст. 63). Эту-то ложь и указывает Спаситель ясным и несколько жестким словом: «потому (ищете Меня) что ели хлеб и насытились». «Не чудо над хлебами поразило вас, а то, что вы насытились» (Злат.). Какое различие между этой плотяной массой народа и тем народом, который предносился духовным очам Господа, тем духовным Израилем, который бы, понимая Его слова и дела, должен был постоянно окружать Его не для того, чтобы, в удовлетворение ложных своих мечтаний ставить Его царем от мира сего, а для того, чтобы сказать Ему: «мы алчем духовно, сделай то же и для душ наших, что сделал ты для плоти нашей». Скорбью должно было исполниться сердце Господа при таком сопоставлении, и вот из уст кротчайшего исходит жесткое слово. – «Старайтесь (собственно – соделывайте) не о пище тленной» и пр.: ищите Меня, идите ко Мне не потому, что Я накормил вас, а потому, что у Меня есть пища, дарующая жизнь вечную; этой пищи ищите от Меня, а не той. Вчерашняя чудесная пища укрепила вас, но только на короткое время; ныне вы уже опять хотите есть. Опять ли для вас умножать хлеб? Опять он укрепил бы вас не надолго. Нет, ищите у Меня другой пищи, которая бы всегда питала вас, которая бы пребывала в жизнь вечную, и эту пищу Я вам дам. Очевидно речь такая же иносказательная и тот же имеет смысл, как и речь с самарянкой о воде живой, которую пия человек, не будет жаждать во век (Ин. 4:13-14). Эта пища – все и всяческие духовные блага, какие дарует миру Господь, и которые усваиваются верой в Него, особенно же – тело и кровь Господа, о чем прямее говорит Он несколько после в этой же беседе, и что имело осуществиться по Его страданиях, смерти и воскресении. – «Тленной»: не по силе только, но и по самому существу (ср. Мф. 15:17; 1Кор. 6:13). – «Которую даст вам»: обетование еще только, а не исполнение, как и Ин. 4:14. Оно должно возвысить дух слушателей к пище высшего рода, которой только образом было чудное насыщение в пустыне. Мысль об этой пище как даре не стоит в противоречии со старанием получить эту пищу: так как для того, чтобы получить дар, нужно стараться усвоить его; дар со стороны Бога и искание его со стороны человека предполагаются взаимно. – «Сын Человеческий»: название, нарочито здесь употребленное для обозначения более глубокого смысла слов о пище, еще пока не раскрываемого здесь Спасителем, именно – что Он сам есть эта высочайшая пища, пребывающая в жизнь вечную, и именно по силе своего вочеловечения и явления во плоти (ст. 33, 38, 50, 58). – «На нем положил печать»: ср. Ин. 3:33. Отец запечатлел Его, дал удостоверение (ср. Злат. и Феофил.) о Нем, как именно о Том, который может даровать эту пищу. Речь идет, без сомнения, о том высшем помазании, которым знаменовал Сына своего Отец Небесный при послании в мир для совершения великого дела искупления мира (ср. Ин. 10:36; Евр. 10:5 и дал.). – «Отец, Бог»: усиление мысли о запечатлении указанием на высочайший авторитет. «Так как Он выразился о Себе столь возвышенно и сказал, что Он даст ту пищу: то, чтобы сказанное не показалось опять им странным, Он подаяние этой пищи относит к Отцу, сообщая тем достоверность своим словам» (Злат.).
28-29. «Что нам делать» и пр.: Господь сказал иудеям – «старайтесь о пище (собственно – соделывайте пищу), пребывающей в жизнь вечную»; они поняли, что этим означается нравственное требование, или требование нравственных действий с их стороны, но не понимали – каких, а потому и вопрос их несколько неопределителен – что нужно с их стороны, чтобы делать дела Божии, т.е. дела, которые благоугодны Богу, каких требует от них Бог и наградой за которые будет им пища, пребывающая в жизнь вечную (дела Божии – ср. Мф. 6:33; Откр. 2:26; Иер. 48:10; Вар. 2:9). – «Чтобы вы веровали» и пр.: вместо множества дел благоугодных Богу, понимаемых иудеями, без сомнения с точки зрения закона, дел требуемых законом Моисея, Господь указывает им на одно только дело, какого желает от них Бог, но в котором, как в семени, содержатся все дела, благоугодные Богу, именно дело веры в Иисуса, как в особенного посланники Божия, как в Мессию. От этого одного дела веры, как нравственного действия, происходят всякие многообразные дела, благоугодные Богу; все они суть только разные проявления одноко этого дела веры, как основной добродетели. Всякие добрые дела угодны Богу постольку, поскольку они являются делами веры, без которой невозможно угодить Богу (Евр. 11:6), так как вера, как добродетель, именно есть высшее дело свободно-нравственного существа.
30-31. «Какое Ты дашь знамение» и пр. (ср. Ин. 2:18): иудеи поняли, что выражение – «кого Бог послал» (ст. 29), Господь относит к Себе Самому и означает им Себя, как Мессию, а потому и обращаются прямо к Нему с вопросом, чем – какими делами необыкновенными докажет Он, что Он именно есть Мессия? Странный, по-видимому, вопрос, странное требование в устах людей, которые только вчера еще видели столь поразившее их чудо умножения хлебов, что признали Чудотворца за Мессию и против Его воли хотели поставить Его царем. Для объяснения этой странности прибегали к разным предположениям, из которых более принято то, что этот вопрос был предложен не теми, кто был свидетелем чуда умножения хлебов, а не бывшими при этом чуде, может быть начальниками капернаумской синагоги, в которой происходил этот разговор (ст. 59). Но в тексте Евангелия нет твердых оснований для такого предположения, да кажется оно и не нужно, потому что кажущуюся странность вопроса можно объяснить духовно-нравственным состоянием иудеев, видевших чудо умножения хлебов и следовавших за Господом теперь и говоривших с Ним. Господь сам ясно указывает на это их состояние, обличая превратное направление их духовно-нравственного расположения, по которому они следовали за Ним, и укоряя их (ст. 26 и прим.). Вера их, основывающаяся только на чудесах Господа, была хотя, по-видимому, горячая, даже порывистая, но не чистая вера, а, так сказать, чувственная вера или полувера; а такая вера требует все больших и больших чудес (см. прим. к Ин. 2:23-24), и Господь всегда строго относился к такой полувере, изобличая эту, так сказать, жадность к чудесам, эту ненасытность чудесами (ср. Мф. 16:1 и дал. и парал.). Так и в настоящем случае: свидетели чуда умножения хлебов, пораженные этим чудом, снова просят чуда и еще большего; пусть будет сделано что-либо еще более необыкновенное, они опять будут поражены, снова взволнуются, а потом опять потребуют чуда при малейшем поводе к тому и т.д. Того, которого они вчера признали за Мессию, они теперь опять спрашивают, какое чудо сотворит Он, чтобы они, увидев его, могли уверовать в Него, как Мессию? Чудом умножения хлебов они уже не удовлетворяются, они требуют чего-нибудь большего, им кажется, что это чудо не так велико и важно, каких они вправе ожидать от Мессии, что чудеса еще большие, по их мнению, творили и раньше избранники Божие, например Моисей, а Мессия должен творить еще большее. Моисей например древле отцам их дал манну в пустыне, хлеб с неба, хлеб ангельский; это кажется им более великим чудом, чем умножение хлебов в пустыне Иисусом (ср. Злат.). Вот если бы и Иисус (такая сокровенная недосказанная их мысль, по ходу речи) сотворил если не большее, то хотя подобное чудо, тогда увидев, они поверили бы в Него, как Мессию; но будь сотворено такое чудо, они, пораженные им, опять через некоторое время стали бы просить чуда, именно потому, что вера их – вера чувственная, полувера, жадная до чудес и основывающаяся только на них. – Они не поняли, что Господь говорит им о пище духовной, как пребывающей во веки, и полагали, что эта пища также чувственная (ср. Злат.), только особенная, как например в то время была манна. У раввинов иудейских образовалось даже мнение, что Мессия, прообразом которого был Моисей, даст народу манну, как и Моисей («как первый избавитель сделал то, что для них сходила манна: так и последний избавитель низведет манну». У Лихтфуда и Ветштейна). – «Ели манну в пустыне»: в продолжение 40-летнего странствования евреев в пустыне Бог питал их чудесно манной, которая имела и сама некоторые чудесные свойства (см. описание ее в книге Исхода гл. 16). Это чудо считалось одним их величайших чудес и последующие свящ. писатели указывали на него в этом смысле (Пс. 77:24. Пс. 105:40). – «Как написано»: указание на Исх. 16:4 и цитов. псалмы. – «С неба»: указание на чудесное происхождение этой пищи. «Но ведь манна была не с неба; как же говориться – «с неба»? Так же, как Писание говорит: «птицы небесные», и опять: «и возгремел с неба Господь», Пс. 8:9. Пс. 17:14» (Злат.).
32-33. «Не Моисей дал вам» и пр.: Господь не отвергает этими словами того, что предки теперешних слушателей Его чудесно питались в пустыне манной при посредстве Моисея, а указывает на то, что это чудо, совершенное Богом через Моисея, маловажнее того, которое теперь совершает Бог через Мессию. Бог через Моисея (а не сам Моисей) дал вам, т.е. предкам вашим, народу вашему, хлеб с неба, т.е. чудесный; это конечно чудо и чудо великое; но теперь Бог делает для вас чудо еще величайшее, давая вам истинный хлеб с неба. – «Истинный»: не в противоположность тому прежнему (манне), как призрачному или кажущемуся (ср. Злат. и Феофил.), а в смысле высочайшего значения его сравнительно с ним, так как этот истинный хлеб, хлеб Божий, дает жизнь миру. Речь Господа еще прикровенна здесь и объяснена далее: под хлебом понимается Сам Господь Иисус Христос (35 и д.). Поэтому высочайшее достоинство этого хлеба сравнительно с манной, а следовательно и величие чуда, совершаемого теперь, сравнительно с тем чудом, можно выразить по мысли стиха так: «через Моисея Бог, Отец Мой дал предкам вашим хлеб, питавший только тело (как и хлеб, умноженный Мною в пустыне), а во Мне Он дает вам хлеб, питающий душу и следовательно дающий жизнь вечную, тогда как тот поддерживал жизнь только временную; тот хлеб дан только для одного народа на время, этот – всему миру навсегда; тот называется хлебом ангельским, этот хлеб Божий; тот был только образом и тенью, этот – сама истина» (ср. Злат. и Феофил.). – Жизнь: без этого хлеба все человечество (мир) по смыслу слов Господа мертво духовно (ст. 35) и вечно (ст. 39, 40). – «Миру»: т.е. всему человеческому роду, доселе от Бога отчужденному в противоположность избранному теократическому народу иудейскому. – Чем более усматривает Господь, что чувственное направление народного духа, верований и ожиданий не позволяет ему возвыситься в те сферы духовной жизни, куда возвысить его желает Он, тем чаще и чаще духовный взор Его обращается от этого чувственного народа ко всему человечеству.
34. «Давай нам всегда такой хлеб»: иудеи поняли слова Господа так, что Он говорит им о хлебе хотя особенном, чудесном, но чувственном, и объявляют желание всегда питаться таким хлебом и в таком случае – подразумевается – они будут привержены к Нему, они признают Его Мессией. Но очевидно, что в этом выражается совершенно плотское направление их духа, их чаяний и верований. Для всевидящего ока Господа это было ясно, и Он начинает более решительную речь, проникнутую впрочем грустным чувством, но торжественную и поразительную для плотского понимания Его слушателей.
35. «Я есмь хлеб жизни»: прямой и определительный ответ на слова – «подавай нам». Так поясняет Господь свои слова, сказанные выше о пище, пребывающей в жизнь вечную (ст. 27) и о хлебе, сходящем с неба и дающем жизнь миру (ст. 33). Выражение – «хлеб жизни» означает: хлеб, который имеет в себе свойство сообщать питающемуся им жизнь (разумеется, по связи речи, жизнь духовная и вечная), – выражение подобное другому – «дерево жизни» (Быт. 3:22). Для того, чтобы получить этот хлеб жизни, нужно придти ко Господу, т.е. веровать в Него, как Мессию, посланного от Отца; такой приходящий и верующий удовлетворит этим хлебом свою алчбу и жажду навсегда, не будет ни алкать, ни жаждать. Разумеется полное удовлетворение всех духовных религиозно-нравственных потребностей человека, который придет ко Господу с верой (ср. Ин. 4:13-14 и прим.). Впрочем и здесь еще Господь не вполне прямо раскрывает учение о Себе, как хлебе, а выражает лишь обще; решительно и прямо говорит об этом далее. Господь только еще «намеревается приступить к учению о таинстве и сначала беседует о своем божестве, говоря: «Я есмь хлеб жизни»; так как это сказано не о теле. О теле говорит под конец (ст. 51), а теперь говорит о божестве (Злат.).
36. «Но я сказал вам» и пр.: вера в Господа есть необходимое условие, чтобы этот хлеб жизни был в принимающем его в жизнь вечную, как видно из предшествующих слов. Но этого-то условия, этой-то веры и нет в вас, продолжает Господь, говоря вообще о своих слушателях, а в лице их и о целом народе в его массе, т.е. обобщая понятие. Слушатели Его искали Его видеть, чтобы веровать (ст. 30); это исполнилось: они видели Его в Его величии, при великом чуде в пустыне и поражены были этим величием (ст. 14-15), но они не поняли чуда (ст. 26) и сердцем не уверовали в Чудотворца, как Мессию (ст. 30). Знамение, высшее всякого знамения, стояло пред их глазами – Сам Иисус Чудотворец, но их глаза были закрыты чувственными верованиями и упованиями и – они не узнали Его как должно и не уверовали в Него как следовало. Вера их направлялась к тому, чтобы получить чудесный хлеб, а не к тому, чтобы в Нем самом видеть этот чудесный небесный хлеб; у них не чувствовалось духовной потребности, которая бы привела их к высшему понятию о Нем, и значит всего дела Его они не понимали. Это ясно было для Господа из одного слова их – «подавай нам», и Он отвечает им – «вы не веруете». – «Сказал вам»: указывает на то, что Господь говорил им выше в этой же речи только не буквально приводятся слова. Когда народ нашел Его в Капернауме, Господь говорил: «вы видели чудеса» (или собственно – знамения), но ищете Меня не для того, чтобы ради их поверить в Меня, а ради чувственного насыщения. Выражение рассматриваемого стиха – «вы видели Меня», соответствует выражению того стиха – «вы видели чудеса», а выражение – «и не веруете» соответствует выражению – «ищете Меня» ради чувственного насыщения. Так, над ними исполнилось слово, что они видя не видели, слыша не слышали, не понимали и не веровали и не обратились, как следует, ко Господу (Мф. 13:13-15).
37-38. Это неверие народа в своего Мессию, это плотское направление народного духа, так ясно для Господа выразившееся теперь, было для Него как бы знамением отвержения Богом возлюбленного своего народа (в массе) и дает мысли и чувству Господа новый высший полет, вследствие которого Он удаляется на время от главного предмета своей речи, как бы погружается в созерцание судеб божественных в устроении Его царства. Вот чувственный народ не понимает Его и всего Его дела; что же будет с ним, с этим делом? – Но мое дело (так можно перефразировать речь Господа) есть дело Отца Моего небесного, и потому оно будет исполнено и совершено, даже без участия этого чувственно настроенного народа, если то нужно. Пусть вы Меня не примете; без вас устроится все Мое дело; ручательством за это служит премудрость Отца Моего небесного, пославшего Меня на это дело, по которой Он предназначил устроить спасение мира; и если этот чувственный род отвергнет Его, то будут другие, ищущие этого спасения, и они-то будут членами царства Моего. Так от этого неверующего народа взор Господа обращается к более светлому будущему, к устроению Его царства между теми, кому Всемогущий и Премудрый предназначил быть членами этого царства. – «Все, что дает Мне Отец»: это все противопоставляется всему неверующему во Христа и означает верующих всех времен (все, средний род вместо личного, как Ин. 3:6. Ин. 17:2. 1Кор. 1:27), как единое целое общество, составляющее единое царство Христово. Объем этого «всего» условливается мудростью и действием Отца Небесного; отношение его к Отцу и Христу означается словом «дает» (Отец), а далее словами «приведет» (ст. 44) и «научит» (ст. 45). Этим означается основывающееся на предведении Божием предопределение избранных ко спасению (Рим. 8:29-30). – «Ко Мне приидет»: придет с верой и именно чистой, а не такой, с какой пришли теперь к Нему Его слушатели, – с верой, которая есть дело Божие (ст. 29) и с верой приходящий ко Господу не будет ни алкать, ни жаждать (ст. 35). – «Приходящего ко Мне» с такой верой «не изгоню вон» из Моего царства, не отвергну его (ср. Ин. 5:39-40. Ин. 15:6. Мф. 8:12. Мф. 22:13). Эти последние слова давали чувствовать слушателям Господа, что Он не так с ними поступит при устроении своего царства, как с теми, кого Ему даст Бог. Вы не верите Мне, говорит Господь, а Я приму только тех, кто придет ко мне с верой; следовательно вы не будете приняты. – Но слушатели Господа, кажется, не вразумились этим: так как не меняют своего плотского настроения и относятся к словам Господа еще жестче, чем до сих пор. – «Ибо Я сошел с небес» и пр.: основание, почему Он приемлет тех, кто приходит к Нему по определению Отца Небесного – то, что Он действует не по своей собственной воле, которая была бы отлична от воли Отца, но в единении с этой последней, а она состоит в том, чтобы верующий имел жизнь вечную (ст. 39-40), что возможно только в царстве Христовом. – «Волю Мою, но волю» и пр.: см. прим. к Ин. 5:30. Если бы Он совершал дело свое собственное, отличное от дела Отца: то принятие или непринятие к Себе кого-либо могло бы зависеть от каких-либо посторонних причин, но в единении с волей Отца это невозможно. «Я пришел совершить не другое что, как то, чего хочет и Отец, и у Меня нет какой-либо особой воли своей, кроме воли Отца; потому что все Отчее принадлежит Мне, и все Мое принадлежит Отцу» (Злат. и Григ. Богосл. 3, 90). Эта же мысль развита и в речи 5-й главы.
39-40. Изречение этих стихов раскрывают полнее сказанное в двух предшествующих стихах в такой связи: предопределенные Отцом Небесным верующие во Христа придут к Нему и будут приняты в Его царство (ст. 37), так как воля Отца есть воля и Его и дело Его есть дело Отца (ст. 38), а эта воля и это дело состоят в том, чтобы верующие во Христа и приходящие к Нему были спасены и как имеющие, в силу этой веры, жизнь вечную в себе, воскресли к этой вечной блаженной жизни (39-40). – «Что Он Мне дал»: прошедшее (вместо настоящего в ст. 37) употреблено в показание непреложности воли Отца и несомненности этого дела даяния (Рим. 8:29-30). – «Ничего не погубит»: чтобы ни один из этих верующих не погиб. Понятие погибели противоположно понятию спасения; погибнуть значит лишиться вечной блаженной жизни и подвергнуться вечной духовной смерти в удалении от источника жизни – Бога. Верующие не подвергнуться такой погибели, так как в вере им даровано жизненное начало, которое, развиваясь в них, приведет их к жизни вечно. – «Воскресит в последний день»: в день всемирного суда, который, как окончательный день настоящего порядка на земле, после которого настанет новый порядок мировой жизни, называется последним днем. К этому дню воскреснут все, и верующие и неверующие (Ин. 5:29); здесь говорится о воскресении только верующих, потому что речь здесь идет только о тех, кого Отец даст Сыну, и говорится в смысле воскресения их к вечной блаженной жизни, в противоположность тем, которые погибнут, как не данные Сыну Отцом, т.е. не верующие во Христа. – «Видящий Сына»: «духовными очами» (Евф. Зигаб). созерцающий в Иисусе истинного Единородного Сына Божия, как Мессию; такое духовное созерцание сопровождается верой в Него. – «Я воскрешу»: см. прим. к Ин. 5:21, 26, 28. «Для чего Он так часто и при всяком случае говорит о воскресении? Чтобы не думали, будто Промысл Божий ограничивается только настоящими вещами, и потому не впадали бы в уныние, если не наслаждаются благами, но надеялись бы на блага будущие» (Злат.).
41-42. «Возроптали на Него» и пр.: выражение указывает не на недоумение только слушателей относительно речи Господа, но на чувство недовольства Им, даже на неприязненное расположение к Нему за Его слова. – «Иудеи»: Иоанн употребляет это общее название в частном смысле – враждебных Христу религиозных представителей и иудейской нации, начальников и духовных руководителей народа, в которых видит как бы типическое выражение неверия всего иудейства (в его массе). В этом смысле оно может быть приложено и к галилеянам, среди которых теперь находился Господь и которым говорил эту речь. Впрочем, по свидетельству первых евангелистов, фарисеи из Иерусалима ходили за Господом и по Галилее с лукавой целью противодействовать Ему. Может быть они и в это время были в капернаумской синагоге и возбуждали народ против Господа, поджигая его к спору и ропоту против Него. – «За то, что Он говорил» и пр.: см. ст. 33, 35, 38. – «И говорили» и пр.: не зная о преестественном зачатии и рождении Господа, они почитали Его сыном Иосифа и Марии, и это Его человеческое происхождение казалось им противоречащим тому, что Он утверждал о Себе, как сшедшем с небес, и они соблазнялись этим (ст. 61, ср. Мф. 13:54-57 и прим.). – «Отца и мать мы знаем»: выражение как будто показывает, что и праведный Иосиф был тогда еще жив, но впрочем последующая евангельская история умалчивает о нем.
43-44. «Не ропщите между собой»: Господь не отвечает прямо на их недоумение, не разъясняет предмета их ропота, так как разъяснением нельзя было в этом случае достигнуть цели. О преестественном зачатии и рождении Христовом ни родители Его, ни Он сам не могли открыто говорить народу, чтобы высочайшей тайны не сквернил говор неверующего народа, для которого она была бы более предметом соблазна, чем средством для возбуждения веры, так как тайна эта приемлется только сердцем верующего (ср. Злат. и Феофил.). На ропот иудеев Господь отвечает разъяснением внутренней причины их ропота, и именно неспособности их понять дело Христово в его внутреннем существе. Вы не понимаете (так можно перефразировать речь Господа), как Я сошел с небес, будучи сыном Марии (и Иосифа), вам это кажется противоречием: и – не поймете, потому что вы сделались неспособными это понять. В разъяснение этого Господь решительнее говорит им то же, что сказал выше (ст. 37-40). Там Он говорил, что все, что дает Ему Отец, придет к Нему; здесь – что никто не придет к Нему, если не привлечет его Отец Небесный, указывая тем ясно своим слушателям, что если они не приходят к Нему с верой, то значит они не избранники Отца Небесного, каких Он привлекает к Сыну. Слово «привлечет» употребляется иногда в смысле насильственного, не произвольного влечения (Деян. 16:19 и др.)., но здесь – по контексту речи – оно не исключает человеческой свободы; человек должен хотеть или стремиться быть привлеченным ко Христу и Отец привлечет его. «Говорит это не уничтожая самопроизволения, но показывая, что имеющий веровать нуждается во многом содействии Бога. Отец привлекает тех, которые имеют способность по их произволению, а тех, которые сами себя сделали неспособными, не привлекает к вере. Как магнит привлекает не все к чему, приближается, а одно только железо, так и Бог ко всем приближается, но привлекает только тех, которые способны и обнаруживают некоторое сродство с Ним» (Феофил.). «Бог действует здесь, как выражается блж. Августин, не так, чтобы люди не хотя веровали, что не возможно, а так, чтобы из нехотящих они стали хотящими веровать». Это привлечение совершается особенным благодатным действием Божиим на стремящихся прийти ко Господу или непосредственным или, что сообразнее с контекстом, посредственным – через научение в законе в законе и пророках. – «Я воскрешу» и пр.: см. прим. к ст. 39-40. Жизнь вечная по воскресении будет необходимым следствием их единения со Христом, как началом жизни.
45-46. «У пророков написано» и пр.: словом Божиим, заключенным в писаниях пророков, Господь указывает один из способов, каким Отец привлечет верующих ко Христу; это – способ научения Богом. – «У пророков»: т.е. в книге пророков, в свитке пророческих книг (ср. Деян. 7:42. Деян. 13:40). Указывается по мысли, а не по точной букве, на места пророческих книг Исаии (Ис. 54:13), Иеремии (Иер. 31:33 и дал.), Иоиля (Иоил. 3:1 и дал.) и парал., в которых предрекается имеющее быть в царстве Мессии всеобщее распространение боговедения через научение от Бога и непосредственно – через благодатное просвещение духа, и посредственно – через поучение в слове Божием откровенном. Такие наученные Богом, или как далее поясняется, слышавшие от Отца и научившиеся приходят ко Христу, т.е. этим самым научением привлекаются ко Христу. «Но если сказано, что все будут научены Богом: то отчего, спросишь, многие не веруют? Оттого, что те слова сказаны только о большей части людей, или еще – пророчество указывает не вообще на всех, но на всех желающих» (Злат., ср. Феофил.). «Ужели прежде этого они не были учены Богом в Ветхом Завете? Были, но не так. Тогда учились познанию о Боге через людей, а теперь, когда воплотился Единородный, познание бывает от Самого Отца в Св. Духе» (Феофил., ср. Злат.). Словами – «слышавший от Отца» означается духовное восприятие божественного учения, предмет которого существенный, как видно из всей связи речи, есть Христос и Его дело. Все слово Божие, заключенное в Писании, есть свидетельство о Христе, как сказал Сам Христос (Ин. 5:39); но, чтобы так понимать Писание, нужно, чтобы Бог открыл и ум и сердце изучающего писание, просветил его, научил так понимать, что зависит и от желания человека и от милости Божией. Так изучающий Писание есть наученный Богом человек, слышавший от Отца слово Его и разумеющий его; он придет ко Христу, ибо предмет Писания, изучаемого им, Христос. В приложении к слушателям Господа, роптавшим теперь на Него, слова Его означают то же, что сказал Он в беседе по исцелении расслабленного: «вы не имеете слова Его, пребывающего в вас» (Ин. 5:39), и далее: «есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» (ст. 45) и пр. Грех их существенный в том, что они совершенно поработились чувственному направлению верований и упований и заглушили в себе духовные потребности, развитием которых Бог привлекает человека ко Христу, открывая его смысл в разумении Писаний и тем делая его богонаученным. – «Не то, чтобы кто видел Отца» и пр.. ограничение или пояснение мысли предшествующего стиха. Чувственное настроение народного духа могло толковать слово пророческое о богонаученных в царстве Мессии так, что с этим богонаучением связано и лицезрение Бога. господь такое непосредственное лицезрение Бога присваивает только одному Себе, как Ин. 1:18; Ин. 3:13; Ин. 8:38 (ср. прим. к этим стих.). Все видения Бога пророками были не непосредственными видениями Самого Бога, а лишь в образах и символах, непосредственное ведение самого существа Божьего принадлежит только единосущному с Богом воплотившемуся Сыну Божьему. – «Кто есть от Бога»: от существа Божьего рожден и от Бога послан в мир, т.е. Сын Божий, Христос (ср: Ин. 1:14; Ин. 8:42; Ин. 7:29 и прим.). По силе этого единения с Богом Господь и может богонаученных вводить более и более в истину и любовь Божию.
47-51. «Истинно, истинно говорю» и пр.: указав на внутреннюю причину ропота своих слушателей (41) – на неспособность их возвысится при чувственном направлении духа до истинного понятия о лице Христа и Его деле, Господь снова возвращается мыслью к предмету их ропота и решительно повторяет им, что Он есть хлеб жизни, сошедший с неба, разъясняя это понятие еще одной решительной чертой частной, и именно – что этот хлеб есть плоть Его, которую Он принесет в жертву за мир. – Тон речи все более и более возвышается и делается особенно торжественным, общие понятия более и более выясняются частными, слова принимают более и более буквальное значение. Общий смысл рассматриваемых стихов такой: не ропщите, ропот ваш не уяснит вам ничего, истина остается непоколебимой в высочайшей степени, та истина, что Я – хлеб жизни для вас и для всего мира, такой хлеб, с которым нейдет в сравнение воспоминаемая вами чудесная манна в пустыне. Отцы ваши ели этот чудесный хлеб в пустыне и однако же умерли, чудесность этого хлеба не предотвратила от них смерти, а ядущий хлеб, о котором Я говорю, во веки не умрет, будет жить вечно. – «Верующий в Меня» и пр.: см. прим. к ст. 40 и парал. – «Я хлеб жизни» см. прим к ст. 35. – «Отцы ваши ели манну» иудеи сами выше указывали на чудесную манну, желая видеть и от Иисуса подобное чудо (ст. 31). Господь указывает на это и разъясняет, что тот хлеб, о котором Он говорит, чудеснее манны и превосходнее ее по действию на человека. Это обнаруживается в том, что евшие манну в пустыне умерли, а ядущий этот хлеб не умрет. Смерть разумеется здесь и телесная и духовная, но в разных приложениях: евшие манну в пустыне умерли телесно все и духовно те, которые в этой пище видели только телесную пищу и не пребывали в вере; вкушающие хлеб Христов умрут телесно, но будут живы духовно в общении с Богом по вере, а потом воскреснут в последний день (ст. 39, 40, 44) и будут жить во веки жизнью блаженной в единении с Богом, тогда как не имеющие такого общения с Богом через вкушение этого хлеба будут и воскресши пребывать в духовной смерти, в отчуждении от Бога, как осужденные (Ин. 5:29). – «Я хлеб живой»: выражения – «хлеб живой» и «хлеб жизни» различаются одно от другого тем, что первое означает жизненность как свойство самого хлеба, а последнее – жизненность как действие, производимое им во вкушающем его; действие такое конечно зависит от того, что самый хлеб имеет такое свойство, а потому эти выражения дополняют одно другое. – «Ели манну в пустыне и умерли», потому что манна не была хлебом живым; ядущий хлеб Христов не умрет, потому что этот хлеб живой. – «Хлеб же есть плоть Моя» и пр.: вот существенное дополнение прежней речи о хлебе частной пояснительной чертой. Господь вдруг разрешает загадочную речь свою этой чертой, совершенно поразившей Его слушателей (ст. 52). До этого Он под образом хлеба говорил вообще о своем лице, как предмете веры; теперь же ясно, точно и определенно говорит: хлеб, о котором Я говорю, это плоть Моя. «Ясно говорит Он здесь о таинственном причастии тела Его» (Феофил.). Плоть – то же, что и тело, телесный состав Богочеловека, – слово, которое нужно понимать здесь в строго буквальном смысле, так как нет никаких причин понимать его в значении переносном. Слово «хлеб» во всей этой речи очевидно имеет переносное или не собственное значение, поскольку им означается здесь вообще лице Христа, а словом «плоть» ему дается именно определительное (конкретное) значение; как слово «манна», конкретно определяющее общее понятие хлеба, питавшего давно евреев в пустыне, очевидно имеет буквальное прямое значение, так точно и слово «плоть», определяющее общее значение хлеба. «Затем, что хлеб, вкушаемый нами в таинстве, не есть образ тела Господня, но есть самая плоть Господа; так как не сказал Он, что хлеб, который Я дам, есть образ плоти Моей, но: есть плоть Моя» (Феофил.). – «Которую Я отдам за жизнь мира»: иносказательная речь о крестной жертве Мессии. Плоть Господа принесена Им на кресте, как истинная жертва Богу, во искупление грехов всего мира, как прообразовательная жертва за грех по закону Моисея очищала грех приносившего ее. Так как эта крестная Голгофская жертва еще впереди: то Господь и говорит о ней в будущем времени – «Я отдам». – «За жизнь мира»: т.е. чтобы мир был жив, жив духовно в единении с примиренным этой жертвой Богом. Средство к достижению этой жизни есть вера в искупительную смерть Мессии Богочеловека; в силу этой веры весь мир получил бы эту жизнь, если бы весь веровал, так как жертва искупительная принесена Христом за всех, за весь мир, за жизнь всего мира, бывшего до этого в отчуждении от Бога и следовательно в духовной смерти по причине греха, за который не было еще принесено примирительной жертвы Сыном Божиим. – Здесь ясно уже видно указание Господа на пасхального агнца, которого предстояло служителям Его скоро вкушать в приближающийся праздник Пасхи (ст. 4); в следующем отделении (ст. 53 и дал.) это указание еще яснее и решительнее. Господь учит о Себе, как об истинном агнце пасхальном, взявшем на Себя грехи всего мира; агнец пасхальный был только прообразом этого агнца. – Господь давал понять теперь своим слушателям пред Пасхой, что время образов проходит, настает сама истина; вкушение агнца пасхального заменится вкушением тела Христова, принесенного в жертву за грехи всего мира. Как подействовала эта речь Господа на Его слушателей, видно из последующего.
52. «Иудеи стали спорить между собой»: ропот слушателей (ст. 41) перешел в распрю или усиленный спор (ɛμαχοντο). Они поняли слова Господа верно, в буквальном смысле, и Господь далее утверждает верность их понимания и следовательно истинность буквального смысла Его слов; но как Он может дать есть плоть свою – это было выше их понятия и возбуждало между ними усиленный спор и именно спор между собой, причем предполагается, что были и защитники Господа.
53-55. В виду этой распри Господь не только утверждает сказанное ими, но еще усиливает речь, определяя ее еще яснее частными чертами и указывая на необходимость того, о чем Он говорил, но не отвечая на их вопрос – как, так как при плотском направлении их духа им не возможно было понять это. – «Если не будете есть» и пр.: ответ по внешнему складу похож на ответ Никодиму о возрождении (Ин. 3:3-5). Как там выражение – «родиться снова», на вопрос – как, поясняется дополнением – «родиться от воды и Духа», так и здесь выражение «есть хлеб – плоть Мою» поясняется дополнением «есть плоть Мою и пить кровь Мою», причем как там, так и здесь указывается необходимость того и другого действия без пояснения – как. Связь ответа с вопросом здесь такая: вы не постигаете, как Я дам есть плоть свою? Этого вы и не постигнете теперь; но Я вам истину непререкаемую (истинно, истинно) говорю, что вкушение плоти Моей и питие крови Моей совершенно необходимо для достижения жизни вечной; кто этого не будет делать, тот не будет иметь вечной жизни. Выражение – «есть плоть Мою» с дополнительным – «пить кровь Мою» еще яснее, чем прежде, указывало на Его смерть, как жертвы за грех мира, и вместе с тем на пасхального агнца, которого вкушать приближалось время. Правда, кровь агнца пасхального не была принадлежностью пасхальной вечери; но в событии, которое вспоминалось пасхальной вечерею, и в том, которое им прообразовалось, кровь имела существенное значение. При исходе из Египта ею помазывались косяки и пороги жилищ еврейских в знамение спасения первенцев их от руки ангела-истребителя (Исх. 12:7, 13), а при заклании пасхального агнца при храме кровью его окроплялись роги алтаря, напоминавшие косяки и пороги еврейских домов. При вечери пасхальной кровь символически заменялась вином. Так как пасхальный агнец прообразовал Христа, как и избавление евреев из Египта было прообразом искупления мира: то в словах Христа – есть плоть Его и пить кровь Его, необходимо видеть замену сеновного пасхального агнца плотью Христа и символического вина при пасхальной вечери – кровью Христовой. Это – новая пасха, которую пророчески предизображает Господь в настоящей беседе. Кровь, как предохраняющая от смерти, символом чего было сохранение кровью пасхального агнца еврейских первенцев от руки ангела-истребителя; плоть, как питающая жизнь, символом чего было питание плотью пасхального агнца, следовательно вообще сохранение от смерти и сообщение жизни, – в этих двух фактах осуществляется вся идея искупления. Следовательно, кто хочет усвоить себе искупление, совершаемое Христом в крестной смерти Его, тот должен вкушать Его плоть и пить Его кровь; иначе он не будет участником этого искупления, или другими словами – не будет иметь в себе жизни, т.е. вечной, но остается не искупленным, т.е. пребудет в смерти вечной, в отчуждении от общения с Богом. – «Ядущий Мою плоть» и пр.: выражается та же мысль, что и в предшествующем стихе, только в положительном виде, как обетование. «И Я воскрешу» (ср. прим. к ст. 39, 40): взор верующих обращает Господь на последнюю цель, до которой должно простираться это обетование о даровании жизни вечной через вкушение плоти и крови Его, – на воскресение, вслед за которым будет уже вечная, т.е. блаженная жизнь. Отношение этих слов – «Я воскрешу» и пр., к предшествующим такое: ядущий плоть Мою и пьющий кровь Мою имеет в себе жизнь вечную, в силу которой Я не погублю его (ст. 39), но воскрешу в последний день. – «Ибо плоть Моя» и пр.: основание как для отрицательного (ст. 53), так и положительного (ст. 54) уверения о необходимости вкушать плоть сына Человеческого и пить кровь Его. Необходимо это потому, что это именно, и только одно это, есть истинная пища и истинное питие, т.е. сообщает истинную жизнь человеку, жизнь вечную. Ядущий всякую другую пищу и пьющий всякое другое питие подлежит смерти; тело и кровь Господа дарует бессмертие. Этими же словами Он хочет «уверить их в сказанном, так чтобы они не считали слов Его загадкой и притчей, но знали, что непременно должно есть тело Его» (Злат.).
56-57. «Пребывает во Мне» и пр.: эти слова объясняют, почему плоть и кровь Господа составляют истинно пищу и питие. Потому они имеют такую силу, что они суть средства к внутреннему теснейшему общению верующих со Христом (ср. Ин. 15:4 и дал. Ин. 17:23; 1Ин. 3:24, 1Ин. 4:16). Единение это выражается с двух сторон: верующий пребывает во Христе и Христос в нем (Гал. 2:17, 20); разумеется единение нравственное, таинственное, в мысли, в воле, в стремлениях, в действиях. «Странное и непостижимое бывает соединение, так что Бог пребывает в нас, а мы – в Боге. – мы вкушаем не Самого Бога, так как Он не осязаем и бестелесен и необъятен ни для глаз, ни для зубов; ни опять вкушаем плоть простого человека, так как она не может принести никакой пользы. Но как Бог неизреченным смешением соединил Сам с Собой плоть, то и плоть животворит, не потому, будто пременилась в естество Божие, нет – но по подобию раскаленного железа, которое и остается железом и обнаруживает силу огня. Так и плоть господа, пребывая плотью, животворит, как плоть Бога-Слова» (Феофил.). Следствие такого единения: божественная жизнь, исходящая от Отца через Сына в верующих в Него. – «Живой Отец»: не только живущий Отец, но источник всякой жизни, в существе которого нет никаких элементов смерти, но все есть жизнь. – «И Я живу Отцом»: «не в том смысле, что жизнь и бытие Сына поддерживаются от Отца, но в том, что Сын от Отца существует довременно и безвиновно» (Григ. Богосл. 3, 88). Господь этими словами выражает, что по силе единения Его с Отцом жизнь Отца есть Его жизнь. Я живу потому, что Отец Мой есть жизнь и источник жизни (ср. Ин. 15:3). «Как живет Отец, так и Я живу» (Злат.). – «Ядущий Меня жить будет Мною»: будет причастником жизни Моей, которая есть вместе и жизнь Отца, следовательно причастником жизни божественной, т.е. блаженной, вечной.
58. «Сей-то есть хлеб» и пр.: краткое и точное указание смысла всей предшествующей речи. Следовательно хлеб, о котором выше говорилось, есть именно плоть и кровь Христова или вообще Христос как Богочеловек, принесший Себя в жертву за грехи всего мира и давший Себя человеку в снедь для того, чтобы через это он стал причастником жизни божественной, блаженной, вечной. – «Не так, как отцы» и пр.: напоминание, что это дело даяния человеку плоти и крови Христовой несравненно выше того дела, на которое иудеи прежде указывали, и подобного которому желали видеть от Христа (ст. 31). – «Умерли»: см. ст. 49. – «Жить будет во век»: см. ст. 50-51.
59. «В синагоге»: см. прим. к Мф. 4:23. – «В Капернауме»: ср. ст. 24-25. См. прим. к Мф. 4:13. Это простое историческое замечание о месте, где произнесена была эта особенно замечательная беседа.
60. «Из учеников Его»: разумеются ученики не в тесном смысле двенадцати (ст. 67), а в обширном смысле последователей Его, которые ходили за Ним, слушали Его учение и считали себя Его последователями (ср. Феофил.). – «Слыша то»: все, что Он говорил о Себе в этой речи, как о хлебе жизни, как о сошедшем с неба, о необходимости вкушения плоти Его и пития крови Его, в особенности об этом последнем, породившем споры между слушателями Его (ст. 52). – «Странные слова»: собственно тяжелые, жесткие слова, блазнительные (ст. 61), совершенно противоречащие обычным ходячим тогда представлениям о лице и деле Мессии. Не тех обетований, не тех требований, чтобы есть Его плоть и пить Его кровь и тем получить жизнь через смерть Его, ожидали они от Мессии; они ждали чудес, чудес и чудес (ср. ст. 26 и прим.), и вот речь Господа показалась для них тяжкой, суровой, неудобоприемлемой (Злат., ср. Феофил.). – «Кто может это слушать»: спокойно, не соблазняясь.
61-63. «Зная Сам в Себе»: без посредства других (ср. Ин. 2:25 и прим.) Господь ясно понимал, что было в душах Его слушателей, читал их мысли и чувства в сердцах их. – Ученики (ст. 60) ропщут, как в ст. 41. – «На то»: что сказал Он тяжкого, соблазнительного для них, невыносимого для их уха. – «Это ли соблазняет вас»: вопрос, выражающий не столько удивление, сколько скорбь об ослеплении их, о плотском, чувственном направлении всех их воззрений и упований. – «Что же, если увидите» и пр.: речь патетически отрывочная, требующая дополнения, которое по связи речи должно быть таким: если вас это соблазняет, то не в больший ли соблазн придете, когда увидите и пр.? – «Восходящего туда, где был прежде»: выражение означает восхождение ко Отцу (Ин. 3:13), как выражение – «сошедший» или «посланный от Отца» означает схождение Сына Божия на землю. Восхождение ко Отцу совершилось в вознесении воскресшего Христа; но в чем же тут больший соблазн для иудеев? Понимая под восхождением Христа туда, где был прежде, вознесение Его, нужно добавить речь Господа так: неужели вы и тогда соблазнитесь, когда увидите и пр.? Но это будет противно контексту речи. Господь здесь говорит о восхождении своем в обширном смысле, как восхождении в славу своею через страдания (Лк. 24:26); в видимых страданиях начало славы Его; пострадав, Он умер и воскрес и вознесся. На этот-то исходный, так сказать, пункт Его славы, – страдания свои и позорную смерть Он и указывает здесь как на предмет соблазна для иудеев, еще большего, чем соблазн о теперешней Его речи. Если вы соблазнились теперь словом Моим о хлебе жизни – плоти Моей, что же будет, не больший ли соблазн для вас будет, когда увидите страдания и позорную Мою смерть, не уразумев по плотскому направлению ваших воззрений (ст. 63), что эти страдания и смерть – путь к славе Моей и восхождению туда, где Я был прежде? Крестная смерть Мессии всегда действительно была величайшим соблазном для иудеев (Ин. 12:31. 1Кор. 1:23. Гал. 5:14. ср. Мф. 16:21 и дал.) – «Дух животворит» и пр.: «дух и плоть» употребляются здесь не в собственном значении и означают духовное и плотское разумение, или воззрение или – вообще нравственное направление. Мысль та, что высокие истины учения Христа нужно понимать духовно, верой, а не чувственно, по их только видимой стороне (ср. Злат. и Феофил.). Если не духовным оком и не верой смотреть на страдания Христа: то они будут соблазном, и такое воззрение поведет к погибели, а не к жизни вечной; смотрящий так соблазнится ими еще более, чем речью о плоти и крови Его. Нужно духовным оком веры смотреть на все это; такое воззрение оживотворит душу, не повергнет ее в соблазн, а приведет ко Христу и следовательно к жизни вечной; плотское же понимание не принесет никакой пользы, а напротив, причинит величайший вред. «Плоть не пользует ни мало: это Он сказал не о своей плоти, – отнюдь нет, – но о тех, которые Его слова понимают чувственно. Что значит понимать чувственно? Смотреть на предметы просто и не представлять ничего больше, – вот что значит понимать чувственно. Но не так должно судить о видимом, а нужно внутренними очами прозирать во все его тайны. Вот это значит понимать духовно» (Злат.). – Слова – «дух и жизнь«: учение, которое Я вам предлагаю, содержит именно этот дух животворящий, раскрывает вам высшее духовное разумение предметов веры, а потому суть вместе приводят его к жизни вечной. Ваше понимание низкое, чувственное, неправильное; Мое учение духовное, возвышенное, истинное.
64-65. «Но есть из вас некоторые» и пр.: на ропот многих учеников, что Он говорит странные слова (ст. 60), Господь ответил, что они странны только для тех, кто водится не духом, не верой, а плотским своим разумом и разумением; из таких-то некоторые и теперь, по ответе Господа, не веруют словам Его. – «Некоторые», далее определяется словом – «многие» (ст. 66), как и выше о многих же речь (ст. 60). – «Иисус сначала знал» и пр.: пояснение самого евангелиста к последним словам речи Христовой. – «Сначала», т.е. своего общественного служения, когда стали собираться около Него ученики Его (ср. Ин. 15:27. Ин. 16:4. Деян. 1:21 и дал.). – Зная помышления человеческие, Он знал (ср. Ин. 2:25) с самого начала, кто из окружавших Его веровал в Него, кто – нет. И – «кто предаст Его»: предатель – как представитель всех неверующих в Господа. Он знал неверующих вообще, знал в частности и главного представителя неверия – предателя своего. – «Для того-то»: или точнее – потому-то, т.е. потому, что некоторые не веровали Его словам, хотя и казались Его учениками. – «И говорил Я» и пр.: см. прим. к ст. 44.
66. «С сего времени»: точнее – от этого (ἐχ τοὑτου) т.е. из-за этой речи, содержание которой шло в разрез с чувственными представлениями иудеев о Мессии, и – с этого времени. – «Отошли от Него» и пр.: т.е. отпали от веры в Него, увидев, что обманулись в своих чувственных ожиданиях. Вот конец этой чувственной веры или полуверы, основывающейся на одних чудесах, развивающейся до жадности к чудесам и угасающей при неудовлетворенности ее плотских стремлений. «Справедливо может здесь кто-нибудь в недоумении спросить: благовременно ли было говорить эти слова, когда они отнюдь не послужили к назиданию и не принесли никакой пользы, а напротив даже повредили тем, которые были уже наставлены? От этого, сказано, многие из учеников Его отошли от Него и пр. Ведь можно было преподать это одним ученикам, с которыми, как заметил Матфей, Христос и беседовал особо. – Что отвечать на это? – То, что и в настоящем случае эти слова были весьма полезны и нужны. Так как иудеи настоятельно просили у Него пищи, но – телесной и, вспоминая о пище, какая была ниспосылаема их предкам, считали манну чем-то великим: то Он и упоминает о пище духовной, желая показать, что все то было образом и тенью, а эта пища есть самая истина вещей (Евр. 10:1). – (Потом) темнота слов всегда подстрекает слушателя и делает его более внимательным. Поэтому иудеям не соблазняться следовало, а напротив, спросить и узнать. Таким образом причина их соблазна заключалась в их неразумии, а не в непонятности речи. – (Притом) это учение было не новое какое-либо и необычное. На него прикровенно указал еще прежде Иоанн (Креститель), назвав Христа агнцем. – (Наконец) не понимали этого учения и ученики, – однако же поверили Христу, следовали за Ним и исповедали, что Он имеет глаголы жизни вечной» (Злат., ср. Феофил.).
67. «Сказал двенадцати»: при виде такого отпадения многих из последователей своих, Господь обращается к ближайшим избранным от Него ученикам с вопросом, не хотят ли и они оставить Его? Господь хорошо знал дух и направление своих ближайших апостолов (Ин. 13:18), и конечно не ожидал услышать от них ответ утвердительный на свой вопрос, но тем не менее хотел услышать их исповедание и в этом найти утешение духу своему, огорченному конечно отпадением многих последователей. Вопросом своим Он предоставлял полную свободу следовать или не следовать за Ним (Злат., ср. Феофил.), и тем утешительнее было Ему слышать твердое исповедание их веры в Него, как Мессию.
68-69. «Симон Петр отвечал»: от лица прочих апостолов (Феофил.), которых верования и убеждения он знал, кроме может быть Иуды, который лицемерил и под личиной преданности скрывал свои мысли и намерения. – «К кому нам идти»: нет другого учителя, к которому мы могли бы перейти от Тебя, и мы остаемся верны Тебе. Ложь и суетность народных учителей, фарисеев, они хорошо сознавали и видели неизмеримое превосходство над ними своего божественного Учителя. Две черты этого превосходства Его указывает ап. Петр, по которым апостолы остаются верны Ему: первая, что Он имеет глаголы вечной жизни, вторая, что они уверовали и узнали, что Он Мессия. – «Глаголы вечной жизни»: глаголы, внимая которым и веруя, можно получить жизнь вечную; повторение того, что Господь непосредственно перед этим только сказал о словах или учении своем (ст. 63). – «Мы уверовали и узнали»: все обращение их с Господом привело их к вере и убеждению (Флп. 3:10), что Он Мессия Сын Божий. Это исповедание еще недавно выразили апостолы по случаю укрощения Христом бури и хождения по водам (Мф. 14:33). Несколько после тот же Симон Петр выразил точно так же исповедание апостолов, что Иисус есть Мессия, Сын Бога живого (Мф. 16:16 и прим. к этим ст.).
70-71. «Иисус отвечал им» и пр.: Симон выразил исповедание и верность Господу от лица всех апостолов. Господь открывает им теперь, что не все они так веруют и так верны Ему, что один из них – диавол. – «Двенадцать избрал»: см. Мк. 3:13 и дал., Лк. 6:12 и дал. и прим. Избрал, приблизил и открывал более, чем другим, тайны о своем лице и деле. Не смотря однако же на это, один из них – диавол. Диавол не в собственном смысле, как падший дух или дух злобы, а в смысле человека, который имеет диавольские свойства или качества, принадлежащие диаволу. Диавол – это враг Христа и Его дела и враг всего человечества; называя Иуду диаволом, Господь указывает именно в нем врага Своего и Своего дела и всех людей. Честнее: «или потому он диавол, что и теперь все Мое извращает и ничего из того не принимает, или потому, что он оклевещет Меня. Так как таким действительно оказался Иуда, клевеща на Господа перед иудеями и выдавая им Его тайны» (Феофил). Это указание конечно должно было поразить апостолов; но из повествования не видно, угадали ли они тогда, о ком идет речь; Господь же, дав предостережение Иуде, не счел нужным лично указать на него. Может быть ученики и догадывались; по крайней мере Иоанн, описывая это событие, заключает, что Господь говорил о своем предателе. – «Об Иуде Симонове Искариоте»: см. прим. к Мф. 10:4. – «Хотел предать Его»: греческое слово не показывает точно, что Иуда уже тогда, когда Господь говорил ему об этом, имел намерение предать Его, а означает только, что человек, о котором идет речь, после предал Его. Трудно угадать, когда в душу Иуды запала мысль о предательстве; но Господь, читающий сокровенное в сердце человека, видел, что и тогда уже была у Иуды эта мысль, хотя может быть еще не вполне сознанная и определившаяся и скрывавшаяся под видом верности и преданности.