Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толкование на Четвероевангелие и книгу Деяний святых апостолов > От Иоанна святое благовествование > Глава 4

Глава 4

1-3. «Когда же узнал Иисус» и пр.: евангелист объясняет побуждение, по которому Господь оставил в этот раз Иудею и отправился в Галилею. Побуждение такое: до фарисеев дошел слух, что Господь Иисус более приобретает учеников и крестит, чем Иоанн Креститель. Господь узнал об этом и решился уйти из Иудеи в Галилею. Почему? Конечно потому, что предвидел для Себя опасность от этого слуха со стороны фарисеев. Господь конечно не боялся никакой опасности, но еще не пришел час Его и Он употреблял естественные средства иногда во избежание опасности. В чем же была опасность? Сильная фарисейская партия с самого начала подозрительно смотрела на Крестителя Иоанна, без сомнения за его строгие обличения этой партии и за нововведение крещения. Вот почему они так выспрашивали его, кто он и какое право имеет он крестить (Ин. 1:19 и дал.). Последующие действия Крестителя не примирили их с ним, и нет сомнения, что они своими интригами, хитростью и силой участвовали в предании (παρεδόϑη, Мф. 4:12) Крестителя в руки Ирода Антипы, который после и убил его. Это предательство Иоанна случилось именно в это время деятельности Иисуса Христа в пределах Иудеи пред возвращением Его в Галилею, после первой Пасхи во время Его общественного служения. В это-то время, когда предан был Креститель, Господь узнал об упомянутом слухе. Фарисеи, вероятно со времени пребывания Господа в Иерусалиме на первой Пасхе, а может быть и со времени крещения Его, стали на Него смотреть еще подозрительнее, чем на Крестителя, не веруя ни словам, ни делам ни Его, ни Крестителя, удостоверявшим, что Он есть Мессия. Они стали смотреть на Него еще подозрительнее, чем на Иоанна потому, что Иоанн свидетельствовал о Нем, как о Мессии, потому что Он очистил храм, потому что Он произвел сильное впечатление на народ и мог совершенно уронить фарисеев в глазах его. Теперь они узнали, что у Господа еще более учеников собирается, чем у Иоанна. Поступив предательски в отношении к Иоанну и так сказать отделавшись от него, не задумали ли бы они также поступить и со Христом? Господь узнал об этом и удалился от них. «Узнав, что фарисеи услышали о Его славе, и зная, что они позавидуют Ему и восстанут против Него, удаляется в Галилею, научая нас двум предметам: во-первых, щадить врагов и всячески стараться не давать им повода к соблазну или зависти; во-вторых, неразумно и без пользы не подвергаться искушениям, но удаляться на время, пока ярость укротится. Хотя Он силен остановить Своих завистников, если б они и устремились на Него, однако же уклоняется» (Феофил., ср. Злат.). – «Сам Иисус не крестил, но ученики Его»: вставочная речь для пояснения или лучше для исправления неточности в дошедшем до фарисеев слухе, что Господь крестит. Он Сам основывал Свое нравственное царство, проповедовал, творил чудеса; внешнее же действие принятия в свое новое царство Он предоставил Своим ученикам. – «Пошел опять в Галилею»: это уже второе путешествие Его в эту область; первое было вскоре после Его крещения и описано только одним ев. Иоанном выше (Ин. 1:43 – Ин. 2:12). Это второе путешествие – то же, с которого первые три евангелиста начинают описание пребывания Христа в Галилее (Мф. 4:12 и дал. Мк. 1:14 и дал. Лк. 4:14 и дал.). По снесении рассматриваемого места с указанными местами первых трех Евангелий видно, что это путешествие в Галилею предпринято было Господом по предании Иоанна Крестителя, когда Господь узнал об этом и вместе о том, что до фарисеев участвовавших в предании Иоанна, дошел слух, что около Господа собирается еще более учеников, чем около Иоанна, и решился избегнуть козней против Него фарисеев. Почему Господь удалился именно в Галилею, правитель которой заключил Иоанна в темницу, см. прим. к Мк. 1:14.
4. «Надлежало проходить через Самарию»: Самария собственно название города в колене Ефремовом, в самом центре Палестины, столица некогда Израильского царства, состоявшего из 10 колен. Разрушенный Салманассаром при завоевании царства Израильского (4 Цар. 17:5 и дал.), а потом Иоанном Гирканом, он восстановлен и украшен был Иродом Великим, которому римский император подарил этот город. От имени города получила название целая область, лежавшая в средине Палестины, между Иудеей и Галилеей. (О населении Самарии и отношениях между самарянами и иудеями см. прим. к Мф. 10:5-6). Путешественники из Иудеи в Галилею и обратно обыкновенно избегали пути через Самарию, хотя путь этот был прямой и естественный, во избежание неприятностей при взаимной ненависти и отвращении между иудеями и самарянами, и ходили через Перею (см. прим. к Лк. 10:52-53). Был случай после, что и Сам Господь не был принят самарянами и должен был идти обходным путем через Перею. Но в настоящий раз Господь решился со Своими учениками идти из Иудеи в Галилею прямой дорогой через Самарию, имея в виду посеять первые семена Своего слова в этой полуязыческой области. «Он заходит к самарянам как бы между делом. Он хотел отнять у иудеев всякий предлог к обвинению, чтобы они не могли сказать, что Он, оставив их, перешел к нечистым – язычникам. Ибо, когда изгоняли Его, тогда Он переходил к язычникам, и то не нарочито, а между делом» (Феоф., ср. Злат.).
5-6. «Сихарь»: название города, нигде в Библии не встречающееся. Судя по признаку, заключающемуся в дальнейших словах, это был город Сихем – древний город – верстах 8-10 южнее главного города области – Самарии, лежащий в долине между знаменитыми горами Гевалом и Гаризином. Это известный из Библии город, но почему здесь называется он необычным именем, понять довольно трудно. Вероятнейшая из догадок – та, что это было видоизмененное, в устах простонародия, насмешливое название Сихема. При нерасположенности иудеев к самарянам, они ради насмешки могли заменить одну-две буквы имени другими, чтобы из обыкновенного названия сделать ироническое. Еврейское слово «шикарь» значит «поил вином», а ефремляне, в колене которых лежит Сихем, еще у пророка Исайи (Ис. 28:1-7. ср. Сир. 50:26) представлены особенно любящими пить вино. Потом, еврейское слово «шекер» значит ложь, а иудеи смотрели на религию и богопочтение самарян как на ложные. Удивительно ли, что легким изменением букы названия народ думал выразить свое нерасположение или насмешку над обитателями города и употреблял это измененное название? Это в обычаях народных. Есть еще мнение, что Сихарь был пригород Сихема и назывался собственно Сукар могильный холм, так как здесь погребены были кости Иосифа патриарха (Нав. 24:32). Во всяком случае несомненно, что речь идет о городе Сихеме. Ныне город называется Наплуза – название сделанное арабами из латинского Неаполис, как назвали его римляне, подчинив себе Палестину (Флав. de bell. iud. 4, 8. 1) – «Близ участка земли» и пр.: Иаков патриарх купил часть поля у сынов Еммора, отца Сихемова, близ города Сихема (Быт. 23:18-20). Иосифу же сыну своему Иаков отдал, преимущественно перед братьями его, один участок, завоеванный им у аммореев (Быт. 48:21-22). Вероятно эти участки были смежны и составляли одно поле, принадлежавшее роду Иакова, именно Иосифу и сыновьям его, близ Сихема. Вот почему в книге Иисуса Навина и повествуется, что кости Иосифа, которые вынесли сыны Израилевы из Египта, схоронили в Сихеме, в участке поля, которое купил Иаков и сынов Еммора, отца Сихемова (Нав. 24:32). – «Колодец Иаковлев»: в библейских книгах о нем не упоминается, вероятно, по преданию известно было, что это колодец, вырытый Иаковом, или только находившийся в участке, принадлежавшем ему. Как Иаковлев, колодец этот считался священным. Ныне известный под этим именем колодец находится в получасе ходу от Наплузы (древнего Сихема) при подошве горы Гаризин, имеет футов 9 в диаметре и около 100 футов глубины. Вероятно это не была обычная цистерна, наполнявшаяся водой только от дождей, а ключевой колодец (на что указывает сама глубина его); ныне он впрочем безводен. – «Утрудившись от пути» и пр.: было это около шестого часа, по нашему около полудня (см. прим. к Мф. 27:45 и парал.), время вкушения пищи и покоя в тех странах; было это в ноябре-декабре во время полевого посева, когда около полудня было жарко, и – вот Господь, утрудившись от пути, подошел к священному колодцу Иаковлеву и сел близ него.
7-8. «Женщина из Самарии»: не из города Самарии, который был далеко от этого колодца, а вообще из области самарийской, самарянка; жила же она, без сомнения, в ближайшем городе, т.е. Сихеме (ср. ст. 28-39). – «Дай Мне пить»: утрудившемуся от пути свойственно жаждать, и Господь обращается к женщине, чтобы она утолила жажду Его почерпнутой водой; но не одна жажда побуждала Его к этому. Господь хочет завязать с ней разговор, чтобы посеять семя божественной истины в сердце ее, в котором Его всеведущий взор видел почву благоприятную для посева. Он любил пользоваться случаями обыденной жизни и образами, заимствованными из видимой природы, чтобы через них раскрывать высокие тайны учения своего и тем делать их более доступными для разумения, особенно людей простых. Так и теперь: кроме утоления жажды своей, Он пользуется случаем и образом воды, чтобы преподать жене свое небесное учение под прикрытием образа способнейшего к тому, чтобы с ее чувственной точки зрения возбудить в сердце ее потребность слушать высокие истины. – «Ученики отлучились в город купить пищи»: не без намерения конечно Господь послал их, но чтобы истребить в сердцах их обычный иудейский предрассудок против самарян, как людей нечистых, к которым и прикасаться нельзя, тем более иметь с ними общение в пище и питии, покупать у них пищу и другое потребное для трапезы. Ученики ушли, пришла жена, и Господь остался с ней наедине для великой беседы, как наедине ночью предложил свое высокое учение фарисею Никодиму: уединенная беседа более располагает и к размышлению о предмете беседы и к сосредоточенности и к доверию.
9. «Как ты, будучи иудей» и пр.: самарянка могла узнать, что говорящий с ней иудей, по выговору, так как иудейский выговор чистый отличался от самарянкого смешанного, а ровно и галилейского (ср. Суд. 12:6), а может быть также – по виду, по одежде и по другому положению тела (Феофил., ср. Злат.). – «Просишь пить у меня, самарянки» и пр.: зная взаимную ненависть и отвращение между иудеями и самарянами, женщина удивляется, как это Господь хочет пить из ее сосуда, и ее, так сказать, рук, когда иудеи считают грехом иметь какое-либо общение с самарянами в пище и питье (ср. прим. к Мф. 10:5-6). Еще удивляла ее может быть при этом полная снисходительности свобода обращения незнакомца с ней, женщиной, самарянкой. Пришедши к колодцу и увидев незнакомца иудея, она едва ли приветствовала его миром, едва ли дружелюбно посмотрела на него, и вот – Он сам обращается к ней с неожиданной для нее просьбой. Резкое выражение этого ее удивления было ответом Господу на Его просьбу.
10. «Если бы ты знала» и пр.: Господь не отвечает на мысль, выразившуюся в вопросе женщины, а возбуждает еще более внимание ее новым, неожиданным для нее указанием, что если бы она знала, с кем ведет речь, то сама попросила бы у Него воды и Он дал бы ей лучшую воду. – «Дар Божий»: дар как милость, милость Божия, – какой это дар Божий, что ты имеешь случай и возможность беседовать со Мной! Если бы ты знала, что с тобой говорит давно ожидаемый вами Мессия, принесший к вам всесовершенное учение, пришедший основать среди вас новое царство Божие: то не Он к тебе, а ты к Нему обратилась бы с просьбой, и Он не только не отверг бы твоей просьбы, как ты теперь делаешь, но дал бы тебе воду живую. Живой водой иудеи называли воду текущую, ключевую, в противоположность воде стоячей, в ямах например, или в цистернах, куда стекала дождевая вода, и которые высыхали, если долго не было дождя (Быт. 26:19. ср. Лев. 14:5). Выражение «вода живая» служило образным обозначением неисчерпаемого изобилия духовных благ (Пс. 35:10. Иер. 2:13. Иер. 17:13). Что здесь означает вода живая, объясняется далее, в ст. 14.
11-12. «Господин»: чувствуемая, но еще не понимаемая (ср. Злат. и Феофил.) женой необычайность речи Господа произвела на нее сильное впечатление; вместо равнодушного или может быть презрительного: «ты иудей» (ст. 9), она уже обращается к Нему с почтительным названием – господин (Ин. 5:7. Ин. 6:34 и др.), но не спрашивает по Его намеку – кто Он такой, а снова выражает свое удивление по поводу речей Его. – «Тебе и почерпнуть нечем»: колодец был не близко от города и невероятно, чтобы ближе его не было других колодцев; может быть из него брали воду по особенным случаям и потому при нем не было особенного постоянного сосуда для черпания воды, а желающий взять из него воды приносил с собой и сосуд, которым почерпать; у Господа же такого сосуда, как видно, не было. – «И колодец глубок»: см. прим. к ст. 6. – «Откуда же у тебя вода? Неужели Ты больше» и пр.: женщина очевидно понимает слова Христовы о живой воде в буквальном смысле и недоумевает, где бы Он мог взять такой воды. «Иное говорит ей Христос, а иное она разумела» (Злат., ср. Феофил.). Ты не можешь (такой смысл ее слов) почерпнуть здесь такой воды, какую обещаешь мне, потому что Тебе и нечем почерпнуть; да если бы и было чем, все же Ты не можешь зачерпнуть с самого дна колодца, из ключа, который течет там (вода живая) и наполняет этот колодец, потому что колодец этот глубок, другого же ключа здесь по близости нет. Кто бы Ты ни был, но неужели Ты больше того, который ископал здесь (по преданию) этот колодец и пил из него и сам с семейством и скот его? «Слова: «и сам из него пил», указывают на приятность воды; патриарху, говорит, источник этот так нравился, что и он сам и дети его пили из него. Слова: «и скот его пил», указывают на обилие воды; вода эта, говорит, не только приятна, но и обильна, и так обильна, что ее доставало для множества скота патриарха» (Феофил.). Неужели Ты можешь сделать здесь в этом отношении что-нибудь большее, неужели можешь открыть другой лучший ключ, чем какой открыл, обделал и передал нам отец наш Иаков? Неужели можешь Ты, как например Моисей, вывести воду из этой каменной скалы? Женщина терялась в недоумении. Господь видит это и, рассеивая ее недоумение, возводит ее к высшему разумению речи Его.
13-14. «Всякий пьющий воду сию» и пр.: не об этой воде (так можно перефразировать речь Господа), не об этой воде, за которой ты пришла, какой бы она ни была – живая ли или мертвая, ключевая или стоячая – и о которой ты говоришь, Я веду речь. Эта вода, текучая ли, стоячая ли, все равно утоляет жажду только временно; пройдет несколько времени по утолении ею жажды, опять пить захочется. Вода, о которой Я говорю, утоляет жажду человека навсегда, ибо эта вода сделается в нем источником воды неиссякаемым, который будет течь в нем всегда, вечно. «Водой называет благодать Св. Духа, потому что она очищает приемлющих ее и сообщает им большое освежение» (Феофил., ср. Злат.). Или же вода живая – это Евангелие царства Божия, проповедь, учение Мессии; кто слушает его, у того жажда духа прекращается: ибо слышание и принятие этого учения порождает веру во Христа, как Искупителя мира (Рим. 10:14); эта вера и есть источник воды живой, неиссякаемой, текущей в жизнь вечную, ибо плоды такой веры – вечная жизнь, вечное блаженство, удовлетворение всех истинных потребностей души навсегда, в вечность. Это прекрасный образ, особенно понятный и поразительный для восточного жителя, в местностях небогатых водой, при великом жаре и зное климата. Душа человеческая по природе своей подобна страннику, путешествующему по пустыне в знойное время: он чувствует жажду томительную, ищет воды и не находит, смотрит по всем направлениям и не видит, чем удовлетворить жажду свою. И дух человека не удовлетворяется ничем временным на пути своей жизни, привязывается к тому, другому, – все в конце концов оказывается суета; жажда чего-то мучит человека. Для такого человека учение Христово – то же, что для путника в пустыне родник, даже более. Этот удовлетворяет жажду тела, следовательно, временную и временно, тот удовлетворяет жажду бессмертной души, следовательно, навсегда, вечно. Жажда у него прекращается, так как вера в Господа Искупителя всегда способна удовлетворить эту жажду; с этой верой человек имеет в себе блаженство, т.е. жизнь вечную. «Как имеющий внутри себя сокровенный источник, никогда не стал бы томиться жаждой, так и имеющий эту духовную воду» (Злат.). Заметим еще, что вода живая, текущая – прекрасный образ именно живого и оживляющего учения Христова, в противоположность воде стоячей – мутной и нечистой, служащей образом заплесневевших от неподвижности учений, преданий и постановлений народных учителей времени Христова – фарисеев и книжников.
15. «Дай мне этой воды» и пр.: как ни прозрачен образный покров, под которым предлагается самарянке новая высокая истина, духовный взор ее не проникает сквозь этот покров, останавливается только на нем. Сама же она сомневается, чтобы беседующий с ней мог иметь при себе ключевую воду (ст. 11-12), однако же думает, что Он говорит именно о ключевой воде, только особенной какой-то, чудесной, которая в самом деле один раз навсегда удовлетворяет жажду, и она просит дать ей этой воды, чтобы не ходить более на колодец. Пример духовного отупения, зависевшего от недостатка истинных народных учителей, отупения конечно извинительного в простой женщине, если уже такой человек, как Никодим, фарисей, начальник народный, учитель израилев, показал не меньшую тупость в понимании высоких истин учения Христова. – Но Господу довольно и того, что возбудилась в жене потребность иметь воду, о которой Он говорит, хотя жена и не понимает, что это за вода. Он вдруг дает речи другой оборот, чтобы возбудить ее внимание с другой стороны и еще более усилились веру ее в то, что Он может сделать для нее нечто необыкновенное, действительно утолить ее жажду, но не телесную. Он хочет возбудить в ней веру в свое сверхъестественное знание, смотрит в душу ее и обнаруживает помыслы ее.
16-18. «Позови мужа твоего»: Сердцеведец знал, что у женщины этой законного мужа нет, что считающийся теперь мужем ее не есть муж (17-18), но говорит так для того, чтобы еще более возбудить веру ее в Себя, чего действительно и достиг (ст. 19). Господь коснулся самой чувствительной в ее жизни струны, и болезненно, но целительно для сердца женщины, зазвучала эта струна. Пораженная и неожиданностью оборота речи и самым предметом этой речи, женщина смутилась и сказала то, чего может быть и сама не ожидала, – что у нее мужа нет. – «Правду ты сказала»: из этого женщина должна была заключить, что беседующий с ней знает ее жизнь, но поразительно было для нее дальнейшее замечание Господа, показавшее Его сверхъестественное знание, что она и засвидетельствовала потом (28-29). «У тебя было пять мужей» и пр.: закон Моисеев не определял точно, сколько раз можно жениться и выходить замуж, и мнения об этом народных учителей около времени Христова были не одинаковы, так что на этом основании сказать, что теперешний шестой муж (если бы он был муж) не есть муж, было едва ли возможно (ср. Мф. 22:24 и дал.); притом теперешний представляется не мужем ее в противоположность пяти прежним мужьям как законным. Итак надо полагать, что женщина действительно имела преемственно пять мужей по закону, и после последнего из них жила уже тайно, не по закону, что конечно скрывала (ср. Злат. и Феофил.) ото всех и что теперь так неожиданно услышала от незнакомого иудея. Поэтому особенно поразило жену то, что Господь указал на ее отношения после пятого мужа, чего никто не знал, а о том, что она преемственно была за пятью мужьями, могли знать многие. Но при этом нельзя не заметить еще, что в выражении Господа: «пять мужей у тебя было», слышится укоризна и порицание. Можно предполагать, что женщина принадлежала преемственно пяти мужьям не потому, что все они один за другим умирали, а и по ее собственной виновности, по которой давали ей письмо разводное (Втор. 24:1-2), на что указывает образ ее жизни после пятого мужа. Вот почему она так поражена была словами Господа, что сочла его за пророка-сердцеведца, и потом говорила согражданам своим, что Он рассказал ей все, что она сделала (ст. 28-29); она заключила из Его слов, что Он знает всю ее жизнь.
19. «Вижу, что Ты пророк»: из явленного Господом сердцеведения женщина заключает, что Он пророк, понимая это слово в обширном смысле, не как только провидец и предсказатель будущего, а в смысле получающего вообще откровения Божии и потому могущего знать тайное и сокровенное в жизни человека (1Цар. 9:9). Женщина уверена, что беседующий с ней не мог получить такого знания тайн ее жизни от других, так как они известны были только ей, иначе она не была бы так поражена словами Его и не признала бы Его за пророка.
20. «Отцы наши поклонялись» и пр.: уверовав, что говорящий с ней пророк – чрезвычайный посланник Божий, она вдруг прерывает речь о себе и обращается к другому вопросу, жгучему вопросу времени, так давно разделявшему самарян и иудеев. Как видно, не смотря на ее не очень чистую жизнь, она была не чужда религиозных интересов, она ожидает Мессию и надеется, что Он разрешит всякие вопросы; что же удивительного, если в настоящем положении мысли ее получили высший полет, и она, веруя видеть пред собой пророка, надеется получить от него разрешение какое-либо, так занимавших тогда всякого, вопросов, и – главного вопроса составлявшего существенный пункт недоразумения двух народов – одного, к которому принадлежит она сама, и другого, к которому принадлежит ее собеседник, вопроса о месте истинного богопочтения? – «Отцы наши»: так как этому выражению противопоставляется далее слово – «вы», то под ним надо понимать самарянских старейшин и учителей народных первых времен после образования секты самарянской, которые избрали гору Гаризин местом для своего общественного богослужения и построили на ней во времена Неемии свой особый храм для этого. Этот храм лет с небольшим за 100 до Р.Х. был разрушен Иоанном Гирканом, но гора все же оставалась священным местом. – «Поклонялись»: совершали общественное богослужение. – «На горе сей»: т.е. на горе Гаризин, между которой и горой Гевалом в долине лежал Сихем (Сихарь), и которую от колодца Иаковлева видно, так что женщина при этих словах может быть перстом указывала на гору, где вместо прежнего храма видна была синагога. – «А вы (иудеи, ср. ст. 9) говорите, что место» и пр.: самаряне, избрав эту гору местом своего поклонения, основывались по видимому на законе и древних примерах. Моисей в своем законе повелел с горы Гаризин произносить благословение на народ (Втор. 11:29); по самаританскому пятикнижию на этой же горе (а не на Гевале, как читается в общеупотребительных списках пятикнижия) Моисей повелел воздвигнуть алтарь для жертвоприношений Иегове (Втор. 27:4); здесь создавали жертвенники Богу патриархи Авраам и Иаков (Быт. 12:6-7. Быт. 13:4. Быт. 33:19-20). Между тем об Иерусалиме, как месте общественного богослужения, в законе Моисеевом нигде не упоминается; поэтому самаряне считали себя правыми, считая Гаризин местом богопочтения. Но по особенному откровению Божию местом, где должен быть построен единственный храм единому истинному Богу, избран после Иерусалим и здесь храм был построен по воле Божией (2Цар. 7:2-3, 13. 3Цар. 5:5, 12. 3Цар. 8:15-22), предъявленной еще также в законе Моисеевом (Втор. 12:5, 11). Самаряне, принимая одно только пятикнижие Моисеево и отвергая все другие книги священные со всеми содержащимися в них откровениями, были не правы, не признавая Иерусалим единственный избранным от Бога местом богопочтения, а между тем основывались по видимому на законе и примерах. Так как по закону Моисееву для общественного богопочтения назначалось только одно место во всей Палестине: то между самарянами и иудеями возникло и развилось резкое противоречие относительно этого; этот вопрос был горячим вопросом того времени, и вот этот-то вопрос самарянка предлагает на разрешение своего собеседника, признанного ею за пророка.
21. В ответ на этот вопрос женщины Господь открывает ей высокую истину своего учения, истину духовности и всемирности основываемой им религии. – «Поверь мне»: признанный от жены за пророка, Господь требует от нее веры в Себя, убеждает веровать и дает ей уже этим предчувствовать величие той истины, которую хочет высказать ей. – «Наступает время»: разумеется время, когда жизнью и учением, смертью и воскресением Иисуса Христа будет основано и утверждено новое царство Божие на земле. Теперь, когда Христос говорил с самарянкой, это время не наступило еще, но наступало, так как царство Христово уже основывалось. – «Ни на горе этой, ни в Иерусалиме»: Господь возвещает, что настанет новый порядок вещей, при котором противоположность между иудеями и самарянами в отношении к месту богослужения или богопоклонения уничтожится, ни самарянам не нужно будет ходить в Иерусалим, ни иудеям путешествовать на Гаризин для совершения общественного богопочтения. Люди будут поклоняться Богу как Отцу, и этот сыновний характер нового богопочтения освободит его от всяких временных и местных ограничений, в нем сольются все национальности, все местности, на все времена. В этом отношении Господь не дает предпочтения ни Иерусалиму, ни Гаризину. В будущем места для поклонения Отцу небесному будут всюду, во всех странах, во всех народностях; ни Гаризин ваш, ни Иерусалим наш не будут исключительными местами богопочтения; древнее и теперешнее их значение для вас и для нас проходит, будет новый порядок в этом отношении. Этим указывалось женщине, что имеющий такое важное значение, теперь предложенный ею, вопрос в ближайшем будущем потеряет всю свою важность.
22. «Вы не знаете» и пр.: но не отдавая предпочтения ни Иерусалиму, ни Гаризину в отношении к месту исключительного богопочтения в будущем, Господь отдает полное предпочтение иерусалимскому-иудейскому богопочтению сравнительно с гаризинским-самарянским в отношении к его истинности. – «Чему – чему»: средний род вместо мужского, значение Бога по существу вместо личности, божество вместо Бог (ср. Ин. 3:6). – «Вы не знаете, а мы знаем»: речь решительная вместо относительной. «Отдает (Господь) предпочтение иудеям, не место предпочитая месту, но в самом духе богопоклонения преимущество давая иудеям. Христос как бы так сказал: о месте нет нужды спорить, но в образе богопочитания иудеи имеют преимущество перед самарянами» (Злат.). Самаряне, принимая одно только пятикнижие Моисеево, отвергали все остальные книги, следовательно и содержащееся в них дальнейшее развитие божественного откровения, особенно откровения о лице и царстве Мессии, которое подробно было изложено именно после Моисея, целим рядом ветхозаветных пророков. Прервав таким образом связь с теократией в дальнейшем ее развитии после Моисея, они очутились имеющими неполное откровение божественное, не такое, какое имели иудеи. Эту-то неполноту ведения самаритян о Боге и религии Господь называет неведением сравнительно с полнотой ведения об этом иудеев. Господь понимает здесь полноту ведения иудеев само по себе, основывающееся на полноте откровения, заключенного в их священных книгах; но Он же сам часто упрекает их за извращенное понимание ими многих пунктов откровенного учения. – «Ибо спасение от иудеев»: доказательство истинности иудейского богопочтения сравнительно с самарянским то, что спасение мира через искупление его, по божественной воле и откровению, произойдет от иудеев, а не от самарян, а следовательно и Искупитель мира, имеющий совершить это спасение, произойдет от них (ср. Злат. и Феофил.). Если бы их богопочтение и ведение о Боге было не истинно, этого не могло бы быть; истина изо лжи не происходит.
23-24. «Но настанет время» и пр.: указав преимущество иудеев перед самарянами в прошедшем и настоящем, Господь снова пророчески обращается к будущему и раскрывает положительно то, что выше (ст. 21) означил только отрицательно. Настанет время нового высшего богопоклонения, которое не будет ограничено каким-либо одним местом (как до этого Иерусалимом), а будет повсеместное, потому что будет совершаться в духе и истине, Богу как Духу и Отцу небесному. Это время не только настанет (см. ст. 21), но и настало уже, ибо Господь основывает уже новое царство свое и около него группируется уже, хотя небольшой еще пока, сонм таковых, т.е. истинный поклонников. – «В духе и истине»: дух, высшее начало жизни в человеке, противопоставляется плоти – низшему началу жизни (Ин. 6:63. Гал. 3:3 и парал.); истина противоположна лжи и тени. Поклонение Богу в духе или духовное богопочтение есть действие, которое совершается не в области плоти, чувственности, не в чувственных действиях, обрядах, церемониях, ограниченных временем и местом (какой по своей внешности весь культ иудейский), но действие, совершающееся в области высшей духовной природы человека – мысли, чувстве, созерцании, восхищении, таинственном общении с божеством, где не нужно бывает что-либо внешнее. В этом смысле говорит апостол – молиться духом (Еф. 6:18), служить Богу духом (Рим. 1:9). Что дух человеческий в этом настроении одушевляется Духом Божиим, это разумеется само собой (Рим. 8:14-16, 26). Это служение в духе есть служение разумное или мысленное (Рим. 12:1). Так называемая умная молитва, не нуждающаяся ни в каких внешних действиях, есть высшее выражение поклонения Богу в духе. Поклонение Богу в истине есть почитание Бога, стоящее в согласии и соответствии с существом и свойствами Божиими; иначе оно упадет в сферу сознательной или бессознательной лжи. Поскольку же Бог открывался в Ветхом Завете только в образах и символах, и весь ветхий закон был тень в противоположность новозаветной истине (Евр. 10:1): то служение Богу в истине есть противоположность ветхозаветному сеновному служению, образному, символическому, обрядовому (ср. Злат. и Феоф.). Полное понятие служения Богу в истине поэтому есть понятие служения противоположного как сеновности иудейского культа, так и заблуждениям культа самарянского и языческого. Идея христианского общественного богослужения этим очевидно не уничтожается, поскольку оно есть выражение поклонения Богу в духе и истине; это духовное поклонение должно иметь свои внешние формы, как воплощение духа, но не в формах здесь сущность. – Эти поклоняющиеся Богу в духе и истине и называются здесь истинными поклонниками, которых богопочтение истинно, угодно Богу, которых душа не во внешнем формализме, а в разумном поклонении. «Таких поклонников Отец ищет Себе»: таковы Ему угодны, таких Он желает видеть. Древний ветхозаветный способ богопочтения Он избрал и учредил для того только, чтобы через него привести к новому и этим путем указал совершеннейший способ богопочтения, евангельский, новозаветный. – Глубочайшая причина того, что истинный поклонники суть поклонники Богу в духе и истине – та, что Сам Бог есть Дух; значит исключительно чувственное с одной стороны и не истинное и сеновное с другой суть не соответственные Ему способы богопочитания. «Настанет, говорит, время и настало уже, именно – время явления Моего во плоти, когда истинные поклонники будут поклоняться не на одном месте, как самаряне, но на всяком месте, духом и, совершая поклонение не телесное, как и Павел говорит (Рим. 1:9), будут совершать служение не образное, сеновное и указывающее собой на будущее, как иудеи, но служение истинное и не имеющее никаких теней. Так как таких поклонников ищет Себе Бог: как Дух – духовных, как истина – истинных» (Феофил., ср. Злат.).
25-26. «Знаю, что придет Мессия» и пр.: женщина уверовала в Господа, как в пророка, но Он выразил ей такое необычайное воззрение на разделявший самарян и иудее вопрос, что она оставалась в недоумении, верить или не верить словам Его. Она готова поверить Ему и – в то же время сказанное Им так несогласно с убеждениями и ожиданиями самарян. В этом недоумении мысленный взор ее обращается к давно ожидаемому Мессии, который возвестит все, решит и этот тяготящий теперь душу женщины вопрос. Так, думает жена, может быть Ты и правду говоришь, но как поверить вполне словам Твоим? Они так необычны. Вот придет Мессия, Он откроет нам всю истину, тогда поверили бы мы и Тебе, если бы и Он стал говорить то же. – «Знаю»: самаритяне, принимая пятикнижие Моисеево, верили, на основании содержащихся в нем пророчеств, что придет Мессия и около времени Христова ожидали, так же как и иудеи, пришествия Его (ср. Злат. и Феофил.); только они ожидали Мессию не такого, не в том виде, в каком ожидали Его иудеи. Они дали Ему имя Ассаев, «возвращающийся, – тот, который придет опять» в том смысле, что Мессия будет вновь пришедший Моисей, на основании неправильно понятого места Второзакония (Втор. 18:18). Они ожидали поэтому Мессию-пророка, тогда как иудеи ожидали Мессию – царя в смысле политическом, который восстановит царство еврейское. Понятие самарян о Мессии было не полно, но за то и не так извращено, как у иудеев. Если женщина употребляет для обозначения лица Мессии не то имя, какое употребляли самаряне, а иудейское: то объяснение этого в том, что женщина в беседовавшем с ней видела иудея и ее речь можно перефразировать так: «я знаю, что придет Тот, Кого вы, иудеи, называете Мессией». – «То есть Христос»: слова, прибавленные к речи самарянки евангелистом для пояснения читателям его евангелия – грекам, которые конечно не знали еврейского слова (тоже Ин. 1:42). – «Возвестит все»: выражение ожидания, что Мессия принесет полное откровение, научит всему, разрешит всякие вопросы. – «Это Я», т.е. Я, который говорю с тобой – Мессия. Иудеям Господь долго не называл Себя прямо именем Мессии, потому что извращены были их понятия об этом и открытие Себя под этим именем могло сопровождаться не только недоразумением, но даже опасностью для дела Христова и Его лица. Он даже апостолам не велел об этом говорить никому до времени (Мф. 16:20. Мф. 17:9 и парал.), и только на суде перед синедрионом решительно назвал Себя Мессией. Здесь же, самарянке, Он прямо называет Себя Мессией, потому что понятия самарян о Мессии не так были испорчены и потому открытие Себя как Мессии не представляло никакой опасности ни для лица, ни для дела Его. Различием почвы объясняется различие семени, сеянного Господом в сердцах иудеев и самарян.
27. «Пришли ученики» из города (ст. 8). – «Удивились»: тому, что Он ведет беседу с женщиной самарянкой, тогда как иудеи с самарянами не имеют общения (ст. 9), и – тому, что вообще беседует с женщиной. Восточный обычай предписывал строгие границы в обращении мужчины с женщиной (Lightfoot Schöttgen), а раввины иудейские усилили это еще своим учением, доведенным до предрассудка, по которому с женщиной и нéчего говорить о религиозных предметах, так как она к религиозному обучению не способна. «Не разговаривай долго с женщиной», «Никто не должен на дороге (или на улице) разговаривать с женщиной, даже со своей законной женой», «Лучше сжечь слова закона, чем научать им женщину», – вот были раввинские изречения (там же). – «Однако же ни один не сказал»: из благоговения к лицу своего великого Учителя. Может быть они стали уже примечать, что Он устраивает новые порядки в своем новом царстве, новые отношения между людьми в нравственно социальном смысле.
28-30. «Тогда»: по приходе учеников, которыми был прерван разговор женщины с Господом. – «Оставила водонос свой»: незначительная по внешности черта, но важная по смыслу внутреннему. «Так возгорелась огнем духовных помышлений, что оставила сосуд и нужду, за которой пришла» (Евф. Зигаб., ср. Феофил.). – «Который сказал мне все»: может быть разговор Господа с самарянкой передан евангелистом не в полном виде, а только в существенных чертах (как то же нужно думать и о других беседах), но и на основании только тех слов, какие переданы евангелистом, женщина могла сказать жителям, особенно в смятении и радости, в каких находилась она, что беседовавший с ней рассказал ей всю ее жизнь, – так как из слов Господа она не могла не видеть, что Он читает тайны в ее сердце и высказал ей существенное, что было в ее жизни. – «Не Он ли Христос»: судя по всему женщина уверовала, что беседующий с ней – Мессия, но величие так сказать открытия ее как бы подавляет ее веру, она как бы не верит сама себе и потому вопрос ее выражается в форме как бы сомневающейся – не Он ли Христос. Или же: «не говорит утвердительно, что Он Христос, а – не Он ли Христос – для того, чтобы их самих привести к одинаковому с собой мнению и слово сделать удобоприемлемым» (Феофил.). – «Они вышли из города»: вероятно сила, может быть восторженность речи женщины были такими, что жители оставили свои обычные занятия и поспешили сами посмотреть на необыкновенного человека, о котором им говорила женщина.
31-33. «Между тем»: в промежуток времени, когда ушла от колодца жена и еще не успели придти жители города. – «Ешь»: это было полуденное время, – обычное время для вкушения пищи. – «У Меня есть» и пр.: Господь пользуется образом пищи для возведения учеников к понятию о высшей духовной пище, как это делает Он при указании на храм (Ин. 2:19 и дал.), при речи о живой воде (выше ст. 10) и при многих других случаях. Ученики, еще не опытные в разъяснении духовных предметов под чувственными образами, и теперь, как и в других случаях, не поняли Его.
34-35. «Моя пища есть» и пр.: видя, что ученики не понимают Его образной речи, Господь прямо объясняет им, что она значит и именно в применении к настоящему случаю. Цель Его пришествия на землю – совершить дело искупления человечества, дело, предопределенное волей Божией (Ин. 3:16). Совершить это величайшее дело и таким образом исполнить определившую то волю Божию – вот та пища духовная, которая удовлетворяет потребности Его духа более, чем пища телесная – потребности тела, так что из-за первой можно забыть о последней. Вот Он пришел теперь сюда на колодец Иаковлев усталый, жаждущий, изнемогший и – позабыл свое утомление и изнеможение, сея слово истины в сердце жены и через нее в жителях города; это исполнение воли Отца небесного и совершение дела Его утолило даже телесный голод и жажду Его. – «Четыре месяца еще, и наступит жатва»: жатва начиналась в марте-апреле: четыре месяца назад – ноябрь-декабрь, – вот значит приблизительно время, когда Господь проходил через Сихем, если видеть в словах Его точное указание, а не вообще основанное на опыте народное изречение, что между временем посева и временем жатвы проходит четыре месяца. – «Возведите очи ваши» и пр.: речь о спелости нивы, очевидно, иносказательная. В то время жители города, по слову жены, шли к колодцу Иаковлеву, где был Спаситель с учениками (ст. 30); шли они только что засеянными полями, на которых кое-где являлась уже зелень. Вид этих идущих сихемлян и дает Господу прекрасный образ для выражения высокой мысли о духовной пище. Вы говорите (перефразируем речь Его) что через четыре месяца наступит жатва. Так это в видимой природе, но в духовном сиянии иногда не так. Посмотрите на эту ниву, указывая рукой на идущих самарян, продолжает Господь, как она уже побелела и готова для жатвы! Я сейчас только посеял среди них семя слова Моего, а посмотрите, – вон как оно уже выросло, вон сколько их идет сюда готовых уверовать, так что уже и жатва готова. Земледелец, бросая в землю семена свои, обрекает себя на долговременное ожидание, когда они созреют и воздадут ему плоды, но не так бывает с евангельским семенем; вот оно только что брошено, а уже поспела жатва его; Я только что побеседовал с этой женщиной и – вот уже сколько их идет готовых веровать (ср. Феофил.).
36-38. «Жнущий получает награду» и пр.: если так бывает в области духа и веры, то сеющим эти семена должно быть веселее духовно, чем земледельцу, тем более, что жнущий, как обычную ниву, так и духовную, получает награду, которая состоит в том, что они оба собирают плоды – один для жизни временной, а другой для жизни вечной, и последнее конечно выше первого. Это конечно великая радость для жнущих духовную ниву, а так как и сеющий ее тоже радуется духовно посеву своему, то значит при жатве будут радоваться вместе и сеющий и жнущий. Кого разумеет Господь здесь под сеющим и жнущим, Он объясняет далее (ст. 38), а в словах: «справедливо изречение» и пр., указывает на действительное различие в настоящем случае сеющего и жнущего, хотя они будут радоваться вместе. На различие это указывается для того, чтобы показать, что в духовном сеянии и жатве нет моего и твоего: жнец приходит на жатву, которой не сеял, сеющий пускает на свою жатву жнеца другого, и тот и другой радуются вместе, дело у них общее, одно дело Божие, Павел насадил, Аполлос поливал, возрастил Бог, а кто пожнет, – не все ли равно? Павел и Аполлос будут сорадоваться жнущим (ср. 1Кор. 3:5 и дал.). Так это в духовном царстве, хотя у людей не так: там кто посеял, тот и жнет; жатва – собственность посеявшего. – Вот вы видите (перифразируем речь Господа) справедливость этого в настоящем случае: Я послал вас жать то, над чем вы не трудились; семя слова посеяли другие, а вам достаются плоды трудов их. – «Послал»: прошедшее вместо настоящего и близкого будущего (ср. Ин. 17:18) в то время, когда Христос говорил эти слова, апостолы еще не были торжественно посланы на проповедь, что случилось после (Мф. 10:1 и дал. Мф. 28:19-20), но уже самое предизбрание их Господом указывало в мысли Иисуса на из назначение; не будучи еще фактически посланы, они посланы были в мысли и намерении Господа. – «Над чем не трудились; другие трудились» и пр.: множественное вместо единственного, как Ин. 3:11; другие вместо – Я. Труды апостолов как бы уничтожаются перед трудом Господа, в который они только входят; их будущие труды представляются как не их перед величием труда Его. Он начал словом своим совершать обращение человечества, они должны продолжать и совершать дело Его; Он начал обрабатывать и засевать поле, они должны возделывать его далее и пожинать. Труд и величие работы на этом поле апостолов этим не уничтожается и не унижается и не уничижается, но в отношении к труду Господа представляется легчайшим и приятнейшим, как легче и веселее жать – собирать плод, чем работает над возделыванием плода. Так и сами апостолы все приписывали своему Господу, все дело своей проповеди (ср. 1Кор. 3:5 и дал.).
39-42. «Многие самаряне» и пр.: евангелист возвращается к прерванному повествованию о приходе сихемлян ко Господу по слову жены. «Многие»: от них отличается еще большее число уверовавших; те уверовали в Иисуса как Мессию по слову жены, а эти по слову Самого Господа. – Вера этих многих выразилась в том, что они просили Господа побыть у них, конечно для того, чтобы послушать Его учение и из самого обращения с Ним почерпнуть еще большее подкрепление своей веры и подробнее узнать Его учение. – «По Его слову»: т.е. по Его проповеди. О чудесах не упоминается, и это весьма характеристическая черта. В Галилее и Иудее их требовали от Господа и Господь нередко порицал за это; здесь же этого не видим (ср. Феофил.). – «Сами слышали и узнали»: слыша учение Господа, они узнали, т.е. уверовали и убедились сами. – «Истинно Спаситель мира, Христос»: таким был плод двухдневного пребывания между ними Господа. Вероятно, как женщине открылся Он прямо как Мессия, и от них Он не скрывал этого, как скрывал от иудеев, учил их прямо, что Он Мессия и именно не такой, какого ожидали иудеи, а Спаситель всего мира (ср. прим. к ст. 25-26).
43-45. В этих стихах на первый взгляд трудное сочетание понятий: Господь пошел в Галилею, так как Сам свидетельствовал, что пророк в отечестве своем (Галилее) не имеет чести; когда же пришел в Галилею, то галилеяне приняли Его. Для разрешения этого затруднения есть несколько предположений. Важнейшие из них: 1) под именем отечества разумеется не Галилея вообще, а в частности Назарет – место воспитания Господа, как называется он и в других местах Евангелия (Лк. 4:23). Так и Златоуст. Смысл слов по этому толкованию такой: Господь из Самарии пошел в Галилею, но миновал свой город Назарет, так как Сам говорил, что пророк в отечестве своем не имеет чести, а пошел в другие части Галилеи, и галилеяне приняли Его и пр. 2) Разумея под отечеством всю Галилею (как по видимому требует связь речи), а не Назарет только, излагают место так: если, как свидетельствовал Господь, пророк не имеет чести в своем отечестве, то Он должен был стяжать ее вне отечества, на чужой стороне. И Господь это сделал: в Иудее, в Иерусалиме Он приобрел Себе уважение и веру (следовательно и честь стяжал) приходивших туда на праздник галилеян, в чем они отказывали пророку у себя дома, в отечестве своем. Таким образом Он возвращался теперь с честью и славой с чужой стороны в отечество Свое, и вот почему галилеяне теперь приняли Его, так как они видели в Иерусалиме чудеса Его и теперь воздали подобающую Ему часть. 3) Блж. Феофилакт объясняет так: «Господь, вышед из Самарии, приходит в Галилею. Потом, чтобы кто-нибудь не стал исследовать и недоумевать – почему Он не пребывал всегда в Галилее, но приходил в оную с промежутками, между тем как и происходил по видимому из Галилеи, говорит: потому не жил Он в Галилее, что галилеяне не оказывали Ему чести, так как Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не пользуется честью в отечестве своем». Какое бы из этих предположений не приняли мы, они достаточно разрешают затруднительное сочетание понятий в рассматриваемых стихах. – «Пошел в Галилею»: см. прим. к Мф. 2:22. – «Сам Иисус свидетельствовал» и пр.: подобные свидетельства Господь изрек уже после (см. Мф. 13:57. Мк. 6:4, Лк. 4:23), а не в это время; но евангелист, писавший спустя долгое время после событий, припоминает здесь об этом свидетельстве Господа, изреченном в другое время, для объяснения того, почему Господь пошел теперь в Галилею. Смысл самого свидетельства см. в прим. к Мф. 13:57 и парал. – «Приняли Его»: т.е. с честью, какая подобает чрезвычайному посланнику Божию, какой пророк не имеет в своем отечестве и какую Он стяжал теперь своими действиями в Иерусалиме, где видели Его галилеяне, ходившие туда на праздник. – «Видев все» и пр.: чудеса, о которых упомянул Иоанн (Ин. 2:23), и все Его действия там и учение. – «И они ходили»: о путешествиях иудеев на праздники в Иерусалим см. прим. к Лк. 2:41 и дал.
46-47. «Итак»: вследствие того, что галилеяне приняли Его с честью, Он остался в их стране и пришел в Кану (см. прим. к Ин. 2:1 и дал.). Именно в Кану пришел теперь Господь потому, что здесь прежним Его чудом и особенным расположением к Нему некоторых, по которому Он прежде приглашен был на брачное пиршество, более приготовлена была почва для благоплодной деятельности Его. – «В Капернауме (см. прим. к Мф. 4:13 и пар.) был некоторый царедворец»: занимавший должность при царском дворе (у Ирода Антипы галилейского, см. прим. к Мф. 2:22), какую впрочем неизвестно. Слово означает должность и военную и гражданскую. Почему он был в Капернауме, тогда как резиденцией тетрарха была Тивериада, также неизвестно; может быть он был уже не при должности. – «Сын был болен»: горячкой, как видно из дальнейшего (ст. 52). – «Услышав» и пр.: молва о Господе, как чудотворце, распространилась уже, как видно, по Галилее далеко. – «Просил Его придти» и пр.: царедворец, как видно, веровал в Господа, как чудотворца, и эта вера побудила его придти к Нему с просьбой; но он полагал, что Господу нужно быть при больном, чтобы исцелить: он не думал, что чудотворная сила Его может оказать действие и издали, заочно.
48. «Вы не уверуете» и пр.: упрек в жадности до чудес у галилеян и иудеев, который Господь повторял нередко (ср. Ин. 6:26 и др.). Особенно характерен этот упрек именно теперь: еще так недавно Господь был в раскольническом Сихеме, и эти раскольники уверовали в Него как Мессию вследствие Его учения, а не чудес, которых Он не видно чтобы совершал там; иудеи же и галилеяне так мало нравственно приготовлены к вере, что без чудес и не веруют, их чувственной настроенности нужны чувственные знамения для возбуждения веры – чудеса. Упрек без сомнения относился и к царедворцу, относительно которого Господь видел, что хотя он и уверует и уже верует, но только под условием совершения чуда, а без чуда вера его ослабеет и может быть иссякнет. Господь веру в Его слово всегда предпочитал вере в Его чудеса, хотя и эта последняя не была им отвергаема, а при известных обстоятельствах даже требовалась (Ин. 10:38. Ин. 14:11 и др.); но такая вера в Его очах менее имела значение, чем вера в Его слово.
49-50. «Господи, приди» и пр.: царедворец на этот упрек, имеющий целью и возбуждение веры, отвечает настойчивостью просьбы, показывающей усиление его веры. Эта настойчивость показывает также глубокую и нежную любовь отца к сыну (что выражает и словом παιδίον μοῖ – дитятко мое); он так беспокоится о болезни сына, что просит Христа не терять минуты, чтобы не потерять сына. Такое усиление веры царедворца награждается словом Господа: «иди, сын твой здоров», причем вместе со словом последовало и дело чудотворное, так как в то же время горячка оставила сына царедворца, и он выздоровел совершенно (52-53). – «Он поверил слову»: испытание веры царедворца Господом (ст. 48) еще более укрепило ее, так что он теперь поверил слову Господа и с этой верой пошел, чтобы возвратиться домой.
51-53. «На дороге встретили Его» и пр.: внезапное и полное исцеление молодого господина так поразило слуг его, что они почли за нужное немедленно обрадовать своего старого господина и отправились к нему в Кану с приятной вестью, не дожидаясь его возвращения. Они не знали, от чего произошло выздоровление, но верующий отец знал и потому спросил о времени, когда стало сыну легче. – «Вчера в седьмом часу»: по нашему счету в – в первом часу пополудни. Вероятно, встреча эта последовала рано утром, может быть не очень далеко уже от Капернаума, так что слуги могли сказать – вчера; может быть они отправились из дому не тотчас по выздоровлении молодого господина, а спустя несколько часов, уверившись в продолжении их, что он совсем выздоровел. – «Уверовал сам»: вполне уже уверовал в Иисуса, как Мессию. – «И весь дом его»: в числе жен, следовавших за Господом в Галилее, была Иоанна – жена домоправителя Иродова Хузы (Лк. 8:3); не этот ли Хуза и есть упоминаемый здесь царедворец, и не в благодарность ли Господу за исцеление любимого сына жена его сделалась постоянной спутницей Господа, служа Ему чем могла?
54. «Это второе чудо»: первое сотворено было в Кане же на браке (Ин. 2:1 и дал.). Не по возвращении теперешнем Господа в Галилею это было второе чудо, а второе чудо вообще совершенное Им в Галилее; первое – в первое Его там пребывание, а второе – теперь, по возвращении Его из Иерусалима с праздника Пасхи.