Глава 5

  • 1. «После сего»: не прямо после исцеления сына царедворца, а вообще после настоящего пребывания Господа в Галилее. Ев. Иоанн опускает много событий из этого времени, описанных первыми тремя евангелистами. – «Был праздник Иудейский»: какой, евангелист не называет; поэтому составилось несколько различных мнений. Более распространенное ныне то, что это был праздник Очищения (Пурим) и основывается оно на следующих хронологических указаниях самого Евангелия Иоанна: в Сихеме Господь был около времени посева, в ноябре-декабре (Ин. 4:35); в 4-м ст. 6-й главы говорится, что приближался праздник Пасхи, значит праздник, о котором говорится в рассматриваемом стихе, должен быть один из праздников между декабрем и Пасхой (в марте-апреле), и это вероятно праздник Пурим, приходившийся в марте (15 Адара, ср. Есф. 9:21). – Златоуст, Феофилакт и Евф. Зигабен полагают, что это праздник Пятидесятницы; другие указывают на другие праздники. Но вероятнее всего, что это праздник Пасхи (так из древних Иреней и Евсевий). Православная Церковь признает, что служение общественное Господа продолжалось три с половиной года, основываясь главным образом на хронологии Евангелия Иоанна, а это число может выйти только в том случае, если под праздником, упоминаемым в рассматриваемом месте, разуметь праздник Пасхи (около полугода от крещения Христова до 1-й Пасхи, упоминаемой во 2-й главе; год (1-й) до Пасхи, упоминаемой в рассматриваемой главе; год (2-й) до Пасхи, упоминаемой в 6-й главе, 4-м стихе и год (3-й) до Пасхи, в которую пострадал Христос), иначе выйдет только два с половиной года. Это мнение разделяется весьма многими и из современных не только католических, но и протестантских толковников и защищается как вернейшее. – «Пришел Иисус в Иерусалим»: как имел обычай ходить туда на некоторые праздники, в особенности на Пасху. Иоанн восполняет здесь сказания первых трех евангелистов, как и в сказаниях о первой и третьей Пасхах, о которых совсем не упоминают первые евангелисты.
  • 2. «Есть же в Иерусалиме» и пр.: Флавий, историк иудейский, не упоминает об этой купальне, но это не ослабляет подлинности и исторической достоверности повествования Иоанна об этой купальне; Флавий не упоминает о многих важных вещах и обстоятельствах. – «Есть»: или по живости представления Иоанн, как бы перенесясь в то время, когда Иерусалим не был еще разрушен, говорит «есть», как бы имея еще купальню перед глазами; или и при разрушении Иерусалима Титом эта купальня с пристройками была пощажена, как общественное благотворительное заведение, и была цела еще во время написания Евангелия, хотя может быть не в том виде, как была во время жизни Господа. – «У овечьих ворот»: о них упоминается в книге Неемии (Неем. 3:1, 32Неем. 12:39); они находились на северо-восточной стороне городской стены на пути через Кедрский поток в Гефсиманию и на Елеонскую гору (ныне ворота св. Стефана). Назывались они овечьими вероятно потому, что через них прогонялись ко храму жертвенные животные, или близ них был рынок, на котором продавались и покупались эти жертвенные животные и купленные прогонялись ко храму для жертвоприношения. – «Купальня»: небольшой водоем, в котором мылись и купались. Вероятно, здесь был источник, который образовал этот водоем, из которого вода опять стекала в землю. – «По-еврейски Вифезда», что значит дом милосердия или милости, т.е. Божией, так как источник имел целительную воду, которую Бог, по милости своей, даровал народу своему. – «Пять крытых ходов»: галерей, в которых можно было ходить, сидеть, лежать больным, защищенным от непогоды и солнечного жара. «Визафа (Вифезда) и ныне еще показывается» (Евсевий), и в 5-м веке еще показывали пять портиков купальни.
  • 3-4. «В них лежало» и пр.: целебный источник этот привлекал к себе множество больных всякого рода (как пример разнообразия болезней казаны – слепота, хромота, сухота), которые и помещались в нарочито-устроенных тут галереях. Может быть они приходили, или их приводили и приносили туда только по временам, когда ожидали движения воды, может быть некоторые оставались тут долгое время в этом ожидании. – «Ибо Ангел Господень» и пр.: источник имел целительную силу не всегда, а только по временам, именно когда ангел Господень сходил в него и возмущал воду, и – входил в нее, следовательно лишь на короткое время, но зато исцелял от всяких болезней. Из повествования не видно, чтобы ангел в видимом образе сходил по временам в источник и возмущал его воду; это было невидимое для других, но созерцаемое духовным оком апостола действие ангела; больные же и прочие только по возмущении воды узнавали, что время входить в нее, чтобы получить исцеление. Священные писатели и иудеи вообще приписывали особенные видимые благодеяния Божии, являемые в известных силах и действиях природы, особенному служению и действию ангелов, которым назначено от Бога управление теми или другими стихиями природы. То, что для других – действие стихий природы, для их просвещенного взора – действия ангелов, поставленных над теми или другими стихиями природы. Так и здесь действие на воду ангела – не видимое, внешнее, но таинственное, прозреваемое верой, по видимому же совершающееся действием самих стихий природы. Источник, как многие минеральные источники, излечивал различные болезни, не поддающиеся действию других обычных средств, и, как некоторые из таких источников, действовал особенно сильно по временам – периодически. Кажется в этом источнике вода по временам проторгалась с особой силой и изобилием и вследствие этого возмущалась – делалась мутной (или красной – кровавой, как говорит Евсевий), и в это время делалась особенно сильной для излечения различных болезней. Это проторжение в особом изобилии было обычным действием стихий природы, как кажется и для исцеленного тут Христом больного казалось (ст. 7; «когда возмутится вода») – «Кто первый входил»: кажется выражение не показывает, что именно только один получал выздоровление, первый кто входил в воду по возмущении ее, а вообще, что вода только непосредственно по возмущении оказывала особенное необыкновенное целебное свойство, а за тем теряла свое энергическое действие и только успевшие войти в нее непосредственно по возмущении выздоравливали; потом вода теряла такую силу и не оказывала такого чрезвычайного действия. – «Тот выздоравливал»: из речи повествователя не видно, чтобы выздоравливание происходило внезапное, вдруг, непосредственно чудесное, как при исцелении больных Спасителем; может быть оно было постепенное, которому целительным ключом давался только первый толчок. В этом последнем случае тем поразительнее было мгновенное исцеление Спасителем недужного, лежавшего тут.
  • 5. «Находившийся в болезни»: неизвестно в какой; как видно из дальнейшего (ст. 7: «когда я прихожу»), он не мог свободно ходить, был расслаблен ногами и лежал (ст. 6). – «Тридцать восемь лет», т.е. был болен 38 лет, а не от роду имел столько. Долговременность и, как видно, неизлечимость болезни делали особенно поразительным совершившееся над ним чудо исцеления (ср. Лк. 8:43).
  • 6-7. «Узнав, что лежит уже долгое время»: или от других, бывших тут, узнал, или непосредственно по своему божественному всеведению (ст. Ин. 2:25). – «Хочешь ли быть здоров»: вопрос, имеющий целью возбудить энергию веры больного. Сама необычность вопроса заставляла больного сосредоточить свою мысль и устремить ее к лицу вопрошающему и ожидать от него помощи. Но, как видно, больной не понял, к чему ведет речь его собеседник, обращается мыслью к целебному источнику и как бы жалуется, что не может воспользоваться его целительной силой. – «Так, Господи»: т.е. хочу быть здоровым, но не имею человека, который бы помог мне исцелиться в этой купальне, когда возмутится вода. – «Когда же прихожу»: больной ходил, но медленно и не успевал предупредить других, а другие его предупреждали и предвосхищали у него выздоровление. «Он отвечает весьма кротко, – не высказывает никакой хулы, не отвергает Христа, как бы предложившего неуместный вопрос, не проклинает день своего рождения, как мы малодушные делаем и притом в болезнях легчайших, но отвечает кротко и робко» (Феофил., ср. Злат.).
  • 8-9. «Встань» и пр.: Господь умилосердился над страдавшим так долго и, прозревая в нем веру, всемогущим словом своим исцеляет его. – «Возьми постель» и пр., см. прим. к Мф 9:6-7.
  • 10-11. «Сегодня суббота» и пр.: мнение иудеев о хранении покоя субботнего и учение Господа об этом см. прим. к Мф. 12:1-14 и парал. – «Кто меня исцелил» и пр.: исцелившийся отвечает смело и здраво, ссылаясь на авторитет Исцелившего. Если Он имел силу совершить такое великое чудо, как мгновенно исцелить болевшего 38 лет: то Он великий чрезвычайный посланник Божий, знающий что должно и чего не должно делать в субботу, то Ему следует повиноваться беспрекословно, что и исполнил он, исцеленный. Это было сильное обличение неразумия запрещавших выздоровевшему идти с места страданий его.
  • 12-13. «Кто Тот Человек»: оттенок презрительности к сотворившему чуда (ср. Ин. 9:16); самое чудо не так обратило их внимание, как мнимое нарушение закона о субботе, – такое ослепление! – «Иисус скрылся»: «частью для того, чтобы в Его отсутствие свидетельство об исцелении было свободно от всякого подозрения и не подумали бы, что человек этот благоприятствует Ему; частью для того, чтобы еще более не воспламенить ярость иудеев» (Феофил., ср. Злат.). Исцеленный же, в радости от исцеления, упустил Его из виду, не узнав даже и имени своего благодетеля.
  • 14. «Потом встретил его» и пр.: вскоре ли или не вскоре по исцелении, из повествования не видно. Естественнее предполагать, что исцелевший вслед за исцелением отправился в храм возблагодарить Бога и принести жертву, и что здесь встретил его Господь. – «Не греши же, чтобы не случилось чего хуже»: из речи можно заключить, что болезнь этого человека была следствием какого-либо особенного греха, может быть от злоупотреблений юности. Господь таким образом показывает ему, что знает причину его болезни и предостерегает, чтобы он воздерживался от греха, причинившего ему болезнь, так как иначе болезнь может возвратиться с большей лютостью и тяготой, как это нередко бывает при повторительных от таких грехов болезнях; или же предостерегает его Господь от вечных мучений за грех, каким подвергнутся неисправимые в каком-либо грехе.
  • 15. «Пошел и объявил иудеям» и пр.: из доброго желания – сделать явным имя чудотворца и из благодарности ко Господу (Злат. и Феофил.). Он вероятно не предполагал такого ослепления в представителях народных (иудеи – в том же смысле, в каком Ин. 1:19Ин. 2:18, 20), что они вместо того, чтобы прославлять Чудотворца и веровать в Него, станут Его преследовать за мнимое нарушение субботы.
  • 16. «Гнать, убить» и пр.: см. прим. к Мф. 12:14 и парал. – «Такие дела»: исцеление, приказание взять постель и идти.
  • 17. «Иисус говорил им»: преследование и искание убить Господа без сомнения обнаруживалось в обвинениях, укоризнах, интригах или каких-либо других действиях, о которых Господь знал, и в ответ на это говорил (с подлинника – «отвечал») в оправдание Себя и своего действия в субботу в отношении к расслабленному. – «Отец Мой доселе делает и Я делаю»: закон о покое субботнем (Исх. 20:8-11) основывался на том, что Бог, сотворив в шесть дней мир, в седьмой (субботу), окончив творение, почил от всех дел своих, благословил и освятил его (ср. Быт. 2:2). Иудеи закон о субботе применяли с такой мелочностью, что будто в субботу не должно делать не только никаких обычных дел, но даже и добрых дел, даже благотворить будто не должно в субботу. Господь указывает на нелепость такого толкования ими закона в самом основании его. Он говорит, что Бог, перестав творить новые твари в субботу, не перестал однако же действовать; сотворенное все без Его содействия не может продолжать своего бытия, а потому Он действует непрерывно в управлении миром, в поддержании его бытия, в содействии тварям к достижению ими их цели (Злат., Феофил., Григ. Богосл. 3, 89) и особенно в устроении спасения человеческого, к чему направлена деятельность Божия в отношении к человечеству, особенно со времени грехопадения прародителей. Такая деятельность Бога-Творца продолжается до сих пор, т.е. непрерывно; это знают и сами иудеи. – «И Я делаю»: т.е. потому, что Отец Мой делает. Здесь выражается отношение не подражания, не примера, а единства воли и действия, или вообще – единосущия и равенства (Злат., ср. Феофил.), как это видно из последующего. «Чего, говорит, не поставляете в вину Богу, в том не можете обвинять и Меня» (Злат.).
  • 18. «И еще более искали» и пр.: теперь уже находили иудеи в Господе двоякую вину, достойную, по их мнению, смерти, – ту, что Он нарушал закон о субботе и ту, что богохульствовал, по их мнению, а потому еще более, чем прежде за одно нарушение субботы, искали убить Его. – «Отцем Своим Бога»: они верно поняли, что Господь называл Бога Отцом своим не в общем смысле сыновства Богу всех людей, особенно святых, но в смысле особенном, исключительном, так как делают из этого заключение, что «Он делает Себя равным Богу», т.е. присваивает Себе, по их мнению, право и власть принадлежащую одному Богу, что и представляется им богохульством, достойным смерти. Таким образом Господь, назвав Бога своим Отцом в особенном смысле исключительно Ему принадлежащего сыновства, утверждает тем, что и Ему принадлежит, как и Отцу, власть действовать и в субботу, следовательно поставлял Себя, как Бог, выше субботы, выражая этим «именно равенство Свое с Богом. Он при этом не показывает никакого различия, не говорит: Отец делает, а Я служу Ему в делах; Он говорит: как Отец делает, так и Я, и таким образом выражает совершенное равенство» (Злат.). Господь не отвергает такого ими понимания своих слов и тем утверждает их правильность; ложен только вывод их, будто Он богохульствует и повинен смерти. Дальнейшим разъяснением своих отношений к Отцу Он оправдывает и раскрывает истину произнесенных Им слов, которые так возмутили иудеев, и опровергает этот ложный их вывод из них.
  • 19. «Истинно, истинно»: см. прим. к Ин. 1:51. – «Сын ничего не может» и пр.: указав на равенство Свое с Богом Отцом, Господь, вопреки нареканию на Него иудеев, не только не отрекается от своих слов, но с поразительной силой, в виду опасности, утверждает их истинность, доказывает и разъясняет. Сын, т.е. Мессия, Иисус един с Отцом, и потому по природе Своей не может творить того, что не сообразно с природой и волей Отца, и отдельно от Отца. Такое это единство, что если что Сын творит, то творит не иначе, как вместе с Отцом. Выражение образное: «если не увидит Отца творящего», указывает на непосредственность и полноту ведения Сыном всех тайн Бога, а Сын видит, как люди видят друг друга, следовательно Его ведение такое, какого не может иметь ни один смертный, ведение божественное, следовательно Он Бог. – «Что Он творит, то и Сын творит»: не в смысле подражания или примера, но в смысле равенства (Григ. Богосл. 3, 89). – Выражение очевидно человекообразное: если один человек делает или может делать все, что делает другой, то он равен ему; если сын делает все, что делает отец, он по силе равен ему, если Христос делает все, что делает Бог Отец, то Он Бог всемогущий, и может делать в субботу то, что делает Бог Отец. «Итак слова: «Сын не может ничего творить Сам по Себе» и пр., означают то, что Он не делает ничего противного Отцу, ничего чуждого Ему, ничего несообразного, а это еще более показывает между ними равенство и совершенное согласие… Если же Он произносит некоторые слова о Себе в виде самоуничижения: не удивляйся. Так как иудеи, слыша высокое учение Его о Себе самом, гнали Его, называли противником Божиим: то Он несколько снисходит в образе только выражения; потом снова возводит учение к высшим понятиям; затем опять обращается к уничиженным выражениям и так разнообразит свое учение, чтобы сделать его и для неразумных удобоприемлемым» (Злат., ср. Феофил.).
  • 20. «Ибо Отец любит Сына»: основание единства действий Отца и Сына выше указано в равенстве и единосущии их; здесь другое нравственное основание – любовь Отца к Сыну (ср. прим. к Ин. 3:35). По этой любви Отец все, что Сам творит, показывает Сыну: выражение опять образное, заимствованное от близких отношений отца к сыну, по которым между ними нет ничего скрытого, – отец все показывает сыну и сын все видит, что отец делает. В отношении Бога Отца ко Христу это означает совершеннейшее (абсолютное) самооткровение Бога во Христе и через Христа. Все орудия откровения Божия в человечестве, – пророки, апостолы, святые имеют откровения временные, частичные, неполные, на столько, на сколько будет им открыто Богом; для Христа же открыты все тайны Божии, и всегда и вполне. – «Дела больше сих»: указание на дела совершенные до этого Христом и в частности исцеление больного при Вифезде; еще больше этих дела покажет Ему Отец, чтобы, т.е. Он мог делать и их (ст. 19); или иначе, Мессия Сын Божий Иисус своей силой, в единении с волей Отца, совершит дела бóльшие, чем совершал до этого и – подразумевается – не стесняясь временем, суббота ли то будет, или другой день. Какие это дела – указывается далее. – «Так что вы удивитесь»: с подлинника сильнее – «дабы вы дивились», т.е. вы, упорные в неверии, увидев эти большие дела, в вере своей Мне отказать можете, но к удивлению вынуждены будете, невольно должны будете дивиться, не сможете не дивиться, весь ваш род неверующий диву дастся. Заметим слово – дела: по терминологии Иоанна, дело, совершить которое пришел Господь на землю – есть дело искупления человечества (Ин. 4:34Ин. 17:4), все действия для исполнения этой цели суть дела, в особенности чудеса (Ин. 10:32, 38Ин. 15:24Ин. 9:4).
  • 21. Эти бóльшие дела, которые сотворит Христос в единении с волей Бога Отца, суть воскрешение мертвых и суд над миром, речь о которых идет до 31 ст. – Эта часть речи Господа представляется особенно затруднительной для уразумения и объяснения потому, что в ней заключается двойной смысл и отношение (подобно пророческой речи Его о разрушении Иерусалима и кончины мира – Мф. гл. 24-25, ср. прим. к Мф. 24:1). Воскресение разумеется здесь двоякое – нравственное, в настоящей жизни, и всеобщее телесное для будущей, а ровно и суд – нравственных, в настоящей жизни, и будущий всемирный суд. Одни черты в этой речи могут быть относимы только к воскресению и суду первому, другие – к другому; но поскольку те и другие события по своему внутреннему характеру имеют теснейшее сходство, как прообраз с самым событием: то и черты, в которых они изображаются здесь, имеют такое сходство, что входят одни в другие и разграничить их все точно – затруднительно. Потому и у древних отцов-толкователей объяснение их не во всем одинаково, что впрочем общей истине толкования не вредит, так как общая истина, раскрываемая Христом здесь, в том и другом случае остается неприкосновенной и выше всяких сомнений. По библейскому воззрению, жизнь греховная и жизнь вне истинной религии, вообще жизнь в удалении от Бога, представляется смертью, а обращение к Богу, обращение к истинной религии – воскресением человека (ср. Лк. 15:24Рим. 6:13Еф. 5:14Ис. 26:19). В пророческом видении Иезекиилем поля, усеянного мертвыми костями, по мановению Божию облекшимися плотью и ожившими, это воззрение прилагается в известном отношении к целому народу еврейскому, как бы воскресшему от смерти (Иез. гл. 37). Это – воскресение нравственное или духовное, которое служит образом будущего всеобщего воскресения мертвых. Точно так нравственный суд над верующим и неверующим происходит еще в этой жизни (см. прим. к Ин. 3:17 и дал.), и служит образом будущего всемирного суда Христова. Об этом двояком воскресении и суде и говорит здесь Христос, и говорит почти слитно, и отсюда трудность для понимания и объяснения этой речи. – «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет»: воскрешение и оживление мертвых, как дело, зависящее от воли Бога Отца, представляется и в Ветхом Завете (Втор. 32:391Цар. 2:6Тов. 13:2Прем. 16:13); сопоставление понятий «воскрешает» и «оживляет» указывает на двоякое понятие – собственно воскресения и нравственного оживления. – «Так и Сын оживляет, кого хочет»: это выражение – «кого хочет» указывает довольно ясно, что речь идет собственно о нравственном оживлении или воскресении силой и властью Сына, так как последнее всеобщее воскресение будет воскресение всех, а не тех только, кого Сын хочет воскресить; но при жизни своей Господь воскрешал и телесно, кого хотел (сына вдовы Наинской, дочь Иаира и Лазаря). Духовно-нравственное же оживление или воскрешение народа иудейского к новой жизни Господь совершал своим учением, подкрепляемым чудесами и всеми своими действиями, конечная цель которых была – обратить весь народ, а за тем и весь мир к вере в Себя, как Мессию Искупителя мира. При этом «слова: «как Отец воскрешает», показывают равенство силы (Сына с Отцом), а слова: «кого хочет» – равенство власти» (Злат.).
  • 22. «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну»: суд понимается здесь как осуждение (Ин. 3:17 и дал.), в противоположность оживлению или воскрешению нравственно-духовному (ст. 21), следовательно прежде всего понимается суд нравственный в настоящей жизни над неверующими; а так как этот суд неизбежно влечет за собой осуждение и на всеобщем суде в день судный: то понимается и этот последний суд. Так как дело искупления человечества, по предвечному совету Божьему, предназначено совершить Сыну Божьему: то вместе с этим Ему же принадлежит власть совершить, без сомнения в единении с волей Бога Отца, и суд над теми, кто не уверует в Него как Искупителя и , отвергнув Его, останется в состоянии не искупленных, следовательно подлежащих гневу Божьему за грех и осуждению. В этом смысле и говорится, что «Отец весь суд отдал Сыну» как совершителю спасения.
  • 23. «Дабы все чтили Сына»: цель этого действия Бога Отца и Господа Иисуса Христа в отношении к людям между прочим та, чтобы все чтили Сына, т.е. воздавали Ему такое же почтение или славу, честь и поклонение, какое подобает Отцу, т.е. поклонение божественное. Как противоположно этому было отношение иудеев ко Господу, указанное в ст. 16 и 18! В своем ослеплении они ищут убить Его как осквернителя (будто бы) субботы и богохульства! – «Кто не чтит» так, не воздает божеского почтения Сыну, тот по этому самому не воздает божеского почтения и Отцу в существе дела, хотя бы и мнился воздавать Ему таковое, – не воздает потому, что Сын равен Отцу и Отец в Нем вполне открылся и через Него действует в искуплении мира; следовательно не чтущий, как Отца, не чтит Самого Отца (ср. Феофил.).
  • 24. «Истинно, истинно говорю» и пр.: понятия оживления или воскрешения и суда объясняются здесь прямее и решительнее в отношении к людям, подлежащим им. Оживотворены и избавлены будут от суда те, кто примет слово Господа, следовательно (противоположное не высказано, а подразумевается) подлежат осуждению смерти и не будут оживотворены те, кто не примет слово Господа. – «Слушающий»: не телесными только ушами, но приемлющий сердцем как истину. – «Слово мое»: проповедь или учение Иисуса Христа вообще, учение о спасении человека, средствах для достижения его и пр. – «И верующий в пославшего Меня»: т.е. верующий в ту истину, что Бог Отец послал в мир Христа как Спасителя, следовательно верующий и в Самого Христа как Спасителя, Искупителя мира – «Имеет жизнь вечную»: самой этой верой в Спасителя в верующем совершается это духовно-нравственное оживотворение или воскрешение в новую жизнь и притом жизнь вечную, так как единение верой со Христом и есть истинная жизнь души, блаженная, в вечность, тогда как отчуждение неверием есть смерть души вечная в удалении от Бога (ср. прим. к Ин. 3:15). – «И на суд не приходит»: суду, как осуждению, не подлежит именно потому, что верой имеет уже жизнь вечную в своем духе и перешел в эту жизнь прямо, непосредственно от смерти духовно-нравственной, в которой находился перед этим, когда не веровал в Господа, как Искупителя, – перешел, не подлежа осуждению за неверие, ибо уверовал. Так и на последнем суде веровавшие (и показавшие веру от дел) не будут подлежать осуждению, но, воскреснув, от смерти временной перейдут в жизнь вечную, а неверующие подвергнутся осуждению, т.е. от смерти временной перейдут в смерть вечную.
  • 25. «Наступает время» и пр.: усиленное повторение в более образном изложении того, что сказано в предшествующем стихе – об оживотворении или воскресении мертвых и нравственно и телесно. – «Настало уже»: в отношении к мертвым духовно-нравственно время оживотворения и воскресения их настало уже со времени явления Христа, как Искупителя мира, с Его учением и действиями, направленными к этому оживотворению мертвого духовного мира. В отношении к будущему всеобщему воскресению мертвых это время наступает и настало уже потому, что основание воскресения всех – во Христе и с явления Его началась последняя эпоха строительства спасения человеческого, которая уже непременно окончится всеобщим воскресением и судом; следовательно, это время, по внутренней тесной связи событий, уже не только наступало, но и настало. – «Услышат глас Сына Божия»: мертвые духовно услышат и уже слышат («настало уже») проповедь Господа об искуплении Им мира и, услышавшие, т.е. уверовавшие этой проповеди, оживут или воскреснут духовно к новой жизни. При всеобщем воскресении мертвые «услышат глас Сына Божия» в смысле божественного повеления вообще, по которому все мертвые оживут или воскреснут (ср. 1Сол. 4:16).
  • 26-27. «Ибо как Отец» и пр.: внутреннее основание, почему Сын может действовать так при воскресении и суде, как указано в предшествующих стихах, т.е. всемогуще, как Бог Отец. – «Отец имеет жизнь в Себе»: Бог есть источник всякой жизни и Он есть жизнь самосущая: потому все живое от Него получает свою жизнь. Эта жизнь самосущая есть также и в Сыне, как и в Боге Отце (ср. Ин. 1:4 и прим.), и вот почему словом своим Он оживляет мертвых и духовно и телесно. Как Слово – Сын Божий, единосущный Отцу, Он всегда имел в Себе Самом эту жизнь; но и в воплощении своем, как Сын человеческий, Он получил от Бога иметь такую же самосущую жизнь в Себе Самом, и потому кого хочет Он оживляет, как ставший и по человечеству источником жизни. Вместе с этим дана Ему от Отца власть и суд творить (см. прим. к 22 ст.), так как Он, будучи Сыном Божиим Единородным, стал и Сыном Человеческим в воплощении, т.е. Мессией, Искупителем и Спасителем мира, с чем вместе нераздельна власть судьи этого мира (ср. Григ. Богосл. 3, 86-87).
  • 28-29. «Не дивитесь сему» (ср. прим. к Ин. 3:7), т.е. тому, что Я сейчас говорил о присущей Мне власти воскрешать и оживлять мертвых и судить, хотя это такие дела сравнительно с исцелением больного при Вифезде, которые способны возбудить удивление, и вы действительно удивитесь, когда увидите и уразумеете это; но не дивитесь сему, потому что это так неизбежно должно быть по ходу дела, по божественному определению. – «Наступает время» (ср. прим. к ст. 25) и пр.: здесь речь идет уже исключительно и единственно о будущем всеобщем воскресении и суде (Феофил., ср. Злат.); на это указывает решительное выражение – «находящиеся во гробах», и выражение – «творившие добро и делавшие зло». – «Все находящиеся во гробах»: выше, когда речь шла и о духовном оживотворении мертвых верой во Христа, не сказано – все мертвые, но просто мертвые: так как в нравственном смысле не все мертвые оживут, а только те, кто уверует; во время же всеобщего воскресения и суда воскреснут все без исключения когда-либо жившие и подвергнутся последнему суду. – Учение о всеобщем воскресении довольно подробно раскрывает св. ап. Павел 1Кор. 15:12и дал. – «Творившие добро в воскресение жизни»: веру в Господа Иисуса Христа оправдавшие добрыми делами (ср. Феофил.) воскреснут в жизнь или для жизни, т.е. вечной; «а делавшие зло» воскреснут для осуждения (ср. Мф. 25:31 и дал.).
  • 30. «Я ничего не могу» и пр.: уверение в справедливости суда, который имеет произвести Сын Божий Господь Иисус Христос, уверение выраженное в общем положении, еще ранее высказанном (ст. 19; см. прим. к этому ст.). «Слова эти и им подобные, как и выше сказано, указывает на равенство Сына с Отцом. Я не могу творить ничего нового и чуждого от Отца: ибо Я не имею ни воли, ни силы, отличной от Отчей» (Феофил.). – «Как слышу»: от Отца, который по силе единения Его с Сыном и любви к Нему открывает Ему Себя совершеннейшим образом (ст. 20, ср. Ин. 3:32 и прим.), так что поэтому суд, производимый Христом, есть вместе суд и Бога Отца, и потому этот суд совершенно праведный, правильный, справедливый. – «Ибо не ищу Моей воли» и пр.: суд Мой мог бы быть неправедным в одном только случае, если бы, слыша или зная волю и определение Божие, Я не последовал бы этой воле Отца, а творил бы волю свою, отдельную и несогласную с волей Отца; но этого не может быть, так как воля Отца есть воля и Моя, они совершенно согласны между собой и противоречия или разногласия между ними быть не может (ст. 19). Следовательно суд Мой – суд Божий и следовательно суд праведный. «Я так сужу, как бы и Сам Отец судил… Нет у Меня хотения иного, отдельного от Отца, но чего Отец хочет, того и Я, и чего Я хочу, того и Он. Поэтому, как Отцу никто не может противоречить, когда Он судит, так и Мне; ибо суд тем и другим производится с одной мыслью. – А что Он беседует об этом человекообразно, и этому не удивляйся: ведь иудеи еще считали Его простым человеком» (Злат.).
  • 31. «Если Я свидетельствую» и пр.: оправдание самосвидетельства Господа о равенстве своем со Отцом, с сильным обличением неверия иудеев – до 47 ст. Связь дальнейшей речи с предшествующей такая: что Я сказал о равенстве Моем как Мессии Сына Божия с Богом Отцом Моим, то – несомненно истинно. Но если вы не верите Моему свидетельству о Себе самом, то для полного уверения вашего у Меня есть другие свидетели об этом. Эти свидетели: Креститель Иоанн, дела Мои, Сам Бог Отец Мой и ветхозаветные писатели и в частности ваш законодатель Моисей. – «Свидетельство Мое не есть истинно»: «поскольку, свидетельствуя так о Себе, (Господь) знал, что раздраженные иудеи будут противоречить Ему и скажут, что если Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно, так как никто из людей, сам о себе свидетельствующий, не заслуживает веры по причине возможного подозрения в самолюбии; то Господь предварил это и изрек то, что они хотели возразить Ему» (Евф. Зигаб., ср. Феофил. и Злат.). Таким образом это не слова самого Господа, что свидетельство Его о Себе самом не истинно, а слова как бы вложенные Им в уста иудеев. Этим и примиряется кажущееся противоречие этих слов с Ин. 8:14. Что Господь говорил Сам о Себе, то несомненно истинно, так как Он Сам есть Мессия – Бог, но неверующие иудеи могли утверждать, что самосвидетельство Его не истинно. Закон Моисеев для удостоверения истинности или неистинности известного дела требовал двух свидетелей, не менее (Чис. 35:30, ср. Ин. 8:16-17); Христос говорит, что если не верят Ему иудеи, то у Него есть другие свидетели истинности того, что Он говорил.
  • 32. «Есть другой» и пр.: этот другой или Иоанн Креститель (так Злат., Феофил., Евф. Зигаб.), или Бог Отец (Кирилл Иерусалим., Августин). Речь далее идет собственно о Боге Отце, как свидетельствующем о Христе различными способами, – через Крестителя, через дела, через писания ветхозаветные, через Моисея, а потому под другим свидетельствующим вернее будет понимать Бога Отца. – «Свидетельствующий» – «свидетельство»: см. прим. к Ин. 3:11. – «Я знаю, что истинно»: простое, но торжественное уверение в несомненной истине свидетельства.
  • 33-35. «Вы посылали к Иоанну» (Крестителю): указание на посольство иерусалимского синедриона к Иоанну спросить, кто он (Ин. 1:19 и дал.). Видно из этого, что между теперешними слушателями Христа были хотя некоторые члены иерусалимского синедриона, которым и говорит теперь Христос – вы. – «И он засвидетельствовал об истине»: Ин. 1:20-27. Он сказал, что он не Мессия, а только Его предтеча, Мессия же – Иисус из Назарета. Это было свидетельство об истине, так как Иоанн говорил истину и – вот для иудеев свидетельство, что, говоря о своем равенстве с Богом Отцом как Мессия Сын Божий, Господь говорит истину и свидетельство Его о Себе истинно. – «Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство»: свидетельство Крестителя о Христе было не человеческое, не от человека свидетельство, но Божие, от Бога (Ин. 1:31-34); потому этими словами Господь не отвергает силы свидетельства Крестителя о Себе, а становится на точку зрения иудеев, и имея в виду указать на свидетельство о Себе еще высшее, как бы уступает им. Речь Господа можно перефразировать так: Иоанн Креститель, когда вы посылали к нему, засвидетельствовал вам истину о Мне как Мессии. Вы не поверили ему, как видно из того, что не верите Мне, – не поверили потому, что легкомысленно отнеслись к его свидетельству, и сочли его за свидетельство не Божие, но человеческое, и самого Иоанна перестали считать посланником Божиим и предали его врагам его. Пусть будет так, по вашему; пусть свидетельство Иоанна будет свидетельство человеческое; оставим его! Я не нуждаюсь в свидетельстве человеческом, – у Меня есть свидетельство высшее, но Я ссылаюсь на это свидетельство ради вас, чтобы вы спаслись, так как оно – истинное свидетельство, хотя вы ему и не верите, принимая его ошибочно за человеческое. – «Чтобы вы спаслись»: уверовав свидетельству Крестителя, как свидетельству об истине и свидетельству божественному, вы могли бы получить спасение, так как уверовав ему, уверовали бы в Меня как Мессию и получили бы спасение. В этих и следующих словах Спаситель защищает достоинство свидетельства Иоанна против ложного понимания его иудеями, как свидетельства человеческого, а не утверждает, что оно действительно свидетельство человеческое, которого Он не хочет будто бы принимать. – «Он был светильник горящий и светящий»: не был он свет самобытный (ср. Ин. 1:8), но был светильник, зажженный от этого света, горящий и светящий этим истинным светом (ср. прим. к Ин. 1:8). Как свет и светильники были знамением и иногда предварением откровения Божьего в Ветхом Завете; так и Иоанн предварял и знаменовал пришествие Мессии, т.е. полное откровение Божие в лице Мессии. Его учение (свет – символ просвещения) было истинное. Но вы его не поняли и не приняли: «вы хотели малое время порадоваться при свете его», точнее – вы хотели немного повеселиться при свете его. Вместо того, чтобы понять все величие явления его, как провозвестника наступающего нового царства, в которое нужно войти через покаяние, вы легкомысленно отнеслись к нему: он проповедовал вам покаяние, а вы хотели только повеселиться как в праздник, хотя немного; он пел вам печальные песни, а вы не рыдали (ср. Мф. 11:16-19 и прим.); вы не поняли его, и если «показали усердие к Иоанну, то – только временное и не твердое» (Злат., ср. Феофил.). – Спаситель говорит об Иоанне в прошедшем времени; следовательно служение его уже окончилось в то время, когда Господь говорил эту речь, т.е. он был в темнице.
  • 36. «Я же имею свидетельство (о Себе) больше Иоаннова»: пусть вы не верите свидетельству о Мне Крестителя, как свидетельству, по вашему мнению, человеческому! Я имею свидетельство о Себе и кроме его и больше его. Это свидетельство – дела Мои. Под именем дел понимаются не чудеса только (Феофил.), но вообще дела совершаемые Мессией, все действия Его частные, имеющие целью исполнение одного общего великого дела Его – искупления людей, значит – понимается и учение Его и всякая его деятельность. Для неверующих самые разительные из дел Его, доказывающих Его мессианское достоинство, суть, без сомнения, чудеса Его. – «Отец дал Мне»: в том же смысле, в каком выше, ст. 26-27. «Хотя Он действовал и по собственной власти; но желая вполне показать, что Он не делает ничего противного Отцу, употребил смиреннейшее выражение» (Злат.). – «Совершить»: для одной высочайшей цели – искупления человечества и основания нового царства Божия на земле (Ин. 4:34). – «Самые дела сии»: усиление указания через повторение. Эти дела свидетельствуют об Иисусе, как Христе, как чрезвычайном посланнике Божием, так как таких дел не может творить тот, кто не послан Богом. – «Отец послал Меня»: см. прим. к Ин. 3:17. «Если же дал их (дела – Мне) Отец: то вы, противясь таким делам, противитесь Богу» (Феофил.).
  • 37-38. «Отец Сам засвидетельствовал о Мне»: от свидетельства о Нем дел Христос восходит к свидетельству того, кто дал ему совершить эти дела, от свидетельства Отца через посредство дел – к свидетельству Его непосредственному. Слово «Сам» указывает, что здесь понимается свидетельство о Христе Бога Отца не через дела (так Август.), но другое. Какое же именно? Св. Златоуст понимает свидетельство о Христе Бога Отца при крещении Христовом; так, но едва ли этим полно исчерпывается мысль изречения. По связи речи, свидетельство Божие нужно понимать здесь общее, как свидетельство Бога Отца в Его слове, в писаниях Ветхого Завета, которые, как откровение Божие, центром которого служит Мессия, суть полное непосредственное свидетельство Бога Отца о Мессии (так Кирил. Алекс., Феофил., Евф. Зигаб.). В пророчествах ветхозаветных о Христе и прообразованиях, которые составляют сущность всего Ветхого Завета, Бог Отец, выражаясь образно, засвидетельствовал о Христе Своим голосом, явил образ Свой, дал слово Свое, истинное, твердое, непреложное. – «А вы ни гласа Его никогда не слыхали» и пр.: общий упрек в неспособности понять и принять это свидетельство Божие о Христе в ветхозаветных писаниях. Упрек обобщен и отнесен к целому народу (как к массе), подобно как делают это иногда древние пророки (ср. Ис. 6:9 и дал. и др.), и усиленно выражен (никогда) в поразительной речи. К народным вождям времен Господа и к массе народной может быть и вполне применима речь Господа, но вообще выражение усиленное, поразительное. Что Бог во свидетельство о Христе говорил в Ветхом Завете, или как Он открывался вообще для этой цели, для духовного созерцания веры, вы не поняли; к первому вы были глухи, ко второму были слепы. Под лицом или точнее видом (εϊδος) понимается не богоявления только и пророческие видения, но вообще самооткровение Бога в Ветхом Завете, по силе которого Он мог быть созерцаем духовным оком тех, кто имел такое. – Общая мысль: вы не способны были к пониманию свидетельства Бога Отца о Христе в ветхозаветных писаниях, а потому слова Божии в себя вы не приняли и оно не пребывало в вас, не было действенно, не держалось в душе вашей, а как бы вылетало, исчезало из нее. Если бы вы слышали его таким, каким оно есть в своей силе (но вы не имели уха слышать его), и если бы вы видели в нем божественное самооткровение (но вы не имели очей видеть его): то через духовный слух и зрение ваше все, сказанное в Ветхом Завете Богом во свидетельство о Христе, проникло бы в сердце ваше и осталось бы пребывающим в вас, стало бы постоянно пребывающей силой внутренней жизни вашей. Доказательство, что его в вас нет – то, «что вы не веруете тому, которого Он послал»: так как если бы слово Его пребывало в вас, вы веровали бы в того, о ком слово это свидетельствует, а если не веруете, значит нет в вашем сердце силы и действия этого слова, как свидетеля о Мне (ср. Злат. и Феофил.).
  • 39-40. «Исследуйте писания» и пр.: изречение, показывающее всю извращенность, всю неестественность этого неверия иудеев во Христа, на основании ветхозаветного слова Божия, как свидетельства о Христе. Ветхозаветные писания свидетельствуют о Мне, как о Мессии, вера в которого приводит к жизни вечной; значит, кто исследует писания с уверенностью достигнуть через них жизни вечной, тот свидетельствами их о Мне должен быть приведен ко Мне. Вы исследуете писания с целью найти в них жизнь вечную и однако же их свидетельства о Мне не приводят вас ко Мне, – какое странное и извращенное отношение ваше к ветхозаветным писаниям! – «Исследуйте» (повелительное, так Злат., Август., Феофил., Евф. Зигаб.) или «исследуете» (изъявительное, так Кирил. Алекс. и мн. нов.); последнее более согласно с контекстом речи («и вы не хотите, ст. 40). – «Вы думаете через них» и пр.: это указание не на то, что они напрасно думают через них иметь жизнь вечную, а только на то, что они хотя правильно думают через них достигнуть жизни вечной, но на самом деле не достигают ее, так как не веруют в того, о ком они свидетельствуют (ср. Феофил. и Злат.); значит надежда их иметь через писания жизнь вечную правильна, но она не осуществилась в них и для них. – «Через них (точнее в них) иметь жизнь вечную»: в них содержится указание и раскрытие тех средств, через которые достигается жизнь вечная, или нравственное самоусовершенствование, которое приводит к жизни вечной в единении с Богом, или к царству Мессии, в котором вечная жизнь, в противоположность вечной смерти вне его. – «Они свидетельствуют о Мне»: в них содержатся пророчества о Его пришествии, лице, царстве и всех благах Его царства. – «Но (точнее – и) вы не хотите» и пр.: изучаете писания и не приходите ко Мне, чтобы иметь жизнь вечную, которой ищете в них, это потому, что вы не понимаете свидетельств о Мне, содержащихся в них, не слышите в них живого голоса Божия, не видите в них откровения Его и не имеете в себе слова Его пребывающего.
  • 41-42. «Не принимаю славы» и пр.: не из суетной славы от людей, не из желания, чтобы Меня прославляли люди, говорю вам это; но говорю так, зная, в чем заключается причина или основание вашего неверия (ср. Злат. и Феофил.). Слава Моя или прославление Меня как Мессии не зависит от людей и Я не принимаю такой славы от них. Бог, свидетельствующий о Мне в слове своем, прославляет и прославит Меня как Мессию и от Него принимаю и приму Я эту славу (Ин. 17:1 и дал.). Но говорю это, зная вас, почему вы не приходите ко Мне, не веруете Мне. Причина этого и того, что вы не понимаете ветхозаветных свидетельств о Мне, та, что «вы не имеете в себе любви к Богу»: так как если бы в сердце вашем была истинная любовь к Богу, то эта любовь проявилась бы и в отношениях ваших к посланному от Отца-Бога. Как в писаниях ваших вы имеете жизнь вечную, но не усваиваете ее сами себе, так в писаниях же вы имеете любовь к Богу, но в сердцах ваших ее нет, «хотя вы и выставляете всюду, что гоните Меня из любви к Богу» (Феофил.); вы ее не усвоили, она вне вас, она – чуждое вам благо, вы лишены ее.
  • 43-44. «Я пришел во имя Отца Моего» и пр.: пагубное следствие такого вашего отношения к свидетельствам писания о Мне как Мессии и недостатка любви к Богу, по которым вы не веруете Мне, – то, что, не приняв истинного Мессию, вы будете принимать ложных. – «Во имя Отца»: как посланный от Отца, как уполномоченный от Него, действующий именем Его, следовательно истинный Мессия (ср. Ин. 7:28Ин. 8:42). – «Во имя свое»: не действительно посланный от Бога, действующий сам от себя, самозванец, ложный мессия. – «Его примете»: потому что он удовлетворит в вас тому, что противоположно любви Божьей и заменило в вас ее, т.е. вашему самолюбию, удовлетворить тем, что будет проповедовать льстящее вашему самолюбию (обещание земного величия и славы и пр., вообще того, чего ложно ожидали иудеи от Мессии). Со времен Христа насчитывают таких ложных мессий у евреев более 60. – «Как же вы можете» и пр.: упрек достигает крайней силы и напряженности, так как подвергается сомнению, или отрицается даже самая возможность веровать в истинного Мессию у тех, у кого высказанное извращенное отношение к Богу, его откровению и Христу достигло высшей степени. – Причина этой невозможности та, что они славу друг от друга принимают, а славы, которая от Бога одного не ищут, т.е. они друг друга прославляют и друг от друга принимают прославление. Это суетное, взаимное самопрославление (ср. Ин. 12:43Мф. 23:5 и дал.) и необходимо с ним соединенное равнодушие к истинному прославлению от Бога, должно так отчуждить их от любви Божией, что они станут неспособными к вере. Так как Господь говорит об истинном Мессии и ложных, и под славой здесь понимается прославление Мессии Богом, то слова Господа частнее заключают следующий смысл: имея такое превратное направление, вы не можете веровать в Меня, как Мессию, так как вы не ищете, чтобы Мессию прославил Бог, и не понимаете такого прославления. Вам нужно или вы поймете только то прославление мессии, когда он будет славиться от людей, от вас, а он будет славить вас, когда будет это взаимное самопрославление и самовосхваление. Но знайте, что такой мессия, которого вы будете славить и который вас будет славить, при вашей испорченности теперешней и при извращенности ваших стремлений, – ложный мессия, пришедший во имя свое. Его вы примете, потому что он будет по вашему извращенному вкусу, но он будет ложный мессия. – «От единого Бога»: иудеи годились тем, что одни они на земле почитают единого истинного Бога; Господь дает им разуметь, что они, предпочитая славе от этого единого Бога славу друг от друга, уничижают истинного Бога.
  • 45-47. «Не думайте» и пр.: в заключение своей грозной речи Господь лишает иудеев последней почвы и основания, на которых они строили свои надежды и желания, представляя им ясно как день, что Моисей, на которого они возлагали все свое упование, есть не защитник, а обвинитель их перед Богом, потому что их неверие в Иисуса как Мессию свидетельствует о неверии их Моисею, а неверие их Моисею свидетельствует о неверии их во Христа. Это – решительное поражение их неверия, которому они не могли противопоставить ничего, не могли оправдаться ничем. – «Не думайте»: как могли бы думать по Моей обличительной речи к вам. Господь не говорит этим, что Он не будет обвинять их перед Богом в неверии Себе как Мессии (такое обвинение предполагается властью и действиями Иисуса Христа как судьи, ст. 22, 30); Он указывает только что и тот будет обвинителем их перед Богом, на кого они более всего надеются – Моисей. – «Буду обвинять»: в неверии Мне, как истинному Мессии; обвинение понимается не в последний судный день, но вообще: в судный день Господь явится не обвинителем, но полновластным судьей. – «Есть на вас обвинитель»: выразительное указание, что обвинитель их не только будет, но есть уже, давно уже, постоянный обвинитель (почему и поставлено настоящее – «есть»). – «На которого вы уповаете»: этот обвинитель ваш – тот, на которого вы более всего надеетесь, – поразительный для слушателей оборот речи! – «Уповаете»: возлагаете все свои надежды (ср. 2Кор. 1:10). За свою ревность по законе и послушание (Рим. 9:31 и дал.) иудеи надеялись получить все блага царства Мессии, и – поручителем за это был законодатель их Моисей; надежда их на него была непоколебимая надежда, но вместо этого он – обвинитель их! Он обвинитель иудеев потому, что писал о Христе, а они Христу не верят, следовательно не верят и ему, Моисею, и – в этом-то неверии их ему и Христу он постоянный их обвинитель. – «Он писал о Мне»: понимаются не только прямые пророчества и обетования, заключающиеся в книгах Моисеевых (какими есть Быт. 3:15Быт. 12:3Быт. 49:10Втор. 18:15 и др.), но вообще весь закон, который был сенью грядущих в царстве Христовом благ (Евр. 10:1) и пестуном во Христа (Гал. 3:24; ср. Лк. 24:44). «Смотри, как Он со всех сторон лишает их всякого оправдания. Вы говорите, что гонением на Меня доказываете свою любовь к Богу? Но Я показал, что вы делаете это по нелюбви к Нему. – Вы говорите, что Я нарушаю субботу и преступаю закон? Я отверг и это обвинение. Вы утверждаете, что по вере в Моисея дозволяете себе такие поступки против Меня? Я опять вам объясняю, что этим-то в особенности вы и доказываете сове неверие Моисею. Так как Я столь далек от намерения идти против закона, что и обвинителем вашим будет не другой кто, а сам тот, кто дал вам закон» (Злат.). – «Если же его писаниям» и пр.: Господь показал ясно, что писаниям Моисея иудеи не веруют, хотя и мнятся веровать. Если же ему, на которого возлагают все свое упование, не веруют: то как поверят тому, что говорит им Господь о равенстве с Богом Отцом и пр., о чем выше шла речь? – Так эта грозная речь оканчивается грустным вопросом, выражающим как бы безнадежность, что иудеи обратятся к вере в Мессию своего.